Баптизм

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

БАПТИЗМ

Реферат по предмету «Введение в сравнительное богословие»

Уч. III курса Кириченко К. Ю.

Свято-Иоанновские богословско-педагогические курсы

С-Петербург 2007 год.

Введение 2 — 4

1. Баптизм: краткий исторический очерк,

«общие» и «частные» баптисты 5−14

2. Баптизм в России:

2.1. Предпосылки возникновения российского баптизма 14- 19

2.2. «Штунда», как предтеча и питательная среда баптизма

2.3. Экспансия баптизма

2.4. Положение баптистов в России в конце XIX и в XX веках

2.5. Разница между баптистами и евангельскими христианами

3. Особенности культа баптистов 19 — 22

3.1. Основные положения вероучения

3.2 Жизнь общины 22- 30

а) структура общины, иерархия, служения, межцерковные связи, общее руководство общинами.

б) миссионерская деятельность, вербовка новых членов — «евангелизация»

в) богослужение — обряды, места проведения, «чинопоследование», внешние формы культа, проповедь, крещение, покаяние, евхаристия, брак, похороны.

г) дисциплинарные взыскания

Заключение: современное положение баптизма в России 30−32

экспансия американского «частного» баптизма.

Введение

Пимен Великий говорил: «Поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я».

«Хвала баптизму за то, что раздает контрамарки в рай… Предлагаю поспешить запастись всем не имеющим подобной контрамаркой — убеждением в спасении».

А. Скороходов Баптист. 1911 г., № 3, стр. 19.

Обратиться к теме баптизма меня побудили диалоги с представителями данной конфессии в Интернете. Достаточно долго беседуя c ними о вероучительных вопросах и занимаясь сбором необходимой для таких бесед информационной базы, я в итоге накопил материала на небольшой реферат. Эта работа не носит характера глубокого исследования, — просто хочу поделиться той информацией о баптизме, которую удалось почерпнуть из самых разных источников. Самоназвание конфессии «баптисты», в переводе с греческого — крестители, известно многим в России. За последние полтора века существования на русской земле оно даже приобрело оттенок некой традиционности. Однако, далеко не все знают, что скрывается за этим названием. В народе о баптистах ходит множество разнообразных толков и домыслов. Одни говорят, что баптисты приносят в жертву детей, другие, что их собрания превращаются в экстатические оргии и т. д., но, в действительности все обстоит более прозаично — баптизм это протестантская секта или, если угодно, одна из форм развития протестантизма.

Мы могли бы, я уверен, применить к баптистам слова Спасителя «…кто не против вас, тот за вас"/Лк.9. 50/, видя их проповедующими спасение через Иисуса Христа, если бы не одно обстоятельство — большинство из них крайне отрицательно относится к православию. Поэтому не будем торопиться с выводами и посмотрим, что же в действительности представляет собой их вероучение.

В начале следует заметить, что баптисты, возводя «благовествование» едва ли не в догмат своей веры, активно занимаются прозелитизмом. Проповедуемая ими упрощенная версия христианства сегодня, как и сто лет назад находит отклик в первую очередь среди людей невоцерковленных, не обремененных знаниями в области истории христианства, да и знаниями вообще, плохо знакомых с верой своих предков. Это обстоятельство характеризует баптизм в целом, как движение людей с невысоким образовательным цензом, что, разумеется, существенно влияет на качество их богословской мысли. Сказывается и то обстоятельство, что при советской власти баптистов не допускали к учебе в высших учебных заведениях. Настоящим положением дел озабочены и сами проповедники учения: «Глядя на социальный состав поместных церквей ЕХБ, можно задать несколько вопросов: «Почему у нас численно преобладают женщины преклонного возраста? Почему мало молодежи? Почему мало лиц с высшим образованием и «новых русских»? Что служит основой такой диспропорции? Если это положение неправильно, можем ли мы каким-то образом исправить его?», читаем мы в работе баптистского миссионера. Фактически ту же картину только с большей откровенностью рисует нам протестантский историк Владимир Солодовников, недавно оставивший баптизм: «Для этого культа есть, конечно, и питательная социальная среда: поместные церкви ЕХБ на 90 процентов состоят из рабочих и крестьян, 80 процентов женщин и 70−80 процентов пенсионеров. То есть баптистский социальный срез в России явно рабоче-крестьянский (этакий нерушимый блок, мечта Ильича!) и, простите, старческий». Солодовников предупреждает людей думающих: «Вы не сможете полноценно реализовать те таланты, которые даровал Вам Всемогущий Бог, до тех пор, пока Вы будете пребывать в баптистских общинах, разделять баптистское мировоззрение, иссушать мозг, слушая безграмотные — но «зато от души» — примитивные проповеди доморощенных и заокеанских проповедников, участвовать в т.н. «евангелизациях» или в омерзительной борьбе враждующих внутрицерковных группировок.

Ровным счетом ничего не даст Вам и вынужденный «нейтралитет» в виде высиживания на задних рядах «домов молитвы». Кто т.н. «заднескамеечники» в большинстве баптистских церквей? Интеллигенция — врачи, учителя, офицеры, люди с учеными степенями. Кто на церковной кафедре (кроме заезжих американцев)? Сантехники, экскаваторщики, выпускники техникумов гостиничного хозяйства". 5]

Конечно, вы можете возразить мне, что высшее образование для христианина не главное, что Господь по вере открывается младенцам, и я полностью соглашусь с вами. Все это так. Однако, Церковь Господь создал для всех. И простец, и мудрец черпают из одной сокровищницы христианской веры, каждый в свою меру. Почему же думающий человек не находит себе утешения в баптистской доктрине? Ответ на этот вопрос кроется, вероятно, в ее примитивизме. Совсем не случайно многие русские баптисты почитывают святых отцов православия — у них просто не существует подобной литературы, да и откуда, если говорить откровенно, ей взяться? Такие книги пишутся только в лоне Церкви и вне ее созданы быть не могут.

Тем не менее, баптисты искренне веруют во Христа и молятся ему, называя Богом и Спасителем, так что отправная точка для диалога с ними у нас имеется. Давайте рассмотрим суть вопроса, в чем же наши с ними различия, если мы верим в одного Бога?

1. Баптизм: краткий исторический очерк, «общие» и «частные» баптисты

Основное внимание в этой работе я хотел бы уделить русскому баптизму, как явлению в своем роде уникальному, но, чтобы понять, откуда он в России взялся, мы с вами должны совершить небольшой историко-географический богословский экскурс. Корни баптистского движения нам стоит поискать на западе в начале 16 го столетия. В это время, как мы помним, католический мир был потрясен Реформацией, отрицавшей монополию папы Римского на спасение душ человеческих вообще и толкование Св. Писания в частности. Реформация началась сразу в нескольких странах и, согласно классификации профессора Алистера Маграта, разделилась на четыре основных течения:

«Лютеранство, Реформатская Церковь (часто называемая «Кальвинизм»), «радикальная Реформация» (до сих пор часто называемая «Анабаптизм»), и «Контр-Реформация», или «Католическая Реформация». Нас будут интересовать первые три течения, как оказавшие огромное влияние на теологию баптистов. Хочу оговориться, что, несмотря на схожесть названий, анабаптизм это не баптизм. Судить об их взаимосвязи можно лишь предположительно, что и будет показано ниже. Вероятно, нам с вами будет интересно проследить основные идеи реформаторов, чтобы выяснить, как именно они преломились в баптизме. Давайте набросаем небольшую схему богословской мысли Реформации. Итак, само движение было вызвано к жизни несколькими факторами. Огромную роль в его становлении сыграл гуманизм, как искусство красноречия, в лице своего выдающегося деятеля — Эразма Роттердамского, друга лорда — канцлера Англии Томаса Мора, который познакомил интеллектуальную публику с дословным переводом Нового Завета с языка оригинала. Реакция общества выразилось фразой «Или это не Евангелие, или мы не христиане». Действительно, Вульгата — традиционный латинский вариант Библии, содержала ряд неточностей, причем иногда фатальных, которые папство охотно использовало, а своих целях. Например, призыв Христа «Покайтесь», представлен в Вульгате, как «делайте покаяние», что подразумевало в католичестве исполнение епитимий и продажу индульгенций. Обращение архангела к Марии звучит в Вульгате не как «благодатная», а как «благодати полная», что позволяло католическим схоластам говорить о некоей тварной субстанции, которую можно накопить, передать и т. д.

Реформация апеллировала к заблуждениям католицизма. Столетиями угнетаемые папским престолом духовно и экономически крестьяне и горожане с готовностью подхватывали ее лозунги. Особенные нарекания вызывала практика продажи индульгенций — прощения грехов за деньги.

Здесь нам стоит сделать небольшое отступление.

«Все заблуждения Запада коренятся в непонимании христианства, как подвига постепенного самоусовершенствования человека», справедливо замечает епископ Антоний /Храповицкий/.

Папизм предлагал человеку купить билет в Царство Небесное, реформаторы обещали ему точно такой же билет, но бесплатно. Совершенно понятно, на чьей стороне были сердца многих бедняков. Внутреннего же изменения от верующего не требовал никто и в этом смысле Реформа является прямой наследницей католичества.

Обращаясь к проблеме отношений папизма и Реформы А. Хомяков пишет:

«Нетрудно было бы показать, что римское тавро отметило неизгладимым клеймом учения реформаторов и что все тот же присущий папству дух утилитарного рационализма стал духом Реформы. Выводы, правда, не одинаковы; но посылки и определения, подразумевательно в них заключающиеся, всегда тождественны. Папство говорит: «Церковь всегда молилась за усопших, но эта молитва была бы бесполезна, если б не было промежуточного состояния между раем и адом; следовательно, есть чистилище». Реформа отвечает: «Нет следов чистилища ни в Священном Писании, ни в первобытной Церкви; следовательно, бесполезно молиться за усопших, и я не буду молиться». Папство говорит: «Церковь обращается к заступничеству святых; следовательно, оно полезно, следовательно, восполняет заслуги молитвы и подвигов удовлетворения». Реформа отвечает: «Удовлетворение за грехи кровию Христа, усвояемое верою в крещении и в молитве, достаточно для искупления не только человека, но и всех миров; следовательно, ходатайство за нас святых бесполезно, и незачем обращаться к ним с молитвами». Обеим сторонам одинаково непонятно святое общение душ.

Папство говорит: «Вера, по свидетельству апостола Иакова, недостаточна, следовательно, верою мы не можем спастись и, следовательно, дела полезны и составляют заслугу». Протестантство отвечает: «Одна вера спасает, по свидетельству апостола Павла, а дела не составляют заслуги; следовательно, они бесполезны» и т. д. и т. д.

Истинная же Церковь Христова, ощущая в себе самой живое единство, не может даже понять вопроса о том, в чем спасение: в одной ли вере, или в вере и делах вместе? Ибо в ее глазах жизнь и истина без этого была бы всего лишь логическим знанием". 7]

Однако, вернемся к рассказу о Реформе. Надо сказать, что начало XIV в. ознаменовалось увеличением числа образованных людей, чему немало способствовало распространение гуманизма. Эти люди склонны были критически рассматривать учение католической церкви.

К тому же, многие богословы того времени владели древними языками, что позволяло им читать Священное Писание в оригинале. В то же самое время было изобретено книгопечатание, обеспечившее доступность трудов отцов Реформации широким массам населения, Христианский мир забурлил, как кипящая вода в котле, крышку сорвало, и католическая церковь утратила рычаги влияния на львиную долю европейского сообщества.

Главой Реформации в Германии стал ученый монах-августинец Мартин Лютер, в Швейцарии — бывший католический священник Ульрих Цвингли, впоследствии его сменил Жан Кальвин, в прошлом армейский капеллан, доведший протестантскую теологию, что называется, до ума и разработавший богословскую систему, которая существует и поныне, правда, в несколько измененном виде, и названа его именем.

Анабаптизм, третья ветвь Реформации, возник, скорее всего, в окрестностях Цюриха, при активном участии Конрада Гребеля, как реакция на уклонение Цвингли, по мнению радикалов,

от идей Реформации. Что же это были за идеи?

«Теологическая структура протестантизма, созданная реформаторами, опирается на три фундаментальных принципа, которые объединяют их, несмотря на различные интерпретации этих принципов. Это:

1) учение об оправдании только верой (sola fide), вне зависимости от совершения добрых дел и любых внешних священнодействий;

2) принцип sola scriptura (только писание): Писание содержит Слово Бога, которое обращается непосредственно к душе и совести христианина и является высшим авторитетом в вопросах веры и церковного богослужения, вне зависимости от церковного Предания и любой церковной иерархии;

3) учение, согласно которому церковь, которая образует мистическое тело Христа, представляет собой невидимое сообщество избранных христиан, предопределенных к спасению.

Реформаторы утверждали, что эти учения содержатся в Писании и что они представляют собой истинное божественное откровение, искаженное и забытое в процессе догматического и институционального вырождения, которое привело к римско-католической системе. Лютеровский принцип оправдания только верой, сводивший тайну спасения к душевному переживанию внутреннего человека и упразднявший необходимость добрых дел, имел далеко идущие последствия в отношении природы и устройства церкви. Прежде всего, он аннулировал духовное содержание и значение всей системы таинств. Далее, тем же ударом Лютер лишил священство его главной функции — совершения таинств. Еще одной функцией священства (sacerdotium, буквально, жречества) была функция учительства, и она также была упразднена, поскольку реформатор отрицал авторитет церковного Предания и учительства церкви. В результате ничто уже не оправдывало наличие института священства.

Сложнее для Лютера было достичь удовлетворительного решения проблемы таинств. Три из них (крещение, евхаристия и покаяние) не могли быть отброшены, поскольку о них идет речь в Писании. Лютер колебался и постоянно менял точку зрения, как в отношении их значения, так и в отношении их места в теологической системе. В случае покаяния Лютер имеет в виду не исповедание грехов священнику и отпущение им этих грехов, что он отвергал полностью, но внешний знак прощения, уже полученного благодаря вере и благодаря вменению заслуг Христа. Позднее, однако, не находя удовлетворительного смысла для существования этого знака, он вовсе отказался от покаяния, оставив только крещение и евхаристию. Сначала он признавал, что крещение есть своего рода благодатный канал, через который вера получателя благодати удостоверяется в прощение грехов, обещанным христианским благовестием.

В эту концепцию таинства, однако, не вписывается крещение младенцев. Более того, поскольку и первородный грех, и совершенные грехи уничтожаются только в результате непосредственного вменения душе заслуг Христа, крещение в лютеровской системе утратило жизненную функцию, приписанную ему в теологии Августина и в католической теологии. В конце концов Лютер отказался от своей прежней позиции и стал утверждать, что крещение необходимо только из-за того, что оно заповедано Христом.

Чтобы уберечь систему морали от разложения в результате выведения добрых дел из тайны спасения, Лютер апеллирует к обязательствам, связанным с жизнью в общине, к чисто человеческому мотиву удобства". [4]

Надо сказать, что доктор Лютер, вопреки распространенному мнению, не придумал в области богословия чего-то принципиально нового. Учение об оправдании верой было предложено ещё блж. Августином, в качестве критики Пелагия, учившего об оправдании делами, задолго до Реформации. Лютер же, несколько вопреки своему принципу «только Писание», говорил, что Реформация это Св. Писание плюс блж. Августин и считал своим долгом призвать церковь к взглядам Августина. Нам стоит отметить, что отцы Реформы весьма скоро поняли, что принцип «sola scriptura» не применим на практике в виду удивительного свойства Св. Писания подтверждать тезисы любого отдельно взятого толкователя. Лютер говаривал, что даже диавол с Писанием в руках может свидетельствовать в свою пользу.

В связи с этим реформаторы очень скоро предложили прихожанам пользоваться вместо Писания своей вероучительной литературой, например, «Малым Катехизисом» Лютера.

В лютеранских школах до изучения Нового Завета допускали лишь особо успешных учеников, понимавших греческий язык.

Что же касается второй ветви протестантизма, то учение Кальвина- продолжателя дела Цвингли, не сильно отличается от идей Лютера. Однако, у него существуют некоторые отклонения от позднего лютеранства, которые оказали впоследствии влияние на рассматриваемое нами вероучение баптистов. В первую очередь это касается выдвинутой Кальвином доктрины предопределения, которая также вытекает из учения блж. Августина об оправдании верой. Спасение понималось, как дело Божие от начала до конца, от воли человека не зависящее. Таким образом, Бог сам определяет, кого оправдать, а кого нет.

«Спасение и погибель суть две интегральные части божественного плана, к которому не применимы человеческие понятия добра и зла. Для одних предопределена вечная жизнь на небе, так что они становятся свидетелями божественной милости; для других — вечная погибель в аду, так что они становятся свидетелями непостижимой справедливости Бога. И небо, и ад являют славу Бога и способствуют ей». [8].

Строго говоря, Мартин Лютер тоже был кальвинистом, но, впоследствии лютеранская церковь отказалась от учения о предопределении в пользу свободного отклика человека на призыв Божий, кальвинисты же остались на прежних позициях, хотя и в их церкви возникали попытки изменения теологической системы в сторону свободы воли, такие, как арминианство. Что касается добрых дел, то, в отличие от Лютера, Кальвин видел в них необходимое следствие оправдания и безошибочный знак того, что оно достигнуто. Взгляд Кальвина на Таинства также отличался от лютеранского.

«В системе Кальвина два таинства — крещение и евхаристия. Значение крещения в том, что дети принимаются в союз-договор с Богом, хотя они поймут значение этого только в более зрелом возрасте. Крещение соответствует обрезанию в ветхозаветном союзе-договоре. В евхаристии Кальвин отвергает не только католическое учение о пресуществлении, но и принятое Лютером учение о реальном, физическом присутствии, а также простую символическую интерпретацию Цвингли. Для него присутствие Тела и Крови Христовых в евхаристии понимается только в духовном плане, оно не опосредуется физически или материально Духом Бога в духе людей». 4].

Кратко ознакомившись с главными теологическими положениями основных течений Реформации, перейдем непосредственно к анабаптизму. Термин «анабаптисты» введен Цвингли и буквально означает перекрещенцы. Сами радикалы, впрочем, никогда этим названием не пользовались. Основным утверждением представителей этой конфессии являлось то, что креститься может быть только человек, прилюдно исповедавший свою веру. Надо понимать, что детское крещение практически всего тогдашнего населения Европы рассматривалось анабаптистами, как недействительное, в силу того, что младенец не может верить сознательно. Поэтому людей, присоединявшихся к ним, анабаптисты перекрещивали, что является немыслимым делом с точки зрения христианской догматики. Такая практика раздражала светские власти. Совет Цюриха постановил, что каждый, кто совершил акт вторичного крещения, подлежит погружению в воду еще раз, правда, уже с целью утопления.

Стоит добавить, что, если кальвинизм и лютеранство представляли собой, так называемую, «магистерскую» модель реформации, то есть находили уместным вмешательство светских властей — магистратов в духовные вопросы, то анабаптисты придерживались строго противоположных взглядов на власть, а также отрицали возможность участия христиан в войнах.

В остальном, анабаптизм, будучи порождением цвинглианства, воспринял его систему взглядов.

«В руках таких радикальных мыслителей принцип sola scriptura приобрел крайний смысл, реформированные христиане стали верить лишь в то и практиковать лишь те вещи, которым явно учит Писание. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь; они говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине (словно прямая цитата из вероучения современных баптистов) и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14: 23), они придерживались также принципов непротивления злу (Мф 5: 39 сл.), общности имущества (Деян 4: 32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18: 15−17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма швейцарские кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28: 18 сл.).

Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах. В полемических сочинениях своих противников анабаптисты отождествлялись с крестьянскими бунтовщиками, особенно в Тюрингии, где восставшие находились под влиянием Томаса Мюнцера, а также с членами коммуны в Мюнстере (Вестфалия, 1534−1535)". 4]

Захватив с помощью его жителей город Мюнстер, анабаптисты реквизировали церковное имущество и городскую казну, отменили деньги и товарообмен, централизованно распределяя предметы жизненной необходимости, ликвидировали общественные и имущественные привилегии, ввели всеобщую трудовую повинность и даже полигамию, ссылаясь на упоминание о ней в Библии, как впоследствии это сделали американские мормоны. Коммуна просуществовала на осадном положении 14 месяцев, а затем была разгромлена. Свыше полусотни зачинщиков мятежа были казнены после чего движение анабаптистов практически прекратилось. Анабаптисты всегда были индивидуалистами и не стремились к объединению небольших общин в крупные союзы, что облегчало властям их уничтожение. Надо сказать, что протестанты ополчились на анабаптистов даже более, нежели католики. Ф. Меланхтон, преемник Лютера, на совете городов в Хомбурге предложил постановить: «Анабаптистов можно и нужно сдерживать мечом. Те, которые подверглись изгнанию и не подчинились, должны наказываться мечом». Его предложение в несколько смягченной форме было принято и люди, клейменные словом «анабаптизм», массами бежали из Германии в страны, где, как им казалось, царит религиозная свобода,-- в Польшу, Англию, Россию и, главным образом, в соседнюю Голландию.

«В результате репрессий со стороны властей революционный анабаптизм выродился в непротивленческую секту меннонитов, возникшую на рубеже 30--40-х гг. 16 в. в Нидерландах. Название связано с именем Менно Симонса (Menno Simons, умер 1561) -- католического священника, перешедшего в 1531 в анабаптизм и позднее реорганизовавшего остатки анабаптистской секты в новую общину. Он был талантливым богословом, издал и распространил по стране массу работ, в том числе и «Главную книгу истинной христианской веры» (1539), где в систематической форме изложил свои взгляды, сыгравшие заметную роль в формировании собственно баптистской церкви.

Он сумел подвести под отказ от крещения младенцев солидную теологическую базу, сплавить в единое вероучение прежде разрозненные и весьма произвольные элементы «анабаптизма»: концепцию истинной церкви, ее взаимоотношения со светскими властями, отношение к насилию и т. д. Стержень вероучения Менно Симонса составляет концепция церкви как сообщества истинных святых, совершивших акт подлинного, действенного крещения. Отсюда ключевые принципы: служители церкви не могут назначаться «свыше», а избираются лишь ее членами; никто не может предписывать им, что проповедовать, служители церкви должны существовать за счет пожертвований верующих и т. д. Наиболее последовательное выражение отстаивание полной -- и финансовой и духовной -- независимости своей церкви выразилось в установке, которая стала причиной известности и почитания его последователей и одновременно навлекла на их голову все кары земные -- а именно, позиции последовательного пацифизма: отказа служить в армии и брать в руки оружие". [9]

Власти Нидерландов отнеслись к пацифистским идеям Симонса крайне отрицательно. С 1535 года в стране действовал указ Карла V, согласно которому все анабаптисты, перекрещенцы и их единомышленники подлежали смертной казни. В 1542 году губернатор Фрисландии постановил, что каждый, кто будет так или иначе помогать Менно Симонсу, должен наказываться как еретик. Поэтому многие меннониты эмигрировали в различные страны, в том числе в Англию и США. В нашу страну меннониты были официально приглашены правительством Екатерины II для колонизации окраинных земель. К вышесказанному стоит добавить, что меннониты придерживались арминианской доктрины спасения, т. е. не учили о предопределении.

К началу XVII века все существенные ингридиенты баптизма были налицо. Им оставалось лишь вступить в реакцию органического синтеза, своеобразной кристаллизации, чтобы возникло новое религиозное объединение. На это ушли последующие полвека, после чего баптизм стал развиваться на собственной основе.

Родиной баптизма стала Англия. Мы не будем сейчас касаться сложных политических и богословских перипетий, которые привели к возникновению независимой от Рима англиканской церкви, хотя эта история, связанная с женитьбой короля на Анне Болейн, весьма интересна.

Скажем лишь, что Генрих VIII, под руководством которого церковь Англии размежевалась с папизмом, до конца жизни считал себя добрым католиком и не допускал у себя на острове открытого появления реформатских общин.

Того же курса придерживалась после него Елизавета I. Однако, занимаясь более политикой, монарх не уделял должного внимания вероучительной дисциплине в самой церкви, в связи, с чем англиканство и оказалось сплавом идей католицизма, лютеранства и кальвинизма, что сделало неизбежными брожение и расколы внутри религии.

«Это вскоре проявилось в движении так называемых пуритан (от лат. purus -- чистый), которые выступали за дальнейшее очищение господствующей церкви от всего того, что англичане обозначали словом «рорегу» («папизм»). Речь, в частности, шла об упрощении богослужения, поскольку оно во многом воспроизводило римо-католические ритуалы, об отмене пышного культа и специальных священнических облачений (особенно во время причащения) и т. д. Пуритане требовали также реформ в организации церкви, прежде всего, замены епископальной системы, так называемой пресвитерианской, при которой местные церкви управляются пресвитерами, избираемыми членами сообществ.

Движение пуритан было неоднородным. На правом фланге его стояли пресвитериане (в сущности, кальвинисты). Они признавали за светской властью право надзирать за жизнью церкви, поддерживать ее и защищать от еретиков. Более радикальную программу отстаивали так называемые сепаратисты, или индепенденты, которые считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от нее. Они выдвигали требование полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Поэтому сторонников такой реформы еще называли конгрегационалистами. Они отличались от пресвитериан и в определении состава церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещенные в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). В противоположность концепции церкви прихода конгрегационалисты выдвинули учение о «gathered church» -- общине истинно верующих. Основу такой церкви, утверждали они, составляют люди «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма и привело к возникновению баптизма. Только в двух существенных пунктах баптизм отличается от конгрегационализма. -- а именно, тем, что настаивает: идея «gathered church» требует крещения верующих, то есть только взрослых, и защитой свободы церквей от контроля светского правительства. Именно практика крещения исключительно взрослых людей усвоило этой пуританской секте название «баптисты». Появление баптизма связано с деятельностью английского сепаратиста Джона Смита. Выпускник Кембриджа, он в 1593 году получил степень магистра богословия, был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн (сентябрь 1600). После долгих сомнений и размышлений в 1606 году он решил порвать с официальной церковью и присоединился к группе сепаратистов в Гейнсборо, где стал ее «учителем» -- диссентеры избегали слова «священник». Это было время, когда королевские власти настойчиво преследовали еретиков, принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну, и группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам (1606), где образовала новую английскую церковь. Здесь Джон Смит детально познакомился с доктриной Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная церковь состоит только из «видимых святых» (visible saints), крещенных заново. При этом Джон Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать его путем. Джон Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Джон Смит первостепенное значение отводил акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь покаявшиеся и уверовавшие люди. Он сам крестил себя, следующим -- Гельвеса, а позже и остальных членов своей группы, которые и составили альтернативную «истинную» церковь, закрепив свое понимание христианства «Декларацией веры» 1612 г.

Вскоре в сообществе возникли внутренние трения, и в конце 1611 или начале 1612 года большинство его членов во главе с Томасом Гельвесом (но без Джона Смита -- он умер в Амстердаме в августе 1612) вернулось на родину, положив начало баптизму в Англии. Церковь Джона Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, идеи перекрещенцев, воспринятые непосредственно от меннонитов. Во вторых, доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвеннической смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Отметив, что, по мнению Джона Смита, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению», Джон Шекспир пишет: «Подобно Смиту Гельвес был арминианцем и церковь, которую он создал, была первой церковью общих баптистов на английской почве».

Несколько позже появились и в дальнейшем развивались параллельно неоднократно упоминавшиеся частные (партикулярные) баптисты. Само название их легко объяснимо. Оно связано с концепцией Кальвина, который утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены быть «сыновьями света».

История этой баптистской ветви начинается с группы сепаратистов, которая была организована Генри Джекобом в Сосворке на берегу Темзы, противоположном тогдашнему Лондону. Эта группа признавала крещение только через полное погружение в воду, что стало в итоге «торговым знаком» баптизма. В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоящее из 15 пунктов". [9]

Что касается связи баптистов с анабаптистами, то этот вопрос интересовал многих исследователей. Прямых указаний на контакты ранних баптистов с поздними анабаптистами нет и мы не сильно погрешим против истины, предположив, что таких связей совсем не было, а вот преемственность части анабаптистского учения баптистами через меннонитов есть неоспоримый факт. Нам остается только сказать, что в связи с гонениями на баптистов в Англии последние были вынуждены искать убежища за пределами страны.

Особого размаха репрессии достигли при архиепископе Лодде, когда молитвенные дома баптистов были закрыты, а многие из них заключены в тюрьмы. Десятки тысяч сепаратистов были вынуждены эмигрировать, преимущественно в Новый Свет. Среди них был и Роджер Уильямс, родоначальник американского баптизма.

В целях экономии времени мы не станем рассматривать дальнейшее развитие баптизма на Британских отровах и в Америке. Нас больще интересует его экспансия на континент и в Россию. В этой связи стоит отметить лишь то обстоятельство, что со временем баптизм легализовался, а в 1792 году в Британии появилось Английское баптистское миссионерское общество, созданное для проповеди баптизма вне британских островов.

Первой страной, услышавшей такую проповедь стала Индия. Миссия имела успех и вскоре миссионерская деятельность примирила между собой общих и частных баптистов, которые стали работать вместе, забыв о доктринальных различиях. Примеру последовали другие протестантские объединения, которые обзавелись собственными миссионерскими службами; впоследствии такой шаг сделала и англиканская церковь. Были созданы также специальные общества по переводу Библии и ее распространению на различных языках.

Расширение сферы деятельности баптизма сопровождалось интенсивной теологической деятельностью, выдвинувшей целый ряд религиозных мыслителей и проповедников, с помощью которых идеи баптизма перекочевали на континент. Мы не станем подробно останавливаться на истории распространения баптистского учения в Западной Европе, а сразу перейдем к российским реалиям второй половины ХIX века, т.к. официальной датой зарождения баптизма в России считается 1867 год, бурное время после отмены крепостного права.

Баптизм в России

Существует немалое количество исследований по вопросу возникновения и распространения баптизма в России, причем некоторые написаны заинтересованными лицами, то есть самими баптистами и не вызывают доверия. Опасаясь запутаться в хитросплетениях этого исторического процесса, я изложу лишь основные факты. Схематически канва его становления выглядит так.

«С 60-х годов минувшего столетия в южных районах, прежде всего на Украине, в Закавказье, и на Северном Кавказе, распространяется собственно баптизм. Инициатива исходит от Германского баптистского союза, основанного Иоганном Онкеном. Поэтому на первых порах делами новой церкви руководят выходцы из Германии, и только в 1886 году во главе Союза русских баптистов, созданного двумя годами раньше, становится Дей Мазаев — известный миллионер-овцевод из приазовских степей. Немного раньше на севере страны возникают так называемые редстокисты (они же „пашковцы“, или „евангельские христиане“). Их появление связано с приездом в Петербург (1874) по приглашению графини Чертковой английского евангелиста лорда Гренвиля Редcтока, нашедшего ревностных почитателей среди завсегдатаев великосветских гостиных, прежде всего отставного полковника В. А. Пашкова и графа Модеста Корфа. Дебютировав в столичных салонах, редстокисты вскоре налаживают миссионерскую сеть в соседних губерниях — в Псковской, Новогородской, Тверской и др., конкурируя с баптистами». [2]

К моменту появления первых баптистских миссионеров, в России сложилась самая благоприятная обстановка для их деятельности. Надо сказать, что баптизм отнюдь не был первым протестантским вероучением, с которым познакомились русские люди. Еще при Петре I в страну проникли лютеране и кальвинисты.

Во времена правления Екатерины II возникла необходимость заселения свободных земель в южных регионах страны в Херсонской, Таврической, Бессарабской, Киевской и Екатеринославской губерниях, на территориях по нижнему течению Волги и Дона. Правительством были изданы манифесты, приглашавшие на поселение иностранцев, которым были созданы весьма благоприятные условия — освобождение от податей, обязательных служб, оказание помощи деньгами, стройматериалами, семенами, скотом и т. д. В течение последующего столетия свыше 600 тысяч иностранцев организовали в России около 1000 колоний. Среди них было немало меннонитов, не без влияния которых, как мы помним, баптизм на западе оформился в самостоятельное учение. К 1867 году — официальной дате рождения российского баптизма — их насчитывалось 40 тыс. человек.

Приток населения в южные районы страны обеспечивался не одними иностранцами. Укрепляя пограничные рубежи, правительство организовывало там «военные поселения», строило крепости и заставы, раздавало огромные наделы фаворитам, отставным офицерам. В южные районы рекрутировались не только землевладельцы. Они давно стали прибежищем вольного люда. Сюда бежали стрельцы, отдельные дворяне, приказные, крестьяне, спасающиеся от недоимок, новобранцы — от рекрутских поборов. Большинство из них становилось арендаторами либо наемными рабочими у помещиков. Юг был излюбленным местом высылки сектантов из центральных губерний: хлыстов, субботников, духоборов, молокан, сюда же нередко переселяли и старообрядцев.

Не останавливаясь подробно на вероучении этих сект, скажем лишь, что возникавшие в их среде идеи перекликались с идеями западных реформаторов, сами же секты находились в оппозиции к православной церкви и к государственной власти, как ее охранительнице.

Интенсивное заселение южных областей вело к быстрому развитию товарно-денежных отношений, что в свою очередь явилось причиной социальной напряженности. Народ, заслышав о небывалых вольностях, повалил на юг со всей России. Были предприняты полицейские меры по остановке движения народных масс, которые ни к чему не привели, приходилось даже задействовать войска. После проведения реформы 1861 года социальная обстановка еще более обострилась, на местах вспыхивали крестьянские восстания. Все это вместе взятое способствовало появлению новых религиозных групп, а также различных «пророков», выступавших с радикальными социальными требованиями.

Нетрудно догадаться (хотя бы по аналогии с западной Реформацией), что в глазах угнетенного богомольного люда несовместимость собственных интересов с интересами монархического строя и охранявшей его церкви выступала как противоположность «истинной» мужицкой веры и казенного, «Извне навязываемого» церковного благочестия. Учению церкви о ее роли непременного посредника в деле спасения они противопоставляли формулу «человек есть храм Божий», церковной иерархии -- демократизм религиозной организации. «господско-поповскому» Богу--своего «живого» Бога, в котором видели единственного защитника.

Много способствовало распространению таких настроений то обстоятельство, что Петр I на долгих двести лет обезглавил церковь, подчинив ее Святейшему Синоду и превратив в одно из ведомств самодержавной власти, т. е. отождествил ее с государством, политика которого вызывала бурный протест беднейших масс населения.

Наиболее заметным и для властей тревожным проявлением религиозно-социального диссидентства стало возникновение южнорусского «штундизма».

«Штунда — это мечта, «переработавшись в немца», стать, если не «святою» — таковая мечта потеряна — то, по крайней мере, хорошо выметенною Русью, без вшей, без обмана и без матерщины дома и на улице.

— Несите вон иконы…

— Подавайте метлу!

С «метлой» и «без икон» Русь — это и есть штунда.

Явление это огромно, неуловимо и повсеместно".

Василий Розанов, «Опавшие листья»

Само название происходит от немецкого Die Stunde — час. По воскресеньям, во внебогослужебные часы (отсюда и название) их последователи собирались в частных домах, где читали Библию и пели религиозные псалмы. По словам протестантских церковных историков, важнейшей причиной его возникновения являлся недостаток в России лютеранских, кальвинистских менонитских пасторов, за неимением которых толкование Св. Писания и церковные служения среди колонистов совершались простыми прихожанами. Таким образом, возникали замкнутые религиозные кружки, в которых вырабатывались новые взгляды на вопросы веры и церкви. Как правило, штундисты на начальном этапе своего развития не отделялись от Лютеранской церкви, но лишь требовали от своих братьев большего благочестия. Не довольствуясь церковными служениями, которые они всегда ревностно посещали, штундисты устраивали особые молитвенные собрания. Однако вскоре такие собрания были запрещены, и естественным последствием этого стало отделение их от Лютеранской церкви.

«Штундисты отвергали церковные Таинства и обрядность, настаивали на высоконравственных жизненных принципах, постоянном совершенствовании, покаянии, выступали за всеобщее равенство, братство и др., последнее весьма импонировало обездоленным русским крестьянам.

Штундизм был весьма заметным явлением в России не только потому, что существенно повлиял на русское население, но и потому, что стал предтечей и питательной средой баптизма. К середине ХIХ в. в Российской империи штундисты наиболее широко были распространены на юге Украины в Екатеринославской, Херсонской и Таврической губерниях. Здесь первый кружок штундистов появился в 1817 г. Учение штундистов отражало чаяния беднейших слоев населения. В недалеком будущем, говорили штундисты, «начальство всю землю от православных помещиков поотбирает и нас всех понаделяет землею. И тогда уже всем, всему простонародью, которое только поступит в святые штунды и анабаптисты, будет великое добро, свобода на все и роскошь», поскольку «все золото, которое идет на царский дом, будет у нас в руках». Но это сделает не нынешнее начальство, потому что скоро «царя этого не будет, а будут цари по выбору; на кого упадет жребий, тот и будет царем». В своих упованиях на народное «царствование» на земле сектанты апеллируют к Евангелию. «Иисус Христос, говорят они, пострадал за весь род человеческий, следовательно, любовь его ко всем была одинакова, поэтому и блага мира сего должны быть разделены между людьми поровну, а так как состояние и земля суть блага мира сего, то, следовательно, как первое, так и второе должны быть разделены поровну между всеми живущими людьми». [9]

Эти высказывания выводили штундистов из числа лояльных режиму граждан и навлекали на них репрессии со стороны властей. Налицо наивное стремление сектантов устроить рай на земле. Они лелеяли мечту, которой по определению не суждено было сбыться и обрекали себя, таким образом, на вымирание, поскольку удерживать адептов подобными умопостроениями долгое время еще никому не удавалось. Власти пытались локализовать штундистов, запрещая им переселяться в другие районы.

Во второй половине ХIХ в. в России появились баптистские миссионеры. Официальной датой рождения российского баптизма считается 1867 год, а его родиной -- юг Украины. «Особенностями вероучения баптистов, наряду с присущими всем протестантам принципами, являлись: сознательное водное крещение взрослых (посредством полного погружения), предоставление права проповеди всем членам общины, особое отношение к молитве, учение о предопределении (встречались и арминиане), независимость церкви от светской власти, активная миссионерская деятельность членов общины, пуританская этика и др. Некторое время спустя немецкий и русский штундизм, а также секта молокан были поглощены баптизмом, чему несомненно способствовало его признание правительством в 1879 г.

Непосредственное влияние на становление баптизма в России оказали один из основоположников баптизма в Германии И. Онкен (1800--1884) и члены Союза германских баптистов, распространявшие издававшиеся в Гамбурге «Миссионерские листки». Представитель Союза И. Онкен в 1869 г. посетил юг Украины, где первые баптистские общины появились в 1859 г., и составил для немецких колонистов изложение вероучения баптизма. Активными деятелями баптистского движения в России в этот период стали российские немцы, бывшие лютеране, меннониты, вюстисты И. Вилер, И. Прицкау, А. Унгер, Г. Гюберт, Б. Пеннер и др. За 20 лет -- с 1864 по 1884 гг. -- баптизм приняли 5% немецкого населения юга Украины". 9]

«В 1879 г. было издано высочайше утвержденное постановление Государственного совета от 27 марта, согласно которому баптисты, на основании ст. 44 Основного Закона государства, могли «беспрепятственно исповедовать свое вероучение и исполнять обряды веры по существующим у них обычаям». На первом организационном съезде баптистов в 1884 г. в с. Нововасильевка Таврической губернии был создан Союз русских баптистов Южной России и Кавказа; после присоединения баптистских общин Поволжья, Сибири и Казахстана Союз стал Всероссийским. Первым председателем Союза русских баптистов был перекрещенный братский меннонит И. И. Виллер (1839--1889). В 1886--1920 гг. главой Союза, вместо высланного из России Виллера, стал крупный промышленник и землевладелец Д. И. Мазаев (1855--1922).

Более свободного отношения к вероучению, в отличие от Союза русских баптистов, придерживался Всероссийский союз евангельских христиан во главе с И. С. Прохановым (1869--1935), образованный по решениям трех съездов 1907, 1908 и 1909 гг. Основы вероучения евангельских христиан были сформулированы в 1913 г. в «Кратком изложении вероучения евангельских христиан» и представляли общее учение баптистов. В начале ХХ в. Союз русских баптистов, Всероссийский союз евангельских христиан, другие баптистские организации неоднократно сотрудничали и предпринимали попытки объединения.

Переговоры продолжаются и после Октября 1917 года, однако по разным причинам не дают результата. Дело кончается тем, что в начале 30-х годов обе церкви фактически были разогнаны, многие руководители переправлены в Сибирь. Но там, где бессильна христианская любовь, торжествует большевистская напористость. В октябре 1944 года создается Всесоюзный союз евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), который, как видно из названия, объединил баптистов и евангельских христиан. В августе 1945 года к нему присоединили часть христиан веры евангельской (пятидесятников), которая пошла на отказ от своих ключевых принципов -- глоссолалии и «дара пророчества». Остальные пятидесятники остались на положении «нерегистрируемых». Но и в самом ВСЕХБ было неспокойно. В 1961 году от него отделилась воинственная группа так называемых инициативников (они же «прокофьевцы», или «крючковцы»). Позже к ВСЕХБ присоединились братские меннониты и ряд других евангелических объединений.

Переломным стало начало 90-х годов, когда евангелический конгломерат, созданный силовыми, бюрократическими методами, стал спешно разбегаться, и перечисленные выше конфессии предпочли в дальнейшем жить самостоятельно.

Едва ли стоит напоминать, что в 1991 году от ВСЕХБ отпали евангелистские церкви, которые действовали в союзных республиках, объявивших о своем государственном суверенитете. Так что дороги баптистов, пятидесятников и меннонитов разошлись, на этот раз, по-видимому, навсегда". [2]

Сегодня баптизм в России представлен РСЕХБ — президент Сипко Ю. К. и СЦ ЕХБ (Совет Церквей ЕХБ) — Крючков Г. К.

Также существует ряд баптистских церквей не входящих в какой-либо из этих двух союзов, но имеющих общение с другими церквями.

3. Особенности культа баптистов

3.1. Основные положения вероучения.

Основным отличием баптистской доктрины от учения прочих протестантских конфессий является отрицание возможности Крещения младенцев" и отсутствие Таинств, в православном понимании этого слова. Что, собственно говоря, есть плод последовательного применения на практике протестантских же доктрин «крещение по вере» и «спасение одной верой». Реформация затронула в учение о сотериологии, т. е. о спасении, сохранив в основных положениях христианскую догматику, что позволяет баптистам пользоваться Никео-Цареградским и другими символами веры, принадлежащими Церкви Христовой. Разумеется, член Символа, говорящий о апостольской церкви они толкуют весьма произвольно.

Надо сказать, что проблема с апостольским преемством общая для всех протестантских церквей. Тем не менее, некоторые баптистские историки утверждают, что преемство от апостолов у них-то как раз имеется, ссылаясь на то, что христианская церковь заблудилась еще в четвертом веке, попав под власть государства, в то время, как всегда существовали люди не согласные с такой позицией, которые сторонились официальной церкви, храня преемство от апостолов. От них-то оно впоследствии и перешло к баптистам.

В качестве таких тайных групп ими называются «павликиане"/7 век. Византия/ и вальденсы/12 век Франция/. Вероятно, здравое зерно в таких рассуждениях есть, и баптисты действительно получили от этих сект преемство. Только вот апостольское ли? Легко можно выявить общие места во взглядах древних павликиан и современных баптистов.

Что касается общего для всех протестантов отказа от почитания святых, Божией Матери, икон, то в баптизме он также присутствует. Более того, они отказываются и от почитания Креста Господня, считая его только орудием убийства.

Баптисты на российских просторах встречаются как общие — арминиане, так и частные- кальвинисты, о разнице между ними мы говорили выше, причем они полемизируют друг с другом, в силу чего баптизм неоднороден. Как показывает практика, исповедание отдельной баптистской общины напрямую зависит от предпочтений ее пастора.

Самые глубокие расхождения западных вероисповеданий и православия лежат, как уже упоминалось, в учении о спасении.

Баптисты, как и прочие протестанты, переняли от римо-католиков правовое понимание спасения. Схематично их сотериология выглядит так — Бог сердился на людей и не мог простить их просто из милости, поэтому Христос заплатил за все грехи человека, чтобы умилостивить Бога и, если человек в Него уверовал, он спасен. То есть, не в перспективе, а уже спасен.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой