Библия в мировой культуре.
Сущность монизма.
Универсалии культуры

Тип работы:
Курсовая
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Библия: композиция, периодизация, язык

Библия — самая удивительная их существующих в мире книг. Вряд ли найдется в истории письменности другой такой памятник, о котором столько бы писали и говорили, как о Библии. Наиболее читаемая, переведенная на большое количество языков и вызывающая самое большое количество споров, исследований и изучений. Первой напечатанной книгой в истории была именно Библия (Вульгата, изготовленная Гуттенбергом). Библия была одной из первых крупных книг, переведенных на иностранный язык (Септуагинта, примерно 250 год до Р.Х.). По числу переводов, повторных переводов и пересказов у Библии нет соперников среди всех книг мира. Британская энциклопедия пишет, что «к 1966 году полный текст Библии был опубликован … на 240 языках и диалектах… отдельные книги Библии — еще на 739 языках, что в сумме составляет 979 переводов…».

Целью данной работы является доказать, что Библия есть величайшее явление мировой культуры.

Для этого мною были поставлены следующие задачи:

· Проанализировать Библию как литературное произведение;

· Проследить влияние Библии на развитие литературы;

· Показать основные произведения изобразительного искусства библейской тематики;

· Выявить музыкальные произведения, написанные на библейские сюжеты.

Как следует из самого названия, «Библия» (греч. «книги») — это сборник различных сочинений, состоящий из 66 книг Ветхого и Нового заветов, значительно различающихся между собой как по объёму, так и по времени составлению, содержанию, жанру и стилю, написанных разными авторами.

Ветхий завет является вероисповедной основой двух религий: иудаизма и христианства. Ветхий завет стал священным писанием древнееврейской религии, Новый завет — христианства. Но поскольку христианство во многом сложилось на основе иудаизма, его последователи по традиции признавали священным писанием так же и Ветхий завет. И до сих пор все христианские церкви считают священным писанием всю Библию, в то время как иудее признают только Ветхий завет.

Традиционно книги Ветхого завета подразделяют на три группы:

1. «Закон» (в иудаизме — «Тора» — «учение» или «закон»);

2. «Пророки» и

3. «Писания».

В «Закон» входят 5 первых книг Библии, так называемое Пятикнижие Моисеево: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

«Пророки» (древнееврейск. небийм) делятся на первых или старших и на последних или младших, которые, в свою очередь, подразделяются на «великих» и «малых». Еврейская современная (т.н. масоретская) Библия к «великим» относит 3-х пророков: Исаию, Иеремию, Иезекииля; и их книги наряду с книгами 12-ти «малых» пророков относит к разделу «Пророки"**

Христианская Библия включает в раздел «Пророки» и Книгу Даниила (которого относит к «великим»), а так же и так называемые «исторические» книги: Книгу Судей, 4 книги Царств, 2 книги Паралипоменон книги Ездры и Неемии), тогда как масореты Книгу Даниила, книги Ездры и Неемии, Летописи (1 и 2 Паралипоменон) наряду с Псалмами, Притчами, Иовом, Песнью Песней, Руфью, Плачем Иеремии к разделу Писания.

Перечисленные выше книги Ветхого завета считаются каноническими (от канон — греч. «правило»; в данном случае, правило, которое церковь постановляет в отношении веры для обязательного выполнения со стороны верующих) как в иудаизме, так и во всех христианских церквах. Кроме них есть ряд других сочинений, «книг», которые иудейские богословы вообще не считают священными писаниями и не включают в свою Библию, а некоторые из христианских церквей включают либо в качестве «богодухновенных"(католическая церковь), либо в качестве «душевнополезных» (православная церковь).

Канонические книги более древние, написаны в XV—V вв. до Рождества Христова; неканонические — в IV—I вв. до Р.Х.

Почти все сочинения, вошедшие в состав Ветхого завета, были написаны на древнееврейском языке и лишь несколько мест в них — на родственном ему арамейском языке. Первым собирателем книг считают Ездру (V в. до Р.Х.). В III в. до Р.Х. — I в. Р.Х. ветхозаветный канон приобрёл тот вид, который существует в современной Библии.

В III—II вв. до н.э. был сделан перевод Ветхого завета на греческий язык. Этот перевод был сделан для александрийских евреев и иудеев, живущих вне Палестины, которые уже забывали родной язык и говорили по-гречески, но. Как сказано в Предисловии к Книге премудрости Иисуса, «находясь на чужбине, желают учиться и приспособляют свои права к тому, чтобы жить по закону».

Библейские книги на латинском языке были известны уже в конце II в. по Р.Х. В конце IV- начале V в.в. их перевели заново, этот перевод под названием «Вульгата» получил широкое распространение в Католической Церкви.

Переводу Библии на славянский язык начат был в IX в. Кириллом и Мифодием. Современная славянская Библия представляет собой перепечатку Елисаветинского издания 1751−1756 г. г.

На русский язык Библия переведена в середине XIX в. Канонические книги переводились с еврейского малоретского текста с дополнениями и вариантами из Септуатинты. Русская Библия Синодального перевода содержит 39 канонических книг Ветхого завета.

Новый завет включает в себя 27 книг: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна (евангелие — греч. «благая весть», «благовествование»).

За евангелиями следует небольшое сочинение Деяния Апостолов. Затем Послания Апостолов; их — 21, из них первые 7 называются соборными, потому что адресованы от Иоанна, Иуды, Петра, Иакова) всем христианским общинам. Остальные 14 носят название Посланий апостола Павла и адресованы либо какой-нибудь одной общине (например, Послание к римлянам), либо к какому-то отдельному лицу (например, Послание к Тимофею). Заканчивается Новый завет Откровением Иоанна Богослова или Апокалипсисом (греч. «откровение»).

Последовательность появления книг Нового завета не совпадает с той, в которой они располагаются в каноне и которая отстаивается христианской традицией. Первым во второй половине 69-начала 69 г. г. появилось откровение Иоанна; в конце 90-х г. г. I в. и в начале II в. — некоторые из Посланий; во второй четверти II в. — Евангелие; в начале второй половины II в. — Деяния и остальные послания.

Проблемы авторства и датировки большинства библейских книг ещё очень далеки от окончательного решения. Однако в общем можно считать научно установленным, что древнейшие тексты, вошедшие в состав Ветхого завета, относятся к XIII — XII в.в. до н.э., а самые поздние — по II в. до н.э. Что касается Нового завета, то он создавался ещё позже — в I — II в.в. н.э. таким образом, в общей сложности Библия складывалась на протяжении почти 1500 лет.

Библия и литература

О, Книга Книг, кто не изведал

В своей изменчивой судьбе

Как ты целишь того, кто предал

Свой истомленный дух тебе

Какой поэт, какой безбожник

К тебе не приходил любя

Еврей, христианин, безбожник

Все, все учились у тебя.

Эти стихи принадлежат замечательному русскому поэту Валерию Брюсову. С момента их написания прошел не один десяток лет. И, возможно, эти духовные слова не в каждой душе находят адекватный отклик, но все же они отражают действительность.

Есть произведения в истории народов мира, которые не устарели в своей значимости до наших дней, несмотря на их глубокую древность. Более того, они являются непревзойденными образцами, как по силе художественного изображения действительности, так и по тематическому охвату, -- произведения, которые принесли человечеству огромную духовную, эстетическую и общечеловеческую пользу. Среди них можно назвать гомеровский эпос, индийские веды, исландские саги, творения Платона, Данте, Руставелли, Сервантеса, повесть «Слово о полку Игореве и т. д. Но одним из уникальнейших, вершинных произведений является Библия. Тайна богочеловеческого происхождения возвышает ее над бесконечным многообразием книг, написанным когда-либо гением человека. Она отвечает наиболее полно и исчерпывающе на самые разнообразные и многосложные вопросы, удовлетворяя глубочайшие духовные нужды человека. Где в истории, в какой литературе и философии можно найти то, что находится на страницах Библии? Во все времена человеческой истории находились искренние и посвященные исследователи Священного Писания, способные уразуметь неисследимый мир духовной красоты и могущие преобразовать его в настоящие шедевры мировой культуры.

Но лишь в XIX веке духовная проблематика и библейские сюжеты особенно прочно входят в ткань европейской, русской и всей мировой культуры. Если бы попытаться только перечислить названия стихотворений, поэм, драм, повестей, которые за истекшие двести лет были посвящены библейской проблематике, то подобное перечисление заняло бы очень большое время, даже без характеристики и цитат.

В свое время Оноре Бальзак, подводя итог «Человеческой комедии», отмечал, что вся эпопея написана им в духе христианской религии, христианских законов и права. Но на самом деле в огромном, многотомном произведении Бальзака христианского духа мало. В нем есть многое, это действительно панорама человеческой жизни, но жизни приземленной, погруженной в быт, страсти, порой мелкие, и взлетов мы не видим. То же самое можно сказать и о Густаве Флобере, и о многих других западных писателях, у которых жизнеописания заслоняют вечные вопросы. Такова была динамика развития литературы на Западе в XIX веке. В XX веке картина меняется, и начинаются вновь поиски вечного. Здесь можно упомянуть и Гауптмана, и Мориака, и С. Цвейга, и А. Барбюса, и известное произведение Томаса Манна «Иосиф и его братья».

Русская литература в этот период отличается от литературы западной. Потому что от Василия Жуковского до Александра Блока она всегда была сосредоточена на жгучих нравственных проблемах, хотя и подходила к ним с разных точек зрения. Она всегда волновалась этими проблемами и редко могла останавливаться только на бытописании. Писатели, которые ограничивались житейскими сложностями, оказывались оттесненными к периферии. В центре читательского внимания всегда были писатели, тревожащиеся проблемами вечного.

«И в Духа Святаго, Господа Животворящего…» Духом этим наполнен был русский девятнадцатый век (даже когда бунтовал). Золотой век нашей литературы был веком христианского духа, добра, жалости, сострадания, милосердия, совести и покаяния — это и животворило его. Многие русские классики этого периода обращались к библейским сюжетам: АС. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, Ф. М. Достиоевский, Н. А. Некрасов и др.

На рубеже XIX -- XX веков русская литература полна тревожными предчувствиями и предсказаниями. Настроения этого времени. В эту эпоху обращение литературы к Библии почти всегда выражает идею связи времен, преемственности культур. Такая устремленность выглядит подготовкой духовной обороны против грозящих разрывов и провалов в человеческой памяти, против опасности одичания -- среди достижений цивилизации, успехов науки и техники…

Когда же предчувствия и предсказания поэтов о времени «неслыханных перемен, невиданных мятежей» исполнились, идея непрерывной цепи культур приобрела новое, не только реальное, но и трагическое значение: теперь каждому, кто чувствовал ответственность за Россию, за правду и красоту, приходилось сберегать эту цепь в обстановке гонений, сопоставимых с теми, что обрушились в первые века новой эры на последователей Христа. И обращения к Библии приобрели явственный оттенок подвижничества. (Творчество А. А. Блока, И. А. Бунина, М. А. Булгакова).

Библия и изобразительное искусство

Свое представление о Библии есть и у художников, и у тех, кто интересуется изобразительным искусством: ведь она послужила источником сюжетов для неисчислимого множества произведений живописи, графики и скульптуры, созданных на протяжении огромного, почти двухтысячелетнего, исторического периода. Библейские истории получили визуальную форму в тысячах скульптур, фресок, икон, картин, рисунков и гравюр. Каждое такое произведение предлагает свою версию почерпнутого из Библии сюжета, своеобразие которой определяется личностью и одаренностью художника находившегося под воздействием великого множества факторов общественной и культурной жизни своей страны и своей эпохи.

В истории изобразительного искусства прошлых веков гениальный голландский художник Рембрандт, пожалуй, более, чем кто-либо другой, сумел глубоко волнующе, правдиво раскрыть неисчерпаемое богатство внутреннего мира человека.

Картина «Снятие с креста», написанная в 1634 году, захватывает глубокой проникновенностью, жизненной правдой.

Рембрандт несколько раз обращается к теме святого семейства. Одно из лучших решений этой темы -- эрмитажная картина «Святое семейство», созданная художником в 1645 году. В 1660 году Рембрандт создает известную картину «Ассур, Аман и Эсфирь». Сюжетом картины послужил библейский сюжет, известный под названием «Пир у Эсфири». О гуманном прощении и о глубоком раскаянии человека, совершившего горькую ошибку, повествует знаменитое произведение Рембрандта «Возвращение блудного сына». Произведение написано Рембрандтом в год смерти. Забытый современниками, совсем одинокий, он создает свое последнее гениальное творение.

Мало найдется в истории искусства личностей столь загадочных и неоднозначных, как Брейгель. Ренессансное представление о важности человеческой личности не вписывалось в художественные концепции Брейгеля. На своих рисунках и картинах он зачастую вообще скрывает лица, лишая фигуры всякой индивидуальности. Схожая тенденция прослеживается и в изображении библейских персонажей. Он сдвигает их куда-то вбок, скрывает среди обычных людей. Такими мы видим Марию и Господа на деревенской площади, Иоанна Крестителя с Христом в толпе народа, а «Поклонение волхвов» вообще скрыто за завесой снегопада.

Еще одна примета произведений Брейгеля, роднящая их с иконами, но очень редко встречающаяся в современном искусстве, — совмещение временных и пространственных пластов. На таких картинах, как «Шествие на Голгофу», «Перепись в Вифлееме», «Избиение младенцев», «Проповедь Иоанна Крестителя», «Обращение Павла», «Рождество», на гравюре «Успение Богоматери» библейские персонажи присутствуют среди современников Брейгеля, ведущих свою повседневную нормальную жизнь, библейские сцены разыгрываются на фоне фламандских городских и сельских пейзажей.

В поздних произведениях Брейгеля углубляются настроения пессимистического раздумья. В прославленных «Слепых» (1568) евангельская притча использована для воплощения идеи о слепом человечестве, лишившемся воли к борьбе и пассивно следующем за судьбой-фортуной.

Картины Караваджо (1573−1610) вызывали горячие споры, так как поражали своей необычностью. Также незауряден был характер этого художника — дерзкий, насмешливый, высокомерный. Его влекут темы трагические. На его полотнах люди страдают, испытывают жестокие мучения. Караваджо наблюдал эти тяготы жизни. На картине «Распятие святого Петра» мы видим казнь апостола, который был распят на кресте вниз головой. «Обращение Савла» показано безжалостное гонение на христиан, их смерть под пятой коня и момент озарения Савла. Как народную драму Караваджо показывает сцену «Положения во гроб». В картинах Караваджо на евангельские сюжеты поражает будничный облик персонажей. В евангельских сценах он показывает жизнь простого народа. Современники Караваджо свидетельствуют: он призирал все, что не было скопировано с жизни. Художник называл такие картины безделушками, детскими и кукольными вещами.

Наиболее ярко в отечественном искусстве библейская тематика отразилась в иконописи.

Иконопись появилась на Руси в 10 в., после того как в 988 году Русь приняла от Византии новую религию — христианство. К этому времени в самой Византии иконопись окончательно превратилась в строго узаконенную, признанную канонической систему изображений. Поклонение иконе стало неотъемлемой частью христианского вероучения и богослужения. Таким образом, Русь получила икону как одно из «оснований» новой религии.

На протяжении веков иконы были единственными предметами живописи на Руси. Простой люд приобщался через них к искусству.

Изображая события из жизни Христа, Марии, апостолов, иконописцы находили мотивы, задевающие душу каждого человека, старались выразить свое представление о добре и зле.

Иконописец в своей работе следовал определенным правилам, например, он не мог сам придумать сюжет. Но это вовсе не означает, что живописец лишался возможности творить. Он мог добавить какие-то детали, по-своему «прочитать» церковный сюжет, подобрать сочетания красок. По этим деталям можно отличить стиль Андрея Рублева от стиля Феофана Грека или Дионисия.

Одно из самых известных творений Рублева — икона «Троица», в которой поражает необыкновенная простота, «немногословность», с какой воспроизведено библейское событие. Из ветхозаветного рассказа художник выбрал лишь те детали, которые дают представление, где и как происходило действие, — гора (символ пустыни), палаты Авраама и Мамврийский дуб. Подобную смелость в отношении к священному тексту напрасно искать в более ранних иконах. Древнерусская живопись, прежде без рассуждений следовавшая за священным текстом, ставившая своей задачей дать зримый образ всего, о чем повествуют Библия и Евангелие, в лице Рублева пренебрегла буквой Священного писания и попыталась раскрыть его философский смысл. Из искусства иллюстрирующего иконопись превратилась в искусство познающее.

Итак, несмотря на то, что библейские истории повествуют о давно прошедших днях, художники обращаются к ним, чтобы через известные всем сюжеты отразить современную им действительность

Библия и музыка

Использование библейских текстов и сюжетов в христианской духовной музыке кажется само собой разумеющимся и весьма давним. Однако при более пристальном рассмотрении оказывается, что это вовсе не так. Католическая церковь многие века запрещала мирянам читать Библию, не дозволяла переводить ее на живые языки. Она предпочитала использовать в духовных песнопениях тексты, сочиненные церковными гимнотворцами, впоследствии закрепленные традицией и соборными постановлениями. Таковы, например, тексты мессы, реквиема, «Аве Мария», «Стабат матер». «Те деум» и другие. Сходным было отношение к Библии православной церкви. Например, у Антиоха Кантемира читаем: «Теперь к церкви соблазну Библию честь стали… «

Только протестантизм, отбросивший священное предание и поставивший в центр вероучения Священное Писание, в противовес католицизму предписывает чтение Библии всем мирянам (вспомним хотя бы лютеровский перевод Библии, положивший начало общенемецкому литературному языку). Совершается поворот и в протестантской духовной музыке, начинается широкое использование библейских текстов и сюжетов в культовых композициях, прежде всего в ораториях. Первые известные библейские оратории принадлежат лютеранину Генриху Шютцу, расцвет же этого жанра связан с именем Георга Генделя, который создал такие популярные оратории на библейские сюжеты, как «Иуда Маккавей», «Самсон», «Иеффай», «Дебора» и другие.

Еще один жанр музыки, получивший расцвет в этот период — страсти. «Страсти» (нем. Passion, пассионы, от лат. passio -- страдание) — это музыкальное произведение, основанное на евангельских текстах о страданиях и крестной смерти Христа. Впервые такие произведения стали появляться в 4 веке и исполнялись в западной католической церкви в Страстную неделю. Со временем «Страсти» видоизменились, а после Реформации в протестантских церквях появились «Страсти» с инструментальным сопровождением. Наибольшую известность получили «Страсти» Иоганна Себастьяна Баха, он написал 4 или 5 произведений, но полностью до наших дней дошли только «Страсти по Матфею» и «Страсти по Иоанну». «Страсти» также писали Г. Шютц («Страсти по Луке», «Страсти по Иоанну», «Страсти по Матфею»), Г. Ф. Гендель («Страсти по Иоанну», «Страсти» по «Священной поэме» поэта Брокеса), К. Пендерецкий («Страсти по Луке»), С. Губайдулина («Страсти по Иоанну»), А. Пярт («Страсти по Иоанну»), епископ Иларион (Алфеев) («Страсти по Матфею»).

В XVIII веке наблюдается взлет оперного жанра в Италии и Германии и одновременно упадок духовных композиций. Оперное творчество на библейские сюжеты этого периода связано с такими композиторами, как Люлли, Скарлатти, Моцарт, Глюк.

Секуляризация музыки приводит к тому, что уже в XIX веке духовные произведения составили лишь десятую часть от общего числа, в XX веке -- лишь двадцатую.

Одновременно с этим меняется и отношение к библейским сюжетам: они рассматриваются как произведения мифологии или древнего фольклора. Поэтому созданные на эти сюжеты оперы и по своей драматургии, и по музыке остаются сугубо светскими. Так, например, сюжет «Самсона и Далилы» не более религиозен, чем сюжет «Аиды». Таковы три наиболее известные оперы: «Юдифь» А. Н. Серова, «Самсон и Далила» К. Сен-Санса и «Саломея» Р. Штрауса.

Конечно, воплощение библейских образов на оперной сцене не обошлось без сопротивления духовенства. Если постановка «Юдифи», по признанию Серова, прошла в этом смысле сравнительно благополучно, то одной из причин 15-летней затяжки появления «Самсона и Далилы» на французской сцене следует считать возражения клерикалов. «Саломея» вызвала решительные протесты самых различных христианских кругов, особенно в Италии и США. В Англии опера была официально запрещена к постановке до 1910 года. Но эпоха монополии церкви в духовной жизни к тому времени осталась далеко позади, и нельзя было остановить процесс секуляризации Библии.

Необратим он и в наши дни. Особенно наглядно это проявилось на Западе в шумном успехе мюзикла Эндрю Ллойда Уэббера и Тима Райса «Иисус Христос -- суперзвезда». Конечно, по жанру, трактовке, музыке этот мюзикл несравним с операми Серова, Сен-Санса, Штрауса, но успех его лишний раз показывает, насколько значимое место занимают библейские сюжеты в мировой культуре и по сей день.

Библия оказала огромное влияние на развитие общечеловеческой культуры. На Библейские сюжеты создано множество шедевров в области литературы, музыки, живописи, скульптуры, архитектуры, а также написано колоссальное количество трудов по этике, эстетике, философии, теологии и религиоведению. О Библии в разные эпохи и в разных странах мира созданы целые библиотеки книг, подробно изучающих возникновение, формирование и исследующих содержание Библии. В нашем современном мире написано множество научных трудов, поясняющих Библейское Учение. Существует даже специальная наука — библиистика, подробно исследующая все, что связано с Библией. В настоящее время Библия переведена практически на все языки мира и является самой издаваемой и высоко почитаемой книгой на свете.

Монизм

Монизм (от греч. monos -- один, единственный) -- рассмотрение многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего. В этом смысле термин монизм впервые использован X. Вольфом (XVIII в.), называвшим монистами тех, кто признает только одну, основную субстанцию.

Различают материалистический и идеалистический монизм. Материалистический монизм рассматривает в качестве первоначала, первоосновы мира некоторую физическую, материальную субстанцию, например атомы (Демокрит), материю (марксизм) и т. п. Идеалистический монизм исходит из духовного первоначала -- идеи (Платон), абсолютного духа (Г.В.Ф. Гегель), нейтральных элементов опыта (Э. Мах) и т. п. Перед любой монистической концепцией встает проблема рационального объяснения отношения материального и духовного: если в качестве исходной первоосновы постулируется одна из этих субстанций, то откуда берется другая субстанция и как они взаимосвязаны? Трудности в решении этой проблемы привели к возникновению дуализма (Р. Декарт) и плюрализма (Г.В. Лейбниц), которые постулируют существование двух и более независимых субстанций. Однако и для этих концепций сохраняется трудная проблема объяснения взаимодействия независимых субстанций.

Сущность монизма трактуется по-разному, так что имеется множество видов монизма:

· монизм неразличимости в основе мира (философия тождества);

· монизм божественной субстанции (пантеизм, панэнтеизм);

· монизм жизни (гилозоизм, панвитализм);

· монизм всеобщей одушевленности (панпсихизм);

· монизм сознания, мышления или духа (идеализм, панлогизм, спиритуализм);

· монизм материи (материализм, натурализм);

· монизм энергии (энергетизм) и др.

Эклектизм (от eklegw — избираю) — направление в философии, старающееся построить систему путем сочетания различных, признаваемых истинными, положений, заимствованных из разнообразных философских систем. Термин этот ввел в употребление Потамон (II в.).

В более узком и точном смысле обозначает тенденцию в философии, направленную на то, чтобы взять «самое лучшее» из различных философских учений. Такая тенденция четко обозначилась в поздней эллинистической философии: в среднем стоицизме, заимствовавшем элементы платонизма и аристотелизма, и особенно в Академии в I в. до н: э., склонявшейся к аристотелизму и стоицизму. Наиболее яркий представитель римского эклектизма -- Цицерон, сознательно стремившийся собрать все наиболее ценное из греческой философии, дать возможность всем греческим философам донести до римлян свою истину. Вторично эклектизм как сознательная установка возобладал во Франции в начале XIX в. Французские эклектики (Руайе-Колар, Кузен, Жоффруа) считали, что ни одно учение не обладает истиной во всей ее полноте, но владеет ее определенной долей, поэтому нужно комбинировать различные идеи и концепции. Причем не только в философии, но и в политике. Они пропагандировали в своих университетских лекциях философию Шотландской школы, пытаясь соединить положения шотландца Т. Рида с идеями своего современника и соотечественника Мэн де Бирана, а затем также и с идеями немецких философов -- Шеллинга и Гегеля.

библия монизм универсалия сюрреализм

Универсалии культуры

Универсалии культуры — понятия, выражающие те черты культурных явлений, которые встречаются в любых культурах: древних и новых, малых и больших. Они выражают те характеристики культурного опыта, которые значимы для любой культуры (огонь, вода, смех, слезы, труд, мужское, женское и др.).

Мифопоэтический ряд утверждает универсалии архаического порядка: мифологемы хтонических сил (огонь/вода/земля/воздух) и связанные с ними элементы Космоса (Солнце, звезды, Луна, планеты); ближний мир предметов (камень, дерево, зерно, масло; утварь быта); природная органика (птицы, рыбы, насекомые) в ее пространственно-временной и хроматической определенности. Над ними свой мир строят универсалии терминов родства (в широком смысле) и древнейшие «метафоры» артефактов (типа: дом, зеркало), экзистентных ситуаций (типа: обмен, встреча, путь), границы состояний (типа: сон, смех, слезы, тайна, экстаз) или их «следов» (типа: тень, двойник, голос). Завершается пирамида универсалий культуры списком видов деятельности.

Разработанная Дж. П. Мердоком классификация культурных универсалий, содержит 88 общих поведенческих категорий. Список культурных универсалий: 1) спорт, 2) украшения тела, 3) совместный труд, 4) танцы, 5) образование, 6) похоронные ритуалы, 7) обычай дарить подарки, 8) гостеприимство, 9) запрет кровосмешения, 10) язык, 11) религиозные обряды, 12) изготовление орудий труда и т. д.

Цивилизация (от лат. civilis -- гражданский, государственный) -- одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Цивилизация подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам. Вслед за А. Тойнби можно сказать, что каждая цивилизация проходит стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Слово «цивилизация» иногда употребляется также как синоним слова «культура», а иногда для обозначения заключительной стадии развития любой культуры (О. Шпенглер).

В общем смысле — это понятие, обозначающее общества, для которых характерна высокая степень зависимости от природных условий бытия, от той географической среды, в которой развивается социум, а также жесткая связь индивида со своей социальной группой, будь то сельская или городская община, этнос или сословие, обусловленная уровнем экономического и социального развития. Групповая структура общества и место в ней человека определяют границы его жизненных возможностей; нормы групповой культуры оказывают мощное воздействие на его мотивы, ценности, ориентации. Индивид в цивилизации выступает прежде всего «групповым человеком», зависящим как от сил природы, так и от того социального порядка, который здесь господствует, обожествляется членами общества и формирует высший принцип функционирования такой цивилизации. Таким принципом является воспроизводство, сохранение биологических и социальных условий жизни, верность сакральной традиции, пронизывающей все сферы общественного и индивидуального бытия.

Кyбизм

Кyбизм — (фpaнц. cubisme, oт cube — кyб) направление в искусстве первой чeтвepти XX вeкa. Плacтичecкий язык кубизма основывался нa деформации и разложении предметов нa геометрические плоскости, пластическом сдвиге фopмы. Кубизм отрицает изображение предметов в том виде, как мы их представляем. Он стремится найти способ выражения их сути. Кубизм низводит формы до основных геометрических схем, раскладывает предметы на составные части и объединяет их в абстрактное целое плоского декоративного изображения.

С середины XIX века отход от господствующей в это время в изобразительном искусстве натуралистической традиции резко ускоряется. Живопись, графика, скульптура обращаются к тому, что недоступно прямому («буквальному») воспроизведению. Отработка новых изобразительных средств, стремление к типизации, повышенной экспрессии, созданию универсальных символов, сжатых пластических формул направлены, с одной стороны, на отображение внутреннего мира человека, его состояния (психического, эмоционального), с другой — на усиление выразительности, информативности «телесной» структуры вещей, обновление видения предметного мира вплоть до задачи создания «самостоятельного живописного (изобразительного) факта», конструирования «новой реальности».

Последняя выставка импрессионистов в 1886 г. знаменует конец классического периода европейского искусства. Начиная с этого времени в европейской живописи одно за другим возникают многочисленные течения, в том числе и кубизм.

Возникновение кубизма традиционно датируют 1906--1907 г. и связывают с творчеством Пабло Пикассо и Жоржа Брака (Франция). К возникшему течению примкнули Фернана Леже, Робер Делоне, Хуан Грис и др. Термин «кубизм» появился в 1908 году. Существует легенда о том, что Матис, увидев картину Брака, «Дома в Эстаке», сказал, что она напоминает ему изображение кубиков. В том же году в журнале «Жиль Блаза» критик Луи Воксель пишет о живописи Брака, как о сводящейся к изображению кубов. Так насмешливая шутка Матиса переросла в название новой школы.

Вопреки не прекращавшемуся сопротивлению широкой публики новое течение к 1912−1914 гг. распространяется на все области художественного творчества. Вначале Пикассо, затем А. Лоренс и Ж. Липшиц создают первые кубистские скульптуры; живописцы-кубисты пишут театральные декорации, иллюстрируют книги и журналы. Соня Делоне (художница, жена известного живописца и теоретика кубизма Р. Делоне) создает рисунки для тканей и модели одежды; в музыке, начиная с Бартока, Равеля, Дебюсси, Прокофьева до Пуленка и Стравинского, также намечается тенденция к обновлению на основе фольклора. «Парад» Жана Кокто (1917) в исполнении дягилевского балета с музыкой Эрика Сати и декорациями Пикассо вошел в историю как триумф нового искусства.

В нашей стране понятие «кубизм» ассоциируется с Пикассо. Между тем, сам термин «кубизм» связанс Барком. Среди его работ хочется отметить «Натюрморт», «Эстак», «Гелиос», «Натюрморт с чайником» и др. Творчество Брака не ограничивается живописью и графикой. Он создал утонченную и экспрессивную скульптуру, перекликающуюся с греческой архаикой. К высшим достижениям французского прикладного искусства принадлежат его витражи, ювелирные украшения. Классическими стали и его театральные работы (постановки балетов Дягилева в Париже в 20-е годы).

Наиболее известными кубистическими произведениями Пабло Пикассо стали картины «Авиньонские девицы», «Голова женщины», «Автопортрет», «Три женщины», «Гитара и скрипка», «Портрет девушки»

Кубистский период занимает определенное место в творчестве большинства русских художников того времени (среди них Шагал, Архипенко, Лентулов, Альтман и др.). Однако центральной фигурой собственно русского кубизма является, безусловно, Казимир Малевич («Черный квадрат»). Его творчество, его педагогическая деятельность и теоретические работы оказали значительное влияние на формирование отдельных художников и целого направления, к которому примыкали такие талантливые живописцы, как Н. Удальцова, О. Розанова, Л. Попова и др.

Первая мировая война положила конец творчеству многих кубистов. Брак, Леже, Метсенже, Глез, Вийон и Лот были мобилизованы на фронт. Лафресне, освобожденный от воинской повинности, и Маркуси, поляк по происхождению, ушли на фронт добровольцами. Многие из них, конечно, вскоре вернутся с фронта и продолжат работать до конца войны. В то же время новое поколение художников (Хайден, Вальмье, Мария Бланшар) воспримет язык кубистов, но никто не вернется к довоенной поре. Пикассо, Грис и Делоне продолжат работать в манере, созданной раньше, но около 1917 сам Пикассо покажет пример неверности кубизму (занавес «Парад»). Вскоре к фигуративным формам вернутся Метсенже, Эрбен и Лафресне, а Джино Северини, самый кубистический среди футуристов, публично отречется от кубизма, издав книгу «От кубизма до классицизма», полную яростной критики современных живописных методов. Другие кубисты устремятся к различным направлениям: Дюшан и Пикабиа — к дадаизму, Мондриан — к полной абстракции, Леже, Маркуси, Глез, Ле Фоконье и Вийон — к более индивидуальной манере. Лишь Грис останется абсолютно верен кубизму и приведет его к завершению. Не будет преувеличением сказать, что после войны, хотя и появлялись отдельные кубистические произведения, кубизм как исторический феномен практически закончился.

Сюрреализм

Сюрреализм — (франц. surrealisme, букв. -- сверхреализм), направление в искусстве 20 в., провозгласившее источником искусства сферу подсознания (инстинкты, сновидения, галлюцинации), а его методом -- разрыв логических связей, замененных свободными ассоциациями. Главной чертой сюрреализма стала парадоксальная алогичность сочетания предметов и явлений, которым виртуозно придается видимая предметно-пластическая достоверность.

Отказавшись от воспроизведения средствами своего искусства явлений окружающей действительности, сюрреалисты, естественно, отказались и от реалистического метода. Своим творческим методом они избрали формализм. Формотворчество — создание необычных, причудливых форм, случайных сочетаний слов -- сюрреалисты объявили главной задачей художника, скульптора, писателя. В этом сюрреализм родствен абстракционизму.

На возникновении сюрреализма повлияла философия интуитивизма А. Бергсона и теория психоанализа З. Фрейда. Принятие сюрреалистами первого фрейдистского положения (об отсутствии принципиального различия между здоровыми и психическими больными) привело к признанию сумасшествия состоянием, наиболее благоприятным для сюрреалистического художественного творчества, ввиду полного отсутствия в этом состоянии контроля со стороны разума; практически это породило огромное количество сюрреалистических произведений, неотличимых от картин, создаваемых в психиатрических лечебницах сумасшедшими в процессе их лечения трудом.

Противопоставляя себя современному революционному движению, развивающемуся на научных основах марксизма-ленинизма, сюрреалисты провозгласили главной целью борьбы человечества «сюрреалистическую революцию», которая должна произойти, по их утверждению, в сознании людей в результате выявления средствами искусства подсознательных сил и подавляемых инстинктов человека.

Сюрреалисты всегда уделяли особое внимание своей так называемой политической деятельности, выражавшейся в публикации многочисленных обращений, воззваний, открытых писем, в которых отражалось отношение сюрреалистов к тому или иному явлению или событию международной жизни, либо сводились личные счеты между отдельными участниками этого направления.

Oсновной областью художественной практики сюрреализма стало изобразительное искусство. В эту область сюрреалисты включают не только живопись и скульптуру, но и сравнительно недавние «нововведения» кубистов, футуристов и дадаистов — коллажи, реди — мейд, фроттажи, рейографы и т. д.

Главные деятели движения — Андре Бретон — писатель, лидер и идейный вдохновитель течения («Магнитные поля», «Надя»), Луи Арагон — один из основателей сюрреализма, причудливым образом трансформировавшийся впоследствии в певца коммунизма («Парижский крестьянин», Трактат о стиле).

С начала 30-х годов ведущее место среди художников-сюрреалистов занял примкнувший к этому направлению испанский художник Сальвадор Дали. Сальвадор Дали — художник, теоретик, поэт, сценарист, определивший суть течения словами: «Сюрреализм — это я!». Хочется назвать такие работы С. Дали, как «Постоянство памяти», «Загадка Вильгельма Теля», «Осень каннибализма», «Мягкие часы», «Предостережение гражданской войны» и др.

Яркими представителями сюрреализма также являются художники Поль Дельво («Розовые банты»), Фрида Кало (Автопортрет), Макс Эрнест, Хуан Миро и многие другие художники всего мира. К сюрреализму примыкали поэты Ф. Лорка, П. Неруда, испанский режиссер Л. Бунюэль, снявший сюрреалистические фильмы.

Наследие сюрреализма обширно и многогранно: оно включает прозу, поэзию, живопись, скульптуру, найденные предметы, театральные постановки, искусство, кино, графику и граффити. Сюрреализм породил идеи, оказавшие влияние на обширный круг последующих течений, таких разных, казалось бы, как абстрактный экспрессионизм, брунизм, перформанс, арт, неодадаизм, поп-арт, концептуализм. Суждения модернистских философов от Вальтера Бенжамина до Жака Деррида, а также психоаналитиков такого уровня, как Жак Лакан и Юлия Крианева, не избежали очарования сюрреализмом.

Деятельность сюрреалистов не подчиняется закономерностям художественного творчества — каждые их произведение «само себе закон». Фактически произведения сюрреалистов оказываются за пределами искусства как формы отражения действительности.

Ранние формы верований (магия, анимизм, тотемизм, фетишизм)

Первой ступенью развития человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинная эпоха. Для первобытности особенно характерной является высокая степень совмещения человеческого бытия со всем, что происходит в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами существования, но и составляли непосредственное содержание жизненного процесса.

Нераздельность бытия человека и природы, очевидно, должна была выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне «живого созерцания». Возникающие на основе полученных ощущений представления закрепляли и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство выступали как нечто целостное, неотрывное друг от друга. Вполне допустимо, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное «слияние» природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания.

Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди настолько включены в окружающую их среду, что мыслят себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более, не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует нерасчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, «все является всем».

Подобная трактовка архаической ступени сознания способна послужить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе.

Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований было перенесение человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. Одновременно и неразрывно с этим происходил «обратный» процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества.

Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостностным, когда любое явление и сами люди «вплетены» в ткань обобщенного бытия, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в данном случае — общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. В религиоведении известна точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (от лат. animatus -- одушевленный), предполагала пронизанность мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой.

Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобных верования, стал термин анимизм (от лат. anima — дух, душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.

Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большинство актов повседневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Трудности и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников.

Подобные верования именуются понятием фетишизм («фетиш» -- зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в нач. 18 в.). Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.». Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол -- это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их. Если фетиш не выполнял возложенные на него функции, то он выбрасывался или заменялся другим. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их.

Суть заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались при помощи обычных органов чувств. Поступая так, первобытный фетишист делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени «родственному». Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями.

Эти верования получили название тотемизм. В основе их лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой — либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека — собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно — родственных отношений. Члены родовой группы стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческого мagica — колдовство, волшебство, чародейство). Магия — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий, возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении.

Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними.

По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони. При этом выкрикивались определенные заклинания.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой