Взаимодействие культур Запада и Востока

Тип работы:
Контрольная
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Содержание

  • Введение
  • 1. Идея форумности культур
  • 1.1 Взаимодействие культур Запада и Востока
  • 1.2 Россия между Востоком и Западом
  • 2. Запад есть Запад. Восток есть Восток
  • 2.1 Восток глазами европейца
  • 2.2 Очаги цивилизации на Востоке
  • Заключение
  • Список используемой литературы

Введение

Тема «Восток и Запад» всегда занимала солидное место в сознании философов, мыслителей. Образ Востока был экзотичным, размытым. В XX веке, когда началась критика европейской культуры, многие мыслители стали писать о том, что важно осмысливать мировую историю не только на материале Европы. О. Шпенглер размышлял о том, что схема «древность — средневековье — новое время» скудна и бессмысленна. Наивно полагать о том, что темп ранней индийской, вавилонской и египетской истории был действительно более медленным, чем темп нашего ближайшего прошлого. Индийская и китайская культуры трудах европейских культурологов фигурировали только в комментариях. Пытаясь расширить культурологические рамки всемирной истории, мыслители задаются вопросом: каково отношение греческого бога Диониса к внутренней жизни высокоцивилизованного китайца эпохи Конфуция? Каково значение ницшеанских рассуждений о сверхчеловеке для магометанского мира? Что общего между душой индийца и сопоставлением язычества и христианства?

Обращаясь к Востоку, европейские мыслители надеялись распознать истоки своей европейской культуры. Идея поиска «прародины европейцев» свидетельствовала о желании просветителей постичь мистический опыт Востока, осознать его ценность для европейского развития. Таким образом, одна из причин собственного интереса к восточным культурам и их распространению на европейской почве связана с убеждением, что Запад и Восток когда-то были нераздельны.

культура запад восток россия

1. Идея форумности культур

Признание множественности культур ведет к неоднозначным философским выводам. Некоторые культурологи исходят из представления о равенстве культур, о невозможности их противопоставления в качестве разновеликих величин. Другие, наоборот, полагают, что разнообразие культур исключает принцип иерархичности. В этой системе отсчета одни культуры оцениваются как более значимые, развитые, ценностно-богатые и плодоносные. Другие, наоборот, воспринимаются как менее богатые, патриархальные, истощившиеся и утратившие свое верховенство. Идея множественности культур ставит на обсуждение еще один вопрос: могут ли культуры оказывать влияние друг на друга или они фатально разъединены, загерметизированы, непроницаемы. В европейской философии наиболее распространенными на протяжении многих столетий были представления о безусловной открытости различных культур, об их взаимном воздействии друг на друга.

1.1 Взаимодействие культур Запада и Востока

В эпоху средневековья, когда экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром ослабевают, а важнейшим фактором духовной и политической жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на второй план, как что-то отдаленное и экзотическое. Интерес к Востоку вновь актуализируется в связи с теми социально-историческими процессами, которые составляют сущность эпохи Ренессанса и последовавшего за ним периода упрочения буржуазии в странах Европы. Все понимание Востока, по существу, соотносилось в основном с образом Индии.

Возрождение, в частности, знаменовалось попыткой описания культурного своеобразия Востока. В эпоху барокко, венского классицизма восточная тематика присутствовала в литературе, драматургии, философских текстах. Образы восточных ханов, турецких красавиц, свирепых янычаров привлекали внимание писателей и композиторов, но образ Востока носил предельно условный характер.

Идеологи восходящей буржуазии трактовали культуру как синоним «просвещенности». Что касается «диких» народов, то они оценивались как несостоявшиеся европейцы. Конечно же, имелись определенные данные о классических греках, римлянах и персах, о различных европейских народностях и в меньшей мере об иудеях и мусульманах. Культуры этих народов основывались или на культуре средневековья, или на культурных традициях Библии. Вот почему, мыслители эпохи Просвещения усматривали в Индии ту же самую линию развития человечества, которую они видели в Европе. Иначе говоря, просветители полагали, что другие народы, переживающие вчерашний день Европы, должны обязательно подойти к той точке социальной динамики, от которой еще дальше уйдут сразу же по пути прогресса сами европейцы.

Движение всех народов в единую всемирную историю, которое осмысливали Вольтер, Монтескье, породила все же важную идею поиска изначальной универсальной культуры. Сложилось представление о том, что у истоков истории различные народы не были разделены в духовном и религиозном смысле. У них были общие корни, но единая культура впоследствии располагала на множество самостоятельных ареалов.

Можем ли мы, люди европейской культуры осознать глубокий смысл древних источников? В известной мере да. Европейская культура проявила огромный интерес к восточной культуре. Например, А. Шопенгауэр испытывал сильное влияние со стороны индийского философствования. Без воздействия индийской культуры невозможными оказались бы теософия и антропософия, которые возникли в Европе сто лет назад. Не произошло бы современного увлечения йогой и дзэн — буддизмом. Не прижилось бы во многих странах «общество сознания Кришны».

Люди разных национальностей ставят перед собой одни и те же цели — продолжение рода, создание вокруг себя максимального комфорта и удобства, поиски путей самореализации. Для всех культур присуще такая культурная универсалия, как украшение своего тела с целью выделиться или, наоборот, не выделиться, или чтобы выразить свое отношение к каким-то определенным обстоятельствам. Таких универсалей историки насчитывают около шестидесяти. Среди них: совместный труд, ритуальные обряды, спорт, танцы, пение, художественное творчество, гостеприимство, шутки. Предполагается, что западная культура некогда вобрала в себе все ценное, что мог дать Восток. Кроме того, сложилась гипотеза о том, что кочевые индоевропейские народы на заре истории вторглись из Центральной Азии в Китай, Индию и на Запад. Эта встреча разных народов породила будто бы своеобразную европейскую цивилизацию, обогащенную контактом различных религий.

1.2 Россия между Востоком и Западом

Россия занимает особое место на рубеже между Востоком и Западом. Николай Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира — но какой части души отдать предпочтение?» Подводя итоги петровским преобразованиям, Екатерина II в «Наказе» объявила своим подданным: «Россия есть европейская держава». Европейские принципы жизни действительно во многом ограничены в России. Но в то же время Александр блок восклицал: «Да, скифы — мы! Да, азиаты — мы…»

Восточный и западный тип мышления ведут свое происхождение от различных религиозных традиций. Русская культура знает то, что западу неведомо, но что нужно ему и всему роду человеческому. Русская философия знала, что Восток сумел сохранить такое понимание христианства, которое вообще или неизвестно, или игнорируется на Западе.

Два факта позволили России легко войти в Европу. Это, во-первых, призвание на царствие варягов. Ведь славянские и некоторые соседние северные племена составили впоследствии основу государства под названием Русь. Они находились под влиянием Запада. Другой факт — крещение, принятие христианства. Русь, которая находилась на распутье между Западом и Востоком, Европой и Азией, могла выбрать и другую религию. Но она обратилась к Византии, с которой ее связывали торговые и культурные отношения. А Византия в это время была самой цивилизованной частью христианского мира.

Русские философы XIX века выдвигали идею о том, что Россия служит своеобразным щитом, который разделяет Восток и Запад. Россия мыслилась как начало, которое способно объединить Восток и Запад.

2. Запад есть Запад. Восток есть Восток

Восток разительно отличается от Запада. Но в то же время не представляет собой однотонного пространства. Каждая культура на Востоке отличается предельной самобытностью. Разнятся философские представления, не совпадает взгляд на человека. Культурологи отходят от традиционного взгляда на Запад как форпост человече6ства. Сегодня западный мир увлечет многоцветием Востока. Все чаще раздаются голоса о том, чтобы обратиться к свежим краскам этого мира, расцветить ими европейскую культуру. Но такое механическое соединение невозможно. Запад есть Запад, Восток есть Восток. Но неужели им никогда не сойтись? Неужели возможна только перекличка этих культурных миров?

2.1 Восток глазами европейца

Процесс осмысления западноевропейской культурой сложного и многослойного социально-культурного комплекса, традиционно определяемого как Восток, насчитывает уже двухтысячелетнюю историю. На протяжении тысячелетий европейцы по-разному видели далекие континенты. Отсюда — известная размытость границ самого понятия Востока, которое претерпевало многочисленные, иногда радикальные трансформации. Говоря о Востоке, имеют в виду, прежде всего страны Азии, отчасти Африки, т. е. всю совокупность государств, составляющих так называемые развивающиеся страны.

В силу социально-исторических, природно-географических, религиозно-этических и других предпосылок образ Востока при всех своих многочисленных трансформациях издавна олицетворял для европейца другой тип мироустройства, чем тот, к которому принадлежал он сам. И поэтому интерес к Востоку, также как и отсутствие его, иногда оказывался «перевернуто формулой» постижения оценки своей действительности через нечто такое, что этой действительности противостоит. Например, такие значительные течения европейской культуры, как просвещение и романтизм, новейшая (начиная с Шопенгауэра) западная философия, искусство модернизма, молодежная контркультура вобрали в себя ориентальные элементы, стремясь соотнести соизмерить себя с Востоком.

Речь идет не об уровне конкретных знаний о Востоке в Европе того или иного периода, не о миграции культурных ценностей Востока, а о Востоке как об одном из архетипов; которые участвуют в оформлении мировоззренческих представлений европейца Нового времени. И здесь можно выделить два преобладающих принципа отношения к Востоку, две основные линии понимания Востока на Западе.

Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие Востока они относили к Персии и другим землям, находившимся восточнее греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, в него вкладывался более широкий смысл. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости». Варварское начало отвергалось во имя эллинского. Такой взгляд со временем оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью после античной Европы. И это закономерно, ведь Греция стала отправной точкой развития европейской культуры Нового времени.

Индийские религиозно-философские воззрения не были близки духу греческой мысли, которая тяготила к натурализму и гуманистической этике. В то же время в древних индийской и греческой культурах можно обнаружить общие идеи. Наверно, это можно объяснить универсально-духовным опытом, приведением, в конечном счете, к соприкосновению философских и религиозно-этических представлений. Вероятен и факт культурного влияния Востока на античных мыслителей.

Если взять, к примеру, осмысление идеи метемпсихоза т. е. представление о переселение душ умерших в тела других людей, животных или даже растений, минералов. Такое переодушевление описывалось в индийской философии. Но и в Древней Греции эта концепция была известна Ферекиду, Платону, Пифагору. Причем речь идет не только о самом признании, многократности, телесных воплощений. Общим оказалось и представление о том, что в этическом плане судьбы одной души взаимосвязаны, т. е. духовный потенциал человек зависит от его предшествующих персонификаций.

А такие религии, как иудаизм, христианство исключают идею метемпсихоза, т.к. переселение душ не согласуется с концепцией всемогущего Бога. Индийские мыслители, как и греческие, полагали, что это воззрение объясняет — почему в мире существует добро и зло. По существу оно оправдывало все социальные пороки — неравенство, эксплуатацию, жестокость. Европейский рационализм тяготеет к разуму, к познающим способностям человека. Восточное же восприятие мира строиться на интуиции.

Источником многих «религиозно-мистических» совпадений может служить общая практика древней жизни. Не исключено, что религиозные виды религиозных представлений складывались независимо друг от друга. Но нельзя не считаться с тем, что индийский поход Александра Македонского значительно расширил связи Запада с Индией.

Не раз европейцы отмечали, что на Востоке сложились такие неевропейские модели творчества, которые не уступают западным. Индийские «раги», азербайджанские «мугамы», амугамское творчество Армении, музыка японского театра «Кабухи» — все это живые современные творческие виды профессионализма особого, неевропейского склада и отражающие строй мышления данного народа.

Противопоставление Востока предполагало постижение образа Европы. Тип европейского человека создан христианством. Христианского происхождения и глубина и сложность западной души. Если спросит средневекового человека, что такое Европа, то укажет на пространство, где обитает человек. За пределами этого пространства лежит чуждый и враждебный мир. Но Европа — это не только географический комплекс, не только конгломерат народов, но и живой духовный лик, который раскрывается в истории, насчитывающей уже более четырех тысячелетий, история, с которой не может сравн7иться никакая другая история.

Истоки другой тенденции, тяготеющей к Востоку, лежат в культуре Древнего Рима, для которой характерно ощущение собственной «вторичности», постоянной ориентации на греческую традицию, как на образец. Римляне нашли на Востоке мир, приобщенный к эллинской культуре, и стали смотреть на него как на целое, равноправное в культурном отношении.

Эти две тенденции — возвеличивание Запада и признание равенства с Востока — прослеживаются в европейском сознании на протяжении столетий. Крестовый походы и путешествия, который привели к великим географическим открытиям, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны — все это проявление европоцентрической точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их исторически укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и безоговорочную ценность, противостоящую «неправильности», «неразвитости» восточного мира.

2.2 Очаги цивилизации на Востоке

Очаги цивилизации на Востоке немецкий философ Эдмунд Гуссерль предлагает для ощущения различия Запада и востока вчувствоваться, например, в историю Индии с ее многочисленными народами и культурными формами. Там тоже единство семейного родства не чуждого нам. Со своей стороны, индийцы ощущают нас чужаками, признавая своими только друг друга. В Европе же есть что-то уникальное, что ощущается не только нами, но и всеми другими группами человечества.

Культура Древней Индии — одна из оригинальных и величественных культур существовавших на нашей планете. По уровню развития производительных сил, использования металлических орудий труда, наличию развитого земледелия, скотоводства и ремесла, а также письменности, художественной и духовной культуры Древняя Индия не уступала первым из классовых обществ и цивилизаций, существовавших в долинах Нила, Тигра и Евфрата.

В индийской культуре многие культурологические сюжеты трактованы иначе, чем в европейской. Откуда является человек в этот мир, в чем его предназначение, что такое смерть? Согласно древнеиндийской традиции, человек многократно является на эту землю в новых телесных облачениях и с новым предопределением. Каждый раз в очередной своей жизни человек выполняет веление судьбы, поэтому конкретная жизнь имеет определенное предназначение. Это и называется кармой.

В отличие от христианств, где отпущение грехов, достижение вечного блаженства связывали с божественным милосердием, брамины полагали, что только сам человек может искупить свои грехи, только собственными силами может добиться прощения. Отвергнув идею бессмертия тела, индусы придерживались концепции бессмертия души.

Тело индусов всегда презренно и должно быть предано огню сразу после смерти. Бессмертная же душа переходит в новое тело, и этот процесс повторяется, пока душа не исчезнет и не сольется с душой вселенской. Идея беспрерывного перерождения, возращение человека на землю в новой телесной оболочке и составляет смысл реинкарнации, многочисленных возрождений души.

Инкарнация — это воплощение. «Ре» означает повторное рождение. Понятие «реинкарнация» отражает проблему жизни и смерти. Она стала главной в древнеиндийской культуре.

Когда произведение Л. Н. Толстого печатались в Индии, Махатма Ганди попросил писателя разрешить исключение тех мест, где Толстой критиковал идею перевоплощения. Ганди писал: «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением». Учение о карме и реинкарнации сыграло огромную рол в истории Индии. Люди, воспитанные в данной традиции, охотно мирились с собственной судьбой: все равно в другой жизни все будет по-другому. Тиран окажется рабом, а раб — владыкой.

С Индией соседствует Китай. Китайский народ — загадочное и неповторимое явление в истории. Это народ — старейший из всех существующих. Китайцы пережили другие народы, память о которых сохранила нам история. Китай — самая большая из обособленных цивилизаций и самая обособленная из больших. Преобладающим расовым типом на древнекитайской равнине были монголоиды, и именно это отличает древний китайский очаг цивилизации от всех остальных в Старом свете. Однако ученые считают, что определенную роль в процессе генезиса китайской цивилизации и культуры сыграли мигрировавшие в сторону Средней Азии во II тыс. до н.э. Индоевропейские племена. Уже в глубокой древности китайцы были образованы и культурны, но достигнув известной степени цивилизации, остановились в ней, и до настоящего времени, не смотря на происходящие в Китае индустриальные перемены, сохранили ее почти без изменений, такой, какой она была три тысячелетия назад. Ученые считают, что в древности китайцы обладали искусством получать информацию от усопших. В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как нечто, не имеющее глубокого бытового значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он все равно остается среди живых, но уже как усопший. Здесь так же, как и там. Отсюда культ предков, который характерен для этой культуры.

Китайцы поклонялись небу и земле, как отцу и матери всего существующего. Небо они считали повелителем и владыкой мира, землю — повелительницей. Таким образом, небо оценивалось у них как мужское начало — Ян. Это активный и совершенный двигатель бытия и жизни. Земля же считалась женским началом — Инь, бездеятельным, неподвижным. Тем не менее Ян, в представлении китайцев, постоянно соединяется с Инь, как отец и мать в случае, когда речь идет о рождении.

В Древней Китае невозможен диалог человека с Богом или обращение к нему отдельной личности. Нет ничего, напоминающего библейского Иону (пророк, который общался с Богом). Не существует и самого понятия Бога — Творца. Его заменяет безликое Дао. Дао не имеет не имени, ни формы. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля — от неба, небо — от дао, а дао — от самого себя».

Восточная культура не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего.

Заключение

Уходящий век занимает исключительное место в истории человечества. Главной тенденцией, ярко характеризующей исторический процесс в XX столетии, является постоянное движение к объединению, интернационализации всех сфер общества, ранее замкнутых в национальных рамках. Фактором процесса объединения стали две НТР, которые не только увеличили хозяйственный потенциал человеческого общества, но и связали воедино национальные хозяйства, создав прочную основу для быстрого взаимопроникновения, слияния духовных ценностей, сформированных в рамках национальных культур, в том числе и на более высоком уровне — цивилизаций Запада, Востока и Юга.

Тенденция к сближению пробивалась через драматические военно-политические катаклизмы (Первая и Вторая мировая войны, бесчисленные региональные конфликты, блоковое противостояние), жесточайшие экономические кризисы и т. д. И только с середины нашего столетия сближение становится необратимой реальностью. Вторая половина века ознаменована ускорением процесса интернационализации, что проявилось в таких событиях, как крушение колониальной системы, окончание «холодной войны». Сегодня все страны мира поставлены перед глобальными проблемами, от эффективного решения которых зависит само выживание человеческой цивилизации. В современном мире укрепляется идея форумности, т. е. равноправие культур, каждая из которых обладает достоинством и суверенностью.

Список используемой литературы

1. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. — М., 1988.

2. Гвардини Р. Спасители в мифе, откровении и политике // Философские науки. — 1992. — № 2. — с. 154.

3. Гуревич П. С. Философия культуры. — М., 2001.

4. Мозель К. Н., Кузнецов Н. А. Культуры разных стран призваны сотрудничать друг с другом // Международная жизнь. — 1994. — № 10. — С. 15−21.

5. Тань Е. Китайская традиционная культура и модернизация // Вопросы экономики. — 1994. — № 7. — С. 141−153.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой