Гендерное неравенство женщин

Тип работы:
Курсовая
Предмет:
Политология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Оглавление

  • Введение 2
    • Глава I. Европейский феминизм 5
    • 1.1 Предпосылки возникновения феминистических идей 5
    • 1.2 Рождение феминизма и феминистского движения 6
    • 1.3 Суфражизм — движение за политическое равноправие. Милитантство 10
    • 1.4 либеральный феминизм 13
    • 1.5 Радикальный феминизм 16
    • 1.6 Марксистский и социалистический феминизм 19
    • 1.7 Психоаналитический феминизм 24
    • 1.8 Антирасистский феминизм 26
    • 1.9 Постмодернистский феминизм 27
    • Глава II. Феминизм в России 29
    • 2.1 Предыстория русского феминизма 29
    • 2.2 Начало женского движения в России (1859−1904) 31
    • 2.3 Российское женское движение 1905−1917 33
    • 2.4 Возрождение феминизма в конце 70-х гг. Женщины в правозащитном движении 39
    • 2.5 Российский феминизм «второй волны» (конец 80-х — настоящее время) 40
    • Глава 3. Общее и особенное в истории русского и западного феминизма 44
    • Заключение 48

Введение

О женщинах любят говорить все, а вот об их правах и особенно существования на фоне мужского населения — немногие. Так, например, словосочетание «женщина и политика» вызывает у многих бурную отрицательную реакцию. Ведь во многих головах крепко укоренилась мысль, что место женщины на кухне. Однако стоит заметить, что роль женщины в современном обществе постепенно возрастает. Во всех странах мира неуклонно увеличивается их удельный вес в экономике, политике, культуре, общественной жизни.

Вторая половина XX вв. мировой культуре прошла под знаком переосмысления в ней роли женщины. Так в политической жизни появился новый феномен — прорыв женщин в эшелоны власти. Процесс притока женщин в политику основательно поколебал сложившийся стереотип политика для мужчин, а семья, дети — для женщин. Но этот стереотип окончательно не сломлен и посей день, так, как доля женщин на уровне принятия решений в большинстве стран остается низкой или вообще невозможной (мусульманские страны).

Сама тема гендерного неравенства зародилась еще в античные времена, что говорит об актуальности проблемы и по сей день.

Феминизм и женская эмансипация, как одна из мировых политических концепций представляет собой интерес в понимании и определении мета и роли женщины в политическом обществе. Говоря о политической активности женщин обратившись к истории мы можем пронаблюдать динамику и развитие движения женщин, боровшихся за свои политические и социальны права. К основным требованиям относились: право женщин на образование, право избирать и быть избранными, право на труд и равную с мужчинами оплату за труд и т. п.

Но лишь к началу XXI в. Были достигнуты высокие результаты в эмансипации женщины: женщины получили избирательное право, а также равные с мужчинами экономические и социальные права.

Женский вопрос является важнейшей темой в трудах зарубежных и отечественных историков, философов, писателей. Но свое осмысленное развитие идее феминизма получили в работах французских философов-просветителей: Ш. Фурье, А. Сен-Симона, Ж. ж. Руссо, Ф. Вальтера и др. поэтому уместно говорить о становлении женского движения в период Великой Французской революции, так как именно Французская революция стала толчком к пробуждению тенденций в обществе. Здесь же, во Франции, стал выходить первый журнал посвященный борьбе женщины за равенство, возникли женские революционные клубы. Однако конституция 1791 г. Отказала женщинам в избирательном праве. В связи с этим, в этом же году национальному собранию была предоставлена Декларация прав женщины и гражданки, подготовленная Олимпией де Гут, по образцу Декларации прав человека и гражданина 1789 г., в которой содержалось требование признания полного политического и социального равноправия женщин. Но по решению Конвента в 1793 г. Олимпия де Гут была отправлена на гильотину. На эшафот она всходила со следующими словами, которые в последствии стали своеобразным лозунгом «Если женщина достойна войти на эшафот, то она достойна войти и в парламент».

Феминизм в процессе развития поделился на множество течений, например, появляются такие наиболее популярные концепции феминизма, как либеральный феминизм, самый древний вариант феминизма, выросший из суфражизма; радикальный феминизм. Его целью является изменение общественного сознания таким образом, якобы мужчины и женщины были равны не только по закону, но и в сознании людей. В это движение входят и мужчины феминисты, которые считают, что живут в патриархальном обществе, где угнетают и дискриминируют женщин, и мужское движение должно выявить и ликвидировать это угнетение; марксистские феминизм, одной из разработчиц была известная русская феминистка Александра Коллантай. Ключ к освобождению женщины она видела в том. Чтобы переложить заботу о детях на государство. При этом мужчина, как и раньше остается добытчиком, ходит на работу и зарабатывает деньги.

Эмансипация женщин носит остроактуальный характер, особенно в современном обществе. Так как для достижения равновесия и баланса в общество необходимо два компонента: мужчина и женщина.

Например, мужской и женский словарь в политике, как установлено исследованиями, сильно отличаются друг от друга. Мужчины чаще говорят о процентных ставках, акцизах, о НАТО, о технологиях…

А женщины в своих выступлениях больше употребляют такие слова как, забота, уход, детский сад, дом. Словом, мужские вопросы — «тяжелые», женские — «мягкие». А для принятия эффективных, необходим баланс.

Целью исследования моей курсовой работы является анализ проблемы дискриминации женщин, их борьбы за законные права, а также анализ динами и развития феминизма как идеологии и общественного движения и пространства.

Достижение этой цели полагает решение нескольких задач:

определить основные этапы развития идеологию, направление феминистического движения;

проанализировать теоретические подходы к раскрытию понятия суфражизма;

оценить рол феминизма на современном этапе;

изучить статистику результатов, которые добились женщины в своей политической борьбе.

Глава I. Европейский феминизм

1.1 Предпосылки возникновения феминистических идей

Социальные предпосылки распространения феминистских идей можно наблюдать в расшатывании сословной организации феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, которое повлекло за собой вовлечение женщин в работу по найму и превращение их в собственниц своих рабочих рук.

Интеллектуальные предпосылки феминизма были созданы процессами секуляризации общественного сознания, возникновением критических по своей направленности утопических теорий социального равенства! В некоторых исследованиях по истории феминизма истоки феминистской концепции связывают с возникновением плеяды женщин-еретичек в странах Европы, объявивших в конце 13−14 вв. о своем праве на особую интерпретацию Учения Христа, который понимался ими как божественная сущность, не имевшая пола и даже как скорее женщина, нежели мужчина. Более распространена точка зрения, связывающая истоки феминизма с культом человека в эпоху Возрождения. В связи с этим обычно называются имена первых итальянских женщин-писательниц: Изотты Ногароллы, Лауры Череты и, в особенности, венецианки по рождению, творившей во Франции, Кристины Пизанской, автора Книг «О Граде Женском». В 1405 она описала в ней идеальный город-убежище всех достойных женщин, ощущающих гнет и несправедливость по отношению к ним окружающих мужчин и общества. В начале 16 в. среди защитников прав женщин оказался обвиненный в еретичестве философ Корнелиус Агриппа, автор «Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским» полагавший, что лишь утирания мужчин лишает женщину свободы, полученной ею при рождении.

К ярким проявлениям раннефеминистского протеста относится творчество английских памфлетисток 17 в. — Афры Бенн Мэри Эстел которых часто именуют первыми защитницами женских прав в Британии. Они защищали право женщины считать себя равной мужчине и считаться такой же свободной и полноправной. К их выступлениям примыкает творчество писателей-мужчин, прежде всего француза Пулена де ля Бара с его эссе 1673 «O равенстве обоих полов». В нем он обосновывал тезис о том, что неравноправное положение женщины есть результат подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не предписание природы. Это был аргументированный ответ на споры тогдашних интеллектуалов о положении женщины в обществе, ее праве определять себя как самостоятельную личность.

1.2 Рождение феминизма и феминистского движения

Начало XVIII века — период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости», тогда то появилось выражение «слабый пол». Но уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеции доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания». При явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, они воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж. Ж. Руссо включил в ее состав миф о природном предназначении мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку.

На протяжении всего XVIII века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей — своих друзей — в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь — на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.

В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адаме, которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов»

В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789 лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, — Декларация прав человека и гражданина — был принят все же без учета женских требований и объявил свободными и равными только мужчин. Как ни резок был появившийся вслед за Декларацией «Протест французских женщин» против созыва парламента (Генеральных Штатов) без их участия, французская Конституция 1791 г. отнесла женщин к «пассивным» членам общества, не дав им права избирать и быть избранными. Отказ включить женщин в категорию «свободных» и «равных» и привел к возникновению во Франции движения в защиту женских гражданских и политических прав — феминизма. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1793, «Декларацию прав женщины и гражданки». Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» — первая женская политическая организация, также возникшая в 1791. Однако ее деятельность была в 1793 запрещена Конвентом, а вскоре и автор Декларации Олимпия де Гуж была отправлена по ложному доносу на гильотину. Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795 женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины.

Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792, свою книгу «Защита прав женщины» опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт, поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М. Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М. Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины.

В том же 1792 в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гилпеля «Об улучшении гражданского положения женщины». С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности.

К началу XIX в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности — уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей, Ш. Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе — однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах. Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества.

Реализация этих задач на практике была малоуспешной, женщины — и в Англии, и во Франции — заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена — домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины XIX в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г XIX в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.

Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р. Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820−1830 «Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин» (1824). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными ирадость партнерства превзойдет радость деспотизма.

1.3 Суфражизм — движение за политическое равноправие. Милитантство

С середины XIX в. и в Старом и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине XIX в. В Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.

Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса в Британии — Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л. Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869 была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 — Колорадо, в 1896 — Айдахо и Юта).

Когда в 1888 г. феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.

Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893, и Австралия, где женщины получили и активное, и пассивное избирательные права лишь в 1902 г.

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р. Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантства.

Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии, что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки-суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а, оказавшись в тюрьме — объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т. е. усиление террористических приемов борьбы, дискредитировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.

1.4 либеральный феминизм

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт «В защиту прав женщин» энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль. Со своим соратником Джоном Стюартом Миллем опубликовал ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В «Зависимости Женщины», впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина — это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом, так называемая «естественная» слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулируют цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них — прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов, которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералам распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге «Мистика женственности» Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение «инфантильных» образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и т. д. Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин — проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова «эмансипацией карьера» звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста — той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов — как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как «выполнять роль женщины». Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин — с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин.

Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан — Вторая стадия, которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами «мистики феминизма» (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. «Супер-женщина» стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

1.5 Радикальный феминизм

В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме сходство — различие полов решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения Новых Левых и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из сети разнородных организаций, связанных в определенные связи.

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин, которые оставались ядром движения, но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин — наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере, как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, «левизны» и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

Радикальные феминисты анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля — это контроль женской сексуальности, сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность.

Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления «Диалектика пола», что патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие «sех class» позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину подвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о первом разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).

Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции «двойного стандарта» в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях «двойного стандарт», любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признан мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины — для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой «биологическая» мать не тождественна «социальной», хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать — биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Радикальный феминизм, в отличие от либерального, не верит в возможность изменения законодательства и политических институтов в сторону эгалитарности, справедливости. Считается, что женщины останутся подавленными, угнетенными и эксплуатируемыми, до тех пор, пока не будет реконструирована сексуальность.

Данное направление идеологии подвергается критике другими феминистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в цент женскую биологию, фиксирует ее неизменность, а из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий, за взгляд на женщину как на божественное существо (в отличие от мужчины, чье происхождение восходит к дьяволу). Критики говорили, что женщина не тогда свободна, когда говорит «нет» мужчине, а тогда, когда она говорит «да» свободным отношениям.

1.6 Марксистский и социалистический феминизм

Движения 1960-х гг. развивалось в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движении, распространившихся из Франции в 1968 г., в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участниками этой борьбы. И этим они отличались от радикалов, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60 — 70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи тендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.

Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгелься (в первую очередь «Происхождение частной собственности, семьи и государства».

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Тендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов.

Следуя Марксу и Энгельсу, феминистки полагают, что начало угнетения женщин было положено введением частной собственности. Сосредоточение средств производства в руках малого количества людей, по больше части мужчин, положило начало классовой системе, которая сформировала причины неравенства и несправедливости в мире. По мнению марксистских феминисток, женщины угнетены не столько сексизмом, сколько капитализмом. Тендерное неравенство исчезнет лишь когда, когда капитализм будет заменен социализмом. А раз исчезнет экономическая зависимость женщины от мужчины, исчезнет также и материальный базис угнетения женщин. С их точки зрения капитализм сильно влияет на угнетение женщины. Во-первых, капитализму присуще разделение труда по половому признаку. Женщина, которая работает дома, склоняется к тому, чтобы быть ответственной за производство продуктов и услуг, которые не имеют большой обменной стоимости. И женская домашняя работа не рассматривается как «настоящая», поскольку она не приносит денег. Во-вторых, ассоциирование женщины с домом, сообщает ее труду вторичный статус.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о зарплате для домохозяек. Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин — как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов — оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна, по крайней мере, получать зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. «Зарплата для хозяек» как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

Корни социалистического направления лежат в политических, интеллектуальных и социо-экономических изменениях, которые имели место во второй половине XIX века в Западной Европе и Северной Америке. Распространение индустриального капитализма, стремительная индустриализация, урбанистическая бедность, сдвиги в структуре семьи и отход от стандартных экономических ролей породили как либеральный, так и социалистский отклики.

В то время как либеральный взгляд на проблему выделяет в качестве основных причин угнетенного положения женщины догматизированность тендерных ролей и отказ от предоставляемых возможностей, социал-феминизм рассматривает вовлечение женщины в экономику в качестве основной причины угнетения женщин. Социал-феминистки рассматривают личность в контексте ее социального бытия, вовлеченного в сеть конкретных социальных и экономических отношений. Капиталистические отношения в действительности вынуждай людей к тому, чтобы соревноваться друг с другом и эксплуатировать друг друга в ходе борьбы за экономическое выживание.

Социалистское давление на капитализм напоминает феминисткам о том, что необходимо уделять внимание тем механизмам, благодаря которым экономика обуславливает наличие выбора и возможностей. Уничтожение эксплуатирующих структур смягчает (социальные последствия, такие, как, например, феминизация бедноты, неравенство в оплате труда и неоплачиваемая работа. Социал-феминистки, сделавшие социальный класс ведущей категорией анализа, сосредоточились на социальной и экономической организации труда в капиталистической системе, на отношениях между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом. У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация «воспроизводственной» сферы. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин. Этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуск по уходу за ребенком.

В конце 60-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Фирестон и Кейт Миллет. Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и т. п. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма.

Классический марксистский феминизм рассматривает угнетение женщины как непосредственно следующее из капитализма, в котором женщина определена как собственность мужчины, а также как проистекающее из общей выгоды, которая содержится в эксплуатации женского труда. Новейшие социал-феминистки подвергают критике традиционных марксистских феминисток за то, что те акцентируют внимание только на экономических источниках тендерного неравенства.

Современный социал-феминизм стремится сосредоточить анализ на следующих пяти проблемах. Первая состоит в исследовании роли домохозяйки. В 1969 году Маргарет Бенстон в «Политической Экономии Освобождения Женщин» квалифицировала домашний труд как критическую форму женского труда, поскольку он одновременно и неоплачиваемый, и малоценный, и почти видимый. Все многочисленные исследования, которые были вызваны к жизни работой Бенстон, ставили перед собой цель признания и легитимации традиционной женской ответственности перед домом. Исследования домашнего труда оказали большое влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда.

Вторая область повышенного внимания посвящена дискуссиям по поводу отношений женщины как оплачиваемого работника. Ряд исследований выявили, что определение женщин как в первую очередь жен и матерей оказывает непосредственное влияние на формирование вторичного статуса женщин как работников

Третий проблемный узел связан с отношениями женщины и социального класса. Возникает вопрос, к какому социальному классу принадлежат женщины.

Роль семьи в идеологической социализации женщины, мужчины и ребенка репрезентирует четвертый блок проблемы. В большей степени социал-феминистки рассматривали стратегии семейной занятости с целью выделения традиционных ценностей и линий поведения.

И, пятый блок — это практика, воспитание сознательности и идеология являются центральными для исследователей в области социал-феминизма. Эти вопросы формируют базис феминистической методологии. Социал-феминистки настаивают на необходимости развития альтернативных структур (кризисные центры для жертв насилия, малый бизнес, детские сады) которые стимулируют иные виды мышления и поведения.

Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалистические феминисты стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.

1.7 Психоаналитический феминизм

Психоанализ в его феминистской трактовке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы, за исключением Франции. Однако в теоретическом смысле был важен и для радикалов, и для марксистов. Он служил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 1980 — 1990-х годов.

Поскольку психоанализ обеспечивает доступ к бессознательным областям человеческой психики, он может помочь женщинам лучше понять и личностные, и политические измерения жизней. Это направление феминизма, названное психоаналитическим феминизмом, сосредоточено на скрытой психодинамике, характер которой накладывает отпечаток на характер личностных, межличностных и социальных отношений, на динамике бессознательного, которая формирует наше мышление, эмоции и действия. Отчасти интерес к психоанализу со стороны феминисток оправдан анализом тендерных конструктов, который проводится психоанализом. Результаты этого анализа могут быть использованы для понимания и трансформации позиции женщин как подчиненных.

В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления обратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе, и что необходимо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психики. Работы Джулии Митчел «Женщина: самая долгая революция» и «Женское сословие» считаются классическими в этом направлении феминизма.

Психология женщины, порождаемая определенным прохождением стадий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархальном обществе. Поэтому либеральные реформы могут изменить внешние проявления «женственности», но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Для Митчелл патриархат — это человеческое общество, уничтожить патриархат — значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество. Патриархат и капитализм — две автономные системы. Используя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неясным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере патриархат, используя психоанализ, и возможна ли «революция бессознательного».

Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно. Фрейд подвергался критике за тезисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной свое неполноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохистскую.

Наиболее влиятельной феминистской психоаналитической теорией в США является теория Дороги Диннерстайн и Нэнси Ходоров. Обе они вышли из психоаналитической школы названной «теорией объектных отношений», которая была сформирована Мелани Кляйн Д. В. Виникоттом и другими. Теоретики объектных отношений критикуют предвзятость Фрейд относительно роли отца, на которой психоанализ сосредоточен в большей степени, чем на ранних взаимоотношениях между матерью и ребенком. Диннерстайн и Ходоров понимают тендер как эффект сексуального разделения труда, который возникает, вследствие того факта, что женщина — первый воспитатель ребенка. По мнению обеих исследовательниц, воображаемый страх перед всемогущей матерью обуславливает, по крайней мере, для некоторых мужчин, их отвержение женщины.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах тендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистами как метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы конструируем и реконструируем наши прошлые ощущения в настоящем.

1.8 Антирасистский феминизм

Критика радикального феминизма задавалась вопросами о том, к кому и к чему реферируют радикальные феминистки, когда они говорят о женщине, опыте и политиках личности? Феминизм оставляет в стороне идею унифицированной женской идентичности и идею женской сингулярности и переходит к идее различных женских точек зрения.

Цветные женщины были среди первых, кто концептуализировал многообразие женского опыта и подверг критике либеральный, социальный и радикальный феминизм за игнорирование расы как категории угнетения и анализа. Предшествующие феминистские теории исходили из посылок так называемого «белого» человека. Опыт белых гетеросексуальных женщин среднего класса принимается в такой модели за норму, в то время как специфический опыт черных, коренного населения и других этнических групп игнорируется.

Феминизм претендует на то, чтобы освободить всех женщин, однако принимает во внимание опыт белой женщины как универсальную социальную норму. Таким образом, феминистские теории остаются неполными без анализа сфер пересечения расы, сексуальности.

1.9 Постмодернистский феминизм

Большая часть дебатов в современном феминизме посвящена тому, должен ли, и если да, то в какой степени, феминизм объединяться с теорией, культурой и политиками постмодерна.

С середины 80-х все более увеличивающееся число феминисток, исследующих импликации постмодернизма ради блага феминизма, обсуждают проблему их общего фундамента и даже описывают собственные теории как постмодернистские. Линда Николсон в антологии «Феминизм-Постмодернизм», вышедшей под ее редакцией, утверждает, что феминизм породил свою собственную критику научной рациональности, объективности и автономной личности как маскулинных конструктов. Более того, цветными женщинами и женщинами из развивающихся стран были подвергнуты критике те тенденции в «белом» феминизме, которые стремились к обобщениям, исходя из ограниченной перспективы. Такая критика, последовавшая также со стороны лесбиянок, женщин с ограниченными возможностями и женщин, принадлежащих к рабочему классу, привела к переопределению основных концептов феминизма, что, в свою очередь, привело к тому, что работа стала выполняться с учетом исторической и культурной специфики.

Многие феминистки враждебны к постмодернизму, называя его патриархатным средством, направленным на то, чтобы заставить женщин молчать, в то время когда они лучше, чем когда-либо прежде, подготовлены к тому, чтобы говорить.

В своей критике постмодерна Кристина Ди Стефано приводит четыре основных претензии к постмодерну со стороны феминизма:

1. постмодерн выражает позицию и нужды основной части избирателей (белых, привилегированных мужчин индустриализированного Запада);

2. объектами-различных видов критических усилий стала та же специфическая группа избирателей;

3. в своем основном течении постмодерн оказался слеп и нечувствителен к вопросам гендера;

4. невозможно представить, чтобы серьезно воспринятый проект постмодерна придал бы очертания политике феминизма.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой