Древневосточная философия

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

ЭПИКУР

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду. Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.

Теория познания

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях.

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение», «претерпевание» и «образный бросок мысли».

Учение о природе («физика»)

Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни; этому служила физика, а последней -- логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Аксиология

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие, предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость, в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», -- утверждал философ.

Учение об обществе и человеке

Что касается человеческой речи, Эпикур указывал на связь развития речи с условиями среды проживания человека. В частности, полагал, что в различных географических местностях люди под воздействием одних и тех же вещей издавали различные звуки. Первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому стали различными и языки.

· Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.

· Человек есть результат биологической эволюции.

· Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

· Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

· Душа человека умирает вместе с телом.

· Умение хорошо жить и хорошо умереть -- это одна и та же наука.

КОНФУЦИЙ

Конфуций -- древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя -- Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы -- «Учитель». И это не случайно: уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон.

Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.

Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, -- это «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленный из школьных записей Конфуция его учениками уже после смерти мыслителя.

Многие высказывания Конфуция содержатся в других ранних текстах, напр. «Кун-цзы цзя юй». Анекдоты с его участием, иногда пародийного свойства, фигурируют в даосской литературе.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Пять постоянств праведного человека

Жэнь -- «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это -- человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Человек есть то, что он сам из себя делает. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. В XVII веке в Британии сформировался идеал совершенного человека как джентльмена, причём gentle тоже переводится как «мягкость». Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.

И -- «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий -- выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом.

Ли -- буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли -- любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ -- Огонь.

Чжи -- здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность -- умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды.

Синь -- искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.

Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь». «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

Распространение конфуцианства в Западной Европе

древневосточный философия конфуцианство эпикур

В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское, и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить иногда в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами.

В 1687 выходит в свет латинский перевод «Лунь Юя» Конфуция.

В 1530 (дин. Мин) Конфуций получает прозвание -- «верховный мудрец учителей прошлого».

В XX веке в Китае существует несколько храмов, посвящённых Конфуцию: Храм Конфуция на его родине, в Цюйфу, в Шанхае, Пекине, Тайчжуне.

ВЛИЯНИЕ ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ НА МЕНТАЛИТЕТ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

Менталитет — своеобразный тип мышления, склад ума отдельного человека либо какой-то общности людей. Менталитет является главным источником веры человека, его убеждений, эмоций и чувств. Представители разных исторических эпох, стран, народов, социальных, конфессиональных, этнических, половозрастных общностей имеют специфический уникальный менталитет, так как он формируется под влиянием особенностей исторического пути, народных традиций, языка, природно-географических факторов той или иной страны.

Что касается белорусского народа, то ему всегда было свойственно стремление гармонично приспосабливать труд и отдых к определённым природно-сезонным циклам, свойственна также высокая духовность и чрезвычайная толерантность, патриотизм, высокий уровень религиозности.

Существенным компонентом общественного менталитета является вера в бога, православные традиции, языческие обычаи и ритуалы.

Становление восточного философствования происходит в двух традициях — Китайской и Индийской.

Истоком развития менталитета можно считать Древневосточную философию, которая оказала существенное влияние на менталитет современного общества. Корни произрастают с конца II — начала I тыс. до н.э., когда в Древней Индии и Древнем Китае началось исследование природы. Если проводить параллель, то данное изучение можно отнести к природно- географическим фактором, влияющим на менталитет современного общества. Следует также отметить такую черту народа, как патриотизм. Патриотизм — это чувство любви к своей родине, то есть ко всему тому, что окружает человека; люди, животные, природа, всё то, что в совокупности является частью жизни гражданина любой страны.

Идеи первых философов Китая Лао-Цзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии-даосизму и конфуцианству. Конфуцианство изучало этико0полетические проблемы. Оно оказало существенную роль на поведение общества.

По сей день люди взаимодействуют друг с другом, устанавливая при этом политические, экономические, творческие, дружеские и иные взаимоотношения, что их объединяет слои, группы и классы.

Даосизм — одна из религий Древнего Китая, основателем которой является Лао-Цзы. Фигура основателя даосизма обожествляется, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды. В современном обществе это получило огромное распространение среди различных категорий поселения.

Как известно церковь, не принимает тот факт что люди проводят действия при помощи потусторонних сил, магии и иных деяний. Она считала, что единственное абсолютное добро во вселенной- это следование Правде.

На современное общество оно оказывает огромное влияние, потому что большая часть населения верует в Бога, проводит различные православные, католические обряды и исполняет традиции.

Согласно такому учению, как буддизм человек сам виновен в своих страданиях, так как он быстро привязывается к чувственному миру, не может быстро и правильно контролировать свои чувства, страсти, эмоции и желания. Анализируя нынешнее поведение людей в обществе, эта теория действительно имеет своё место и влияет на человеческие взаимоотношения.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Спиркин А. Г. Философия: Учебник для студентов вузов. М.: Гардарики, 2001.

2. История и философия науки. Под ред. А. С. Мамзина. СПб., 2008.

3. Краткая история философии / Под общ. ред. В. Г. Голобокова. М., 1997.

4. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. М., 2001.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой