Історія вчень про державу і право

Тип работы:
Учебное пособие
Предмет:
Государство и право


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Національна юридична академія України

імені Ярослава Мудрого

Історія вчень про державу і право

Хрестоматія

для юридичних вузів і факультетів

Друге видання, доповнене і змінене

Укладач

і загальна редакція --

професор, д-р істор. наук

Г. Г. Демиденко

ББК67 130

Хрестоматія рекомендована до друку як навчальний посібник науково-методичною радою Національної юридичної академії України імені Ярослава Мудрого

Рецензенти:

Ярмиш О. Н. -- перший проректор Національного університету внутрішніх справ МВС України, чл. -кор. АПрН України, доктор юридичних наук, професор джерело історія держава право

Бондарев Є. О. -- завідуючий кафедрою всесвітньої історії Державного педагогічного університету ім. Г. С Сковороди, доктор історичних наук, професор

Історія вчень про право і державу: Хрестоматія для юридичних вузів і факультетів /Уклад., заг. ред.- проф., д-р істор. наук Г. Г. Демиденко. 2-е вид., доп. і змін. -Харків: Легас, 2002

ISBN 966−95 754−9-4

Видання містить короткі конспекти першоджерел з курсу «Історія вчень про державу і право» — творів мислителів минулого. Хрестоматію складено відповідно до програми навчальної дисципліни, її матеріали можуть бути використані також при вивченні курсів «Теорія держави і права», «Філософія права», «Політологія».

Пропонована хрестоматія адресується тим, хто вивчає історію всесвітньої й вітчизняної політико-правової думки, широкому колу читачів.

ББК67

© Г. Г. Демиденко, укладач, загальна редакція,

2002 © «Легас», 2002

ISBN 966−95 754−9-4

ЗМІСТ

ПЕРЕДМОВА

СТАРОДАВНІЙ СХІД

Індія

БРАХМАНІЗМ

БУДДИЗМ

Китай

ДАОСИЗМ

II. БЛАГО, СМЫСЛ ЖИЗНИ

МОІЗМ

ЛЕГІСТИ

СТАРОДАВНІ ГРЕЦІЯ І РИМ

Геракліт

Демокріт

Протагор

Сократ

Платон

Сочинения платоновской школы

Арістотель

Полібій

Марк Туллій Цицерон

Марк Аврелій

Гай

Павел

Ульпіан

Кодекс Юстиніана

ХРИСТИЯНСТВО. ІСЛАМ

Біблія

КНИГИ НОВОГО ЗАПОВІТУ

От Матфея святое благовествование

Послання святого апостола Павла до римлян 48

Августин Блаженний

Коран

СЕРЕДНІ ВІКИ

Фома Аквінський

Марсилій Падуанський

СТАРОДАВНЯ I СЕРЕДНЬОВІЧНА РУСЬ

Нестор-Літописець

Іларіон

Володимир Мономах

ВІДРОДЖЕННЯ. РЕФОРМАЦІЯ

Нікколо Макіавеллі

Мартін Лютер

Томас Мюнцер

Жан Кальвін

Жан Боден

Томас Мор

Томмазо Кампанелла

ГОЛЛАНДІЯ. XVII ст.

Гуго Гроцій

Бенедикт Спіноза

АНГЛІЯ. XVII ст.

Джон Мільтон

Джон Лільберн

Джерард Уінстенлі

Томас Гоббс

Джон Локк

Європейське Просвітництво. ХУІІ-ХУШ ст

Вольтер

Шарль Монтеск'є

Жан-Жак Руссо

Чезаре Беккаріа

Жан Поль Марат

Максимільєн Робесп'єр

Гракх Бабеф

УКРАЇНА І РОСІЯ. XVI-XVIII ст

Станіслав Оріховський-Роксолан

Іван Вишенський

Петро Могила

Богдан Хмельницький

Іван Виговський

Іван Мазепа

Пилип Орлик

Юрій Крижанич

Феофан Прокопович

Яків Козельський

Григорій Сковорода

Семен Десницький

США. XVIII -- початок XIX ст

Томас Джефферсон

Олександр Гамільто

Джеймс Медісон

Джеймс Медісон

НІМЕЧЧИНА. Кінець XVIII -- початок XIX ст

Іммануїл Кант

Георг Гегель

ІСТОРИЧНА ШКОЛА ПРАВА

Густав Гуго

Георг Фрідріх Пухта

Фрідріх Карл Савіньї

ЛІБЕРАЛІЗМ. ПОЗИТИВІЗМ. АРИСТОКРАТИЗМ (XIX ст.)

Ієремія Бентам

ОгюстКонт

Джон Остін

Джон Мілль

Бенжамен Констан

Георг Єллінек

Рудольф Ієрінг

Герберт Спенсер

Фрідріх Ніцше

Алексіс де Токвіль

ЄВРОПЕЙСЬКИЙ СОЦІАЛІЗМ. XIX ст

Шарль Фур'є

Роберт Оуен

Анрі Сен-Сімон

Карл Маркс і Фрідріх Енгельс

Карл Маркс

Фрідріх Енгельс

ІДЕОЛОГИ АНАРХІЗМУ. XIX ст

П'єр-Жозеф Прудон

Михайло Бакунін

Макс Штірнер

УКРАЇНА І РОСІЯ. XIX ст

Михайло Сперанський

Микола Карамзін

Микита Муравйов

Павло Пестель

Тарас Шевченко

Микола Костомаров

Георгій Андрузький

Михайло Драгоманов

Іван Франко

УКРАЇНА І РОСІЯ (друга пол. XIX -- поч. XX ст.)

Развиток теорії держави і права

Борис Чичерін

Максим Ковалевський

Сергій Котляревський

Лев Петражицький

Павло Новгородцев

Габріель Шершеневич

Володимир Гессен

Богдан Кістяківський

Україна. ІДЕОЛОГИ УКРАЇНСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ (поч. XX ст.)

Микола Міхновський

Михайло Грушевський

Володимир Винниченко

В’ячеслав Липинський

Дмитро Донцов

ІДЕОЛОГИ БІЛЬШОВИЗМУ. Перша пол. XX ст

Володимир Ленін

Християн Раковський

Микола Скрипник

Йосип Сталін

СВІТОВА ПОЛІТИЧНА Й ПРАВОВА ДУМКА В XX ст

Еміль Дюркгейм

Леон Дюгі

Ганс Кельзен

Хьюберт Харт

Макс Вебер

Вільфредо Парето

Гаетано Моска

Євген Ерліх

Роёско Паунд

Френк Джером

Карл Левеллін

Мішель Крозьє

Роберт Даль

Рене Давід

Жак Маритен

Іменний покажчик

ПЕРЕДМОВА

Процес розбудови в Україні незалежної, демократичної, соціальної, правової держави, закріплений Конституцією 1996 p., настійно потребує утвердження в нашому суспільстві справедливості, правової і матеріальної захищеності особи, взаємної відповідальності особистості і держави, удосконалювання законодавства і правової системи в цілому. Важливою передумовою на шляху до правової держави є підвищення теоретичної й професійної підготовки майбутніх правознавців, політологів і управлінців, правової культури народу. І в цьому неоціненну допомогу майбутньому фахівцеві-правознавцю, працівникові правоохоронних органів, юрисконсульту, політичному діячеві, законодавцю, державному службовцю чи юристу приватної фірми або пересічному громадянину України може надати величезна спадщина класичної політико-правової думки, праці теоретиків права і держави, визначних мислителів минулого.

У всесвітній і вітчизняній історії вчень про право і державу сконцентровано узагальнений величезний політико-правовий досвід минулих поколінь, напрямків і наслідків тисячолітніх досліджень проблем свободи, права, держави, політики, законодавства, власності тощо. Цей пізнавальний досвід, ідеї і досягнення минулого особливо необхідні нам сьогодні.

Твори мислителів минулого у своїй значній частині збереглись у раритетних виданнях, малодоступних для студентів і широкого кола читачів. У той же час найкращий підручник чи навчальний посібник не зможуть замінити знайомства й самостійного вивчення першоджерел, хай навіть і не в повному обсязі.

Пропонована хрестоматія містить конспект джерел з всесвітньої й вітчизняної історії вчень про право і державу, складений відповідно до навчальної програми курсу. Видання призначається для самостійної роботи студентів юридичних вузів і факультетів при вивченні учбового матеріалу, підготовці до екзаменів і семінарських занять, курсових робіт з історії вчень про право і державу, теорії держави і права, філософії права, політології. Для полегшення самостійної роботи з джерелами хрестоматія містить іменний та предметний покажчики до них. Тексти творів подаються у сучасній орфографії мовою виданих оригіналів.

Це -- друге видання хрестоматії, яке суттєво відрізняється від першого. Друге видання доповнено новими джерелами політико-правової класики, зроблені необхідні скорочення у конспекті раніш використаних творів, внесено уточнення, враховано побажання фахівців і студентів. Структура хрестоматії, тематика її розділів відповідає змісту навчального посібника: Демиденко Г. Г. Історія вчень про право і державу: Курс лекцій. X., 2001 (рос. мовою).

СТАРОДАВНІЙ СХІД

Індія

БРАХМАНІЗМ

Із книги законів Ману Хрестоматія з історії держави і права зарубіжних країн. Навч. посібник для юрид. вищих навч. закладів і фак-тів: У 2 т. /За ред. чл. -кор. АПрН В.Д. Гон-чаренка. -К., 1997. — Т 1: 3 найдавніших часів до початку XX ст. — С. 48−51

(між II ст. до н.е. — II ст. н.е.)

ХАРАКТЕРИСТИКА ЗБІРНИКА ЗАКОНІВ

І, 102−3 метою визначення в належному порядку обов’язків його (брахмана) і [членів] інших [каст], мудрий Ману, що походить від Самосущого, склав цей збірник [священних законів].

І, 107 — В цьому [збірнику] повністю викладено священний закон, доброчесність і зло [різних] діянь [людей], а також одвічні правила життя чотирьох каст.

І, 108 — Правило життя — вищий закон, викладений у священному одкровенні і записаний у священних законах, через те двічі народжений, хто бажає собі блага, нехай завжди додержує його. (…)

КАСТИ

1, 31 — А для процвітання світів він (Брахма) створив їх із своїх уст, рук, стеген і ступеней брахмана, кшатрія, вайш’ю і шудру [відповідно].

І, 87 — А для збереження всього цього всесвіту він, найясніший для створених з його уст, рук, стеген і ступеней, встановив особливі [обов'язки і] заняття.

1, 88 — Так, навчання Вед і вивчення їх, принесення жертв за себе і за інших, а також дачу і одержання [милостині] він встановив для брахманів.

1, 89 — Охорону підданих, а також дачу милостині, жертвоприношення, вивчення Вед і помірність у втіхах він вказав для кшатріїв.

1, 90 — Пасіння худоби, а також дачу милостині, жертвоприношення, вивчення Вед, торгівлю і лихварство — для вайш'ї.

1,91- Але тільки одно заняття Владика вказав для шудри -обслуговування цих каст з покорою.

І, 93 — Внаслідок походження з найблагороднішої частини тіла (Брахми), внаслідок первородства і знання (Веди) брахман по праву володар всього всесвіту.

І, 96 — 3 усіх істот найкращими вважаються одушевлені, з оду-шевлених — розумні, з розумних -- люди, з людей -- брахмани.

VIII, 279 — Якою частиною тіла чоловік нижчої касти заподіє ушкодження [чоловікові] вищої касти, саме вона у нього повинна бути відрізана; таке веління Ману.

VIII, 413 — Але шудру купленого чи некупленого (найнятого) нехай брахман-хазяїн примусить виконувати [навіть] принизливі послуги, бо він був створений Самосущим для слугування брахманові.

VIII, 414 -- Шудра (даса), навіть відпущений своїм хазяїном, не звільняється від обов’язків слугування, бо воно природжене для нього, хто може звільнити його від цього?

VIII, 418 — Нехай [цар] старанно примушує виконувати свої роботи вайш’ю і шудру, бо вони, нехтуючи своїми обов’язками, потрясають цей світ.

IX, 322 — Кшатрії не благоденствують без брахманів, брахмани і кшатрії, будучи міцно з'єднаними, благоденствують і в цьому [світі] і в майбутньому.

X, 96 — Хто через пожадливість живе заняттями вищих, того цар, позбавивши майна, хай негайно вижене.

X, 97 — Свій обов’язок, погано виконаний, краще, ніж добре виконаний чужий, бо той, хто живе [з виконання] чужого обов’язку, одразу ж випадає з [своєї] касти.

X, 99 — Шудра, коли він не може обслуговувати двічі народжених і йому загрожує загибель синів і жінки, нехай живе з ремісничих занять.

X, 121 — Але шудра, [який не може утримувати себе, обслуговуючи брахмана], який старається заробити на прожиток, нехай обслуговує кшатрія, або нехай шудра живе, обслуговуючи багатого вайш"ю.

X, 122 — Але брахмана нехай він обслуговує і заради неба і заради обох [і того і цього світів], бо для нього, завжди відданого брахману, всі цілі досяжні.

X, 123 — Обслуговування брахмана вважається найкращим заняттям для шудри; щоб він не робив інше, воно для нього марне.

X, 129 — Шудра не повинен нагромаджувати багатства, навіть маючи можливість [зробите це], бо шудра, набуваючи багатство, утискує брахманів.

X, 64 — Якщо дочка брахмана від шудрянки народжує в шлюбі з брахманом [дочку, яка одружується також з брахманом і так далі], нижчий досягає вищої касти в сьомому коліні. (…)

XI, 127 — Одна чверть (єпітимії) за убивство брахмана вимагається [як очищення] за убивство кшатрія, одна восьма — за убивство вайш'ї; хай буде відомо, що одна шістнадцята за убивство доброчесного шудри.

ЦАР

VII, 2 — Кшатрій, що дістав, як годиться, посвячення, призначене Ведою, повинен здійснювати охорону всього цього [світу] згідно з законом.

VII, 3 — Коли люди, які не мали царя, розсіялися в усіх напрямах з страху, Владика створив царя для охорони всього цього [світу].

VII, 6 -1 він, подібно до сонця, пече очі і серце, і ніхто на землі не може навіть дивитися на нього.

VII, 7 — Своєю могутністю він Агні, Вайю, Сонце, Сома, Цар Правосуддя (Яма), Кувера, Варуна і Великий Індра.

VII, 8 — Царя, навіть [коли він ще] дитина, не слід зневажати, [думаючи, що він тільки] смертний, бо могутністю він божество з виглядом людини.

VII, 20 — Якби цар не карав безустанно тих, кого слід покарати, сильніші зажарили б слабих, як рибу на вертелі.

VII, 21 — Ворона почала б клювати жертовний пиріг, а собака лизати жертовну їжу, і не стало б ні в кого власності, і нижчі зайняли б місце вищих.

VII, 24 — Всі касти були б зруйновані, всі закони були б порушені і було б всенародне повстання через помилкове застосування кари.

VII, 25 — Де діє чорне, червонооке покарання, що знищує злочинців, там піддані не повстають, якщо вождь добре наглядає. (…)

БУДДИЗМ

Извлечения из буддийских писаний 1 Будда. Конфуций. Жизнь и учения. В изложении и переводах П. А. Бу-ланже. — М., 1995.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ,

ЖИЗНЬ ВНЕ ВРЕМЕНИ

1. В учении моем нет ничего таинственного. В следовании истине нет никакой тайны, нет ничего, что бы мог скрыть учитель.

Таинственность свойственна 1) женщинам, прибегающим к тайнам и в своих любовных делах, избегающих гласности; 2) духовенству, хвалящемуся тем, что оно обладает особым откровением, и 3) всем тем, кто сходит в сторону с пути истины.

Три вещи сияют миру, и их нельзя скрыть: солнце, небесные светила и истина. В них нет тайны.

2. Размышление -- путь к бессмертию, легкомыслие -- путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неверующие подобны мертвым.

Пробуждай сам себя, тогда защищенный собою и бодро внемлющий божественному голосу в себе, ты будешь неизменен и вечен. …

НЕВЕДЕНИЕ

1. Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания. Отврати свое зрение от мира, обмана и не доверяй своим чувствам -- они лгут. В себе самом, во внеличном ищи вечного человека. …

БЛАГО

1. Встаньте, проснитесь, что вы дремлете? Какой сон может быть у больных, отравленных ядом страдания, обуреваемых тоской?!

Встаньте, проснитесь! Учитесь жизни, ведущей к вечности, бодрствуйте, чтобы смерть, воспользовавшись вашей беспечностью и обольстив вас, не подчинила себе.

Победите свои желания, не упускайте решительной минуты жизни. Помните, что тот, кто упустит эту минуту, навсегда обрекает себя на гибель.

7. Если и есть истинное сокровище в этом мире, это -- вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, -- только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире -- это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею.

8. Тот, кто познал истину, у кого нет сомнений, кто руководствуется в жизни справедливостью, тот не горюет, покидая эту жизнь, тот уже не знает смерти. …

ЛОЖНЫЙ ПУТЬ ЖИЗНИ ГРЕХИ. ОШИБКИ

1. Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях.

2. Кто лицемерен, кто, совершив дурное дело, надеется про себя, что никто об этом не узнает, -- тот действительно темный и низменный человек.

14. Только тот идет истинным, верным путем, кто не враждует ни с кем не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилия и притеснения и не участвует в них. Только тот, кто бережет свое познание истинной жизни, -- только тот войдет в вечную жизнь.

СТРАСТИ

… 8. Кто сдерживает возникающий в нем гнев, тот, как врач, останавливает силу яда, как змея сбрасывает изношенную кожуру.

9. Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведет в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается. …

ЗЛО

1. Пусть человек не думает легкомысленно, о зле, говоря в сердце своем: оно ведь не коснется меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд, весь наполняется злом безумец, мало-помалу творя злое.

2. Если не поранена рука человека, он может коснуться змеиного яда,-- не опасен яд здоровой руке; только для того безвредно зло, кто сам не творит злого. …

БОГАТСТВО. СОБСТВЕННОСТЬ

1. Вот двое: их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один -- собственник -- озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой -- мудрый: он ни к чему не влечется, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо.

Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни…

6. Жадность -- это царица мира. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их.

7. Кто крадет чужое добро, тот старается завладеть тем, что не принадлежит ему, -- вот поистине низкий человек.

ПОХОТЬ

1. Для того, кто предан похоти, тщетны все поучения. …

2. Люди, влекомые похотью, мечутся подобно зайцу, попавшему в западню; навсегда увязшие в путах жажды, они вновь подпадают страданию на долгие времена. …

СТРАДАНИЯ

… 2. Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем: надо понять, что в мире есть страдание и в чем заключается начало страдания, и надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чем путь, ведущий к уничтожению страдания.

Непостигшие этой двоякой истины не освободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. …

ПОВЕДЕНИЕ

1. Наша жизнь -- следствие наших мыслей: она рождается в нашем сердце, она творится нашей мыслью. Если человек говорит или действует с доброй мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая. Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание неотступно следует за ним, как колесо за пятой вола, влекущего повозку.

2. Только трудом живет мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это -- работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.

9. Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

10. Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдай чистоту этих трех путей, ты вступишь на путь, начертанный Мудрым.

11. Не имей дружбы с творящим злое, не имей дружбы с людьми низменными. Пусть только добродетельные будут твоими друзьями; пусть будут твоими друзьями лучшие из людей. …

ПРАВЕДНИКИ, МУДРЫЕ

1. Тот только может быть назван мудрым, кто обладает мощью разумения, кто взрастил в себе добродетель, живет доброй жизнью, кто освободился от цепких уз. загашая в себе страсти и злобу. …

14. Плох тот человек, кто делает что-нибудь посредством насилия. Только тот, кто различает оба пути -- правды и неправды, кто поучает других и руководит ими не насилием, но высшим законом и справедливостью, кто верен правде и разуму, --тот только назовется истинно праведным.

15. Шумно бегут ручьи, но безбрежное море безмолвно, едва колышется. Много шумит мелкое, но спокойно -- преисполненное. Мудрый подобен полной чаше.

16. Если не жаждет человек ни санов, ни богатства, ни знатности, если не добивается он успеха в жизни неправедным путем -- он благ, мудр и добродетелен.

УЧЕНЫЕ. МУДРСТВОВАНИЯ. УЧИТЕЛЯ

1. Не назову я брахманом, ученым человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы ни был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди -- не назову я его ученым. Только тот может называться ученым, кто ничем не владеет и ничего не жаждет. …

2. Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их. Только жизнью своей может сделаться человек истинно знатным и мудрым, и только жизнью своей делается он низким.

3. Истинные учителя не берут платы за то, чему они учат. …

ЛЮБОВЬ. СОСТРАДАНИЕ

1. Любите врагов своих, потому что враги ваши -- благодетели, если вы полюбите их: они помогают вам достигнуть совершенства.

2. Милосердием и кротостью ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров потухает всякий огонь. Милосердие и кротость уничтожают насилие.

3. Побеждай ярость любовью, отвечай добром за зло; побеждай скупость щедростью, лжеца -- словом правды.

4. Все живое отвращается от страдания, все живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе -- не убивай и не причиняй смерти. …

СМЕРТЬ

1. Быстро проходит эта жизнь! Если бы человек прожил сто лет и более, -- все равно он умрет. Себялюбие приносит людям только одни страдания, заботы убивают людей, все в мире стонет от отчаяния, -- пойми только это и оставь эту временную жизнь. …

2. Если ты искоренишь в себе всякое стремление к временному, телесному, если угасишь в себе страсти, все земное, то не будет такой силы, которая могла бы причинить тебе смерть. …

8. Человек, преступивший закон, думает, что со смертью вполне уже кончится его жизнь. Такой человек способен склоняться ко всему злому.

9. К тому, кто пребывает в размышлении, кто стал свободен через сознание истины, -- к тому крепкому и мужественному не найдет путей владыка смерти.

Китай

ДАОСИЗМ

Лао-Цзи 1 Антология мировой правовой мысли: В 5-ти т. — М, 1999. — Т. I. — С. 494−496.

дао дэ-цзин

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние, осуществляя учение, не прибегает к словам, вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам, создавая, не обладает [тем, что создано], приводя в движение, не прилагает к этому усилий, успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены. (…)

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что вызывает зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие (…)

Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенный не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. (…)

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. (…)

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.

(…) Когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались (…)

Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. (…)

В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастья, а без их помощи приводит страну к счастью. (…)

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. (…)

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смер-

Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. (…)

Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лошадки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости не посещают друг друга. (…)

Конфуцій Конфуций. Жизнь его и учения. — М., 1991.

I. О БОГЕ

Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы отыскать и осуществить в жизни волю Бога, закон Его, то есть проявлять истинную, нравственную сущность нашего я.

Воля Бога -- это то, что мы называем законом нашей жизни. Выполнение закона нашей жизни и есть то, что мы называем нравственной, истинной жизнью.. . Тот закон, от которого можно было бы уклониться, уже не есть закон. …

II. БЛАГО, СМЫСЛ ЖИЗНИ

Самое главное в жизни -- это знать смысл ее, цель, к которым мы должны стремиться, истинное наше назначение, и потом уже принимать решение, какой избрать себе путь. …

И для человека самого знатного, стоящего наверху, и для человека самого простого, стоящего внизу, есть только одна обязанность в жизни: исправлять, улучшать самого себя. В этом -- основа жизни, в этом -- источник всеобщего блага.

Если человек услышит утром, в чем заключается смысл жизни, то без сожаления может умирать в тот же день. …

IV. О ЛЮБВИ

Любовь -- это то, в чем проявляется наша божественная сущность. Любовь -- это начало и конец нашего существования. Без любви нет жизни. Потому-то любовь есть то, перед чем преклоняется мудрый человек.

.. Есть ли такое слово, которое можно было бы поставить в основу всех поступков людей? … Есть такое слово, и это слово шу, которое означает то, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе. …

Все люди рождены для того, чтобы быть добрыми. Если человек не добр, то это уродство.

V. О ДОБРОДЕТЕЛИ И МУДРОСТИ

Мудрость жизни в том, чтобы сознать в себе и возвысить светлое начало разумения, которое мы получили от Бога. Мудрость жизни в том, чтобы обновлять людей, уча их тому, что высшее их благо -- в раскрытии этого божеского начала, во все большем и большем совершенствовании.

Из дома выходят только через двери. Так и в жизни нужно выходить только через двери добродетели.

Добродетель никогда не остается одинокой, ею всегда заражаются соседи. Добродетель недалека от нас. Стоит только пожелать быть добродетельными, и она уже тут -- и подле нас, и в самих нас.

VI. О ПОВЕДЕНИИ

Во всяком деле успех зависит от степени готовности к делу: без подготовки к делу можно заранее предвидеть неудачу. …

За несправедливость платите справедливостью, за добро -- добром. Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Будь всегда внимателен к тому, что делаешь, и ничего не считай недостойным внимания. Владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступай с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, -- вот правильный путь жизни, истинное поведение.

Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий». (…)

Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». (…)

Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли его считать благородным мужем. Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». (…)

Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться, благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». (…)

Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду». (…)

Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду, если в ней нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность тоже вызывают стыд". (…)

Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия, и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять». (…)

Цинский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цэы ответил: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». (…)

Цзи Кян-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Управлять — значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?»

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как Вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». (…)

Когда учитель ехал в Вєй, Жань Ю правил колесницей. Учитель сказал: «Народу здесь много!» Жань Ю спросил: «Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо сделать его богатым». [Жань Ю] спросил: «Когда он станет богатым, что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо его воспитать!» (…)

Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота». (…)

Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром».

Учитель сказал: «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять». (…)

Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

МОІЗМ

Мо-цзы Антология мировой правовой мысли. — Т. 1. — С. 492−493.

(…) Что же Небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу. (…) Небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Но откуда известно, что Небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга? Это видно из того, что Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. (…)

Если же мудрые не стремятся быть около больших людей -ванов, гунов, то в том случае злые и плохие люди окружат их. Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди — ваны, гуны, -- будут следовать этому в управлении страной, то награды будут также получать те, кто не является мудрым, а наказаниям будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответствует мере и установлениям, между мужчинами и женщинами не соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану городов несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на смерть [чтобы выручить его], если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответствует законам; богатства распределяются не поровну, [правители] не получают нужного совета. (…)

Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появится взаимная ненависть, если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то не милости и верности, если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей, если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного. (…)

Если известна воля Неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле Неба -- значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми. Кто следует воле Неба, тот непременно получит вознаграждение. Тот, кто выступает против воли Неба, сеет взаимную ненависть и побуждает людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание. (…)

ЛЕГІСТИ

Книга правителя области Шан Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Изд. 2-е, доп. Пер. с кит. Вступ, ст., коммент. и послесл. Л. С. Переломова. -М, 1993.

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ И ВОЙНА

… Обычно правитель поощряет людей (при помощи двух средств): казенными должностями и рангами знатности; государство добивается процветания… земледелием и войной. Ныне все люди добиваются казенных должностей и рангов знатности, не занимаясь земледелием и войной, а при помощи ловких рассуждений и пустых учений. Это и называется делать людей ленивыми. У того, кто делает людей ленивыми, государство непременно ослабеет, а у того, чье (государство) ослаблено, оно непременно будет расчленено. …

УСТРАНЕНИЕ СИЛЬНЫХ

.. Если государством (управляют) при помощи добродетельных методов, в нем непременно появится масса преступников. Если государство богато, а управляют им, словно оно бедно, -- это называется удваивать богатство, а вдвойне богатое (государство) -- сильно. Если государство бедно, а управляют им, словно оно богато, -- это называется удваивать бедность, а вдвойне бедное (государство) -- слабо. …

Обычно правителю важно, чтобы было много изменений; для государства важно, чтобы было мало изменений. Государство, у которого много (различных) дел, будет расчленено. Правитель, у которого мало дел, будет могущественен. …

Земледелие, торговля и управление -- три основные (функции) государства. …

Если (правитель) добивается хорошего управления с помощью закона, (его государство) станет сильным; если правитель добивается хорошего управления, опираясь на добродетельных чиновников, (его государство) будет расчленено. (Если правитель) умело направляет три основные функции (государства), он может (безболезненно) заставлять людей менять их занятия. Когда возглавляешь большое государство, управляй им, словно малой страной; а когда стоишь во главе малого государства, управляй им, словно большой страной. …

В государстве, где наказаниями избавляются от (новых) наказаний, воцаряется порядок; в государстве, где наказания вызывают (новые) наказания, воцаряется смута. Поэтому и говорят: «Коль наказываешь, то карай сурово за мелкие проступки», и тогда исчезнут наказания, дела увенчаются успехом, а государство усилится. … Страна, в которой нет недовольных, называется могущественной. …

РАССУЖДЕНИЕ О НАРОДЕ

… Сплоченность (людей) и взаимная поддержка (проистекает оттого, что ими) управляют как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка (проистекают оттого, что ими) управляют словно порочными. Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются, -- народ победил закон; когда же преступления строго наказываются, -- закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми, как добродетельными, то неизбежна смута, и страна погибнет; если управлять людьми, как порочными, то всегда утверждается (образцовый) порядок, и страна достигает могущества».

… Наказания порождают силу, сила порождает могущество, могущество порождает величие, вселяющее трепет, а величие, вселяющее трепет, порождает добродетель. Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказания. …

РАССУЖДЕНИЯ О ЕДИНОМ

Когда создается государство, надлежит систему правления привести в соответствие с (нуждами) времени; когда вводятся законы управления, надлежит поступать осторожно; когда стремятся направить все усилия на Единое Єдине — зосередження зусиль на землеробстві, торгівлі та війні., надлежит действовать осмотрительно; когда занимаются основным делом, надлежит сосредоточить его в одних руках. Когда система правления соответствует (нуждам) времени, обычаи государства могут быть изменены, и народ будет следовать установленному порядку. Если законы управления ясны, чиновники не будут нарушать (их). Если все усилия государства направлены на Единое, то и людей (легче) использовать. …

ВВЕДЕНИЕ ЗАКОНОВ

Я слышал, что когда мудрые правители древности вводили законы, люди не совершали нарушений; когда выдвигали за дела, способности людей развивались; когда вводили поощрения, армия была грозна. Эти три (принципа) являются основой хорошего управления. …

ВВЕДЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПРАВИЛ

… Закон должен стать обычаем; (когда он станет обычаем), (государство) будет иметь в избытке все, в чем нуждается.

НАГРАДЫ И НАКАЗАНИЯ

.. То, что называют «установить единые (правила) наказаний», означает: ранги знатности не спасают от наказаний. …

ОБ ОСНОВАХ ПОЛИТИКИ

… Справедливым называют (такое положение), когда сановники преданны, когда сыновья почтительны с родителями, когда младшие соблюдают ли в отношении старших, когда установлено различие между мужчинами и женщинами; (но все это достигается) не путем справедливости, а путем неизменных законов. …

ПРАВИТЕЛЬ И САНОВНИКИ

… (Метод, при помощи которого) умный правитель управляет Поднебесной, заключается в следующем: надлежит во всех делах следовать закону, а награждать согласно личным заслугам. …

Реформи Шан Яна (350 р. до н.е.) Хрестоматія з історії держави і права зарубіжних країн. Навч. посібник для юрид. вищих навч. закладів і фак.: У 2 т. / За ред. чл. -кор. АПрН В. Д. Гончаренка. — Т 1: 3 найдавніших часів до початку XX ст. — С 46−47.

(Витяги)

… На дванадцятому році правління Цінського князя Сяо (350 р. до н.е.)… об'єднали всі малі селища у великі повіти. На чолі кожного повіту був поставлений начальник. Всього сорок один повіт. В полях скасували старі межі…

… Був визначений указ для проведення реформ: «Наказую народові селитися по п’ять і по десять сімей, які будуть зв’язані між собою круговою порукою. В разі суду всі вони будуть притягуватись як співучасники. Того, хто не донесе про порушення закону, рубати пополам. Того, хто донесе про злочин, нагородити нарівні з воїном, що приніс голову ворога. Того, хто переховує злочинця, страчувати нарівні з тим, хто перейшов до ворога. Якщо в сім'ї є двоє і більше чоловіків і вони не поділили між собою господарство, то з кожного брати подвійний податок. Кожний, хто має військові заслуги, одержує відповідний їм титул. Бійки за особисті інтереси карати відповідно до вчиненого злочину… Ті, хто, займаючись землеробством і ткацтвом, одержують більше проса і шовку, звільняються від повинностей; ті, хто не дістають вигоди і бідніють від лінощів, віддаються в раби разом з жінками і дітьми. Родовиті доми, що не мають військових заслуг, не можуть більше бути в списках знаті. Встановити ясну різницю між знатними і низькими в титулах і рангах і відповідно з тим різницю сімей: за кількістю поля, будинків, слуг, служниць і за одягом. Заслуженим віддавати почесті; тим, що не мають заслуг, навіть при багатстві, не можна дозволяти розкіш».

Наказ уже був готовий, але його не оголосили, боячись, що народ йому не повірить. Тоді біля південних воріт столиці поставили колоду в три сажні і почали закликати народ, обіцяючи дати десять золотих тому, хто зможе її перенести до південних воріт. Народ дивувався, але ніхто не брався перенести. За перенесення колоди пообіцяли п’ятдесят золотих. Один чоловік знайшовся, і як тільки переніс, йому відразу видали п’ятдесят золотих, щоб було ясно, що його не обдурюють. Тоді оголосили указ, і він був проведений в народі…

СТАРОДАВНІ ГРЕЦІЯ І РИМ

Геракліт

Фрагменты Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. — М., 1955. — С. 39−52.

1. Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его -- ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же как они свои сны забывают.

2. Поэтому необходимо следовать всеобщему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание. …

4. Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды. …

6. Солнце -- не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое.

8. Враждующее соединяется, из расходящихся -- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу. …

29. Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу -- преходящим вещам; толпа же насыщается подобно скоту. …

33. И воле одного повиновение -- закон. …

41. Мудрость заключается только в одном: признать разум как-то, что управляет всем при помощи всего. …

43. Своеволие следует гасить скорее, чем пожар.

44. Народ должен сражаться за закон, как за свои стены. …

45. Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного. 49. Один для меня -- десять тысяч, если он -- наилучший. … 91. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии. …

114. Тем, кто желает говорить умно, должно укрепить себя этим для всех общим, как город, законом и много крепче. Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх. …

116. Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить.

Демокріт

Фрагменты и свидетельства о его учении Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. — С. 167−172.

ПОЛИТИКА

433. Интересы государства должно ставить выше всего прочего, и должно заботиться, чтобы оно хорошо управлялось. Чтобы содействовать этому, не следует бороться против справедливости и для своей (личной) пользы применять насилие против общего блага. Ибо хорошо управляемое государство есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет.

434. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству.

435. Тяжело находиться в повиновении у худшего.

436. По самой природе управлять свойственно лучшему.

437. Их (таких мужей, как Парменид, Мелисс и др.) искусство управлять государством, как наивысшее из всех искусств. Демокрит рекомендует изучать и советует принимать на себя труды, от которых рождаются великие и славные дела для людей. …

439. Государственный муж не отнесется с пренебрежением к истинной почести и к оказываемому ему расположению, основанному на любви и на хорошем отношении к нему тех, кто его чтит, и не пренебрежет мнением общества о себе, избегая «нравиться близким», как требовал Демокрит.

440. Гражданская война есть бедствие для той и другой враждующей стороны. Ибо и для победителей и для побежденных она одинаково гибельна.

443. Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. …

445. «Чем менее достойны дурные граждане получаемых ими почетных должностей, тем более они становятся небрежными и исполняются глупости и наглости».

446. «Люди больше помнят о сделанных (начальствующими лицами) ошибках, чем об удачных делах их. И ведь такое (отношение) правильно. В самом деле, подобно тому как не должно хвалить того, кто возвращает вверенные на хранение деньги, не возвращающий же заслуживает порицания и наказания, точно так же и начальствующее лицо. Ибо оно избрано не для того, чтобы дурно вести дело, но чтобы (вести его) хорошо». …

450. Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому. Зависть полагает начало раздору среди людей.

451. Закон хочет хорошо устроить жизнь людей. Сможет же он сделать это в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется.

452. Совершающих преступления, за которые полагается ссылка или тюрьма, или штраф, должно осуждать и не освобождать от заслуженного наказания. А кто противозаконно оправдывает таких из корыстолюбия или личного пристрастия, тот поступает несправедливо, и это должно лежать на его совести.

453. Должно во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость. Тот, кто это делает, сохраняет при всяком государственном строе спокойствие духа, право, мужество и имущество скорее, чем тот, кто этого не делает. …

455. Должно быть позволено каждому безнаказанно убивать всякого разбойника и пирата. Это убийство должно остаться безнаказанным, независимо от того, совершено ли оно по собственному желанию, или по наущению, или по решению суда. …

456а. Законы он (Демокрит) называл дурной выдумкой и говорил: «Не следует мудрецу повиноваться законам, но (должно) жить свободно».

457. Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество -- весь мир.

458. Приобретать деньги -- не бесполезно, но добывать их неправыми путями -- самое худшее дело. …

465. Переносить бедность с достоинством свойственно благоразумному. …

470. Разумная трата денег полезна в том отношении, что позволяет показать себя человеком щедрым и полезным для народа, пользование же деньгами без ума есть бесполезная для общего блага трата, служащая лишь для того, чтобы задать тон.

Протагор

[Платон «Протагор"] Антология мировой правовой мысли. — Т. 1. -С. 132−136.

(320) (…) Было некогда время, когда боги-то были, а смертных родов еще не было. Когда же и для них пришло предназначенное время рождения, стали боги ваять их в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землею. Когда же вознамерились боги вывести их на свет, то приказали Прометею и Эпиметею украсить их и распределить способности, подобающие каждому роду. Эпиметей выпросил у Прометея позволение самому заняться этим распределением. «А когда распределю, -- сказал он, -- тогда ты посмотришь». Уговорив его, он стал распределять: при этом одним он дал силу без быстроты, других же, более слабых, наделил быстротою; одних он вооружил, другим же, сделав их безоружными, измыслил какое-нибудь иное средство во спасение: кого из них он облек малым ростом, тем уделил птичий полет или возможность жить под землею, а кого сотворил рослыми, тех тем самым и спас; и так, распределяя все остальное, он всех уравнил.

С тех пор как человек стал причастен божественному уделу, только он один из всех живых существ благодаря своему родству с богом начал признавать богов и принялся воздвигать им алтари и кумиры; затем вскоре стал членораздельно говорить и искусно давать всему названия, а также изобрел жилища, одежду, обувь, постели и добыл пропитание из почвы. Устроившись таким образом, люди сначала жили разбросано, городов еще не было, они погибали от зверей, так как были во всем их слабее, и одного мастерства обработки, хоть оно и хорошо помогало им в добывании пищи, было мало для борьбы со зверями: ведь люди еще не обладали искусством жить обществом, часть которого составляет военное дело. И вот они стали стремиться жить вместе и строить города для своей безопасностью. Но чуть они собирались вместе, как сейчас же начинали обижать друг друга, потому что не было у них уменья жить сообща; и снова приходилось им расселяться и гибнуть.

Тогда Зевс, испугавшись, как бы не погиб весь наш род, посылает Гермеса ввести среди людей стыд и правду, чтобы они служили украшением городов и дружественной связью.

Вот и спрашивает Гермес Зевса, каким же образом дать людям правду и стыд. «Так ли их распределить, как распределены искусства? А распределены они вот как: одного, владеющего искусством врачевания, хватает на многих не сведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и стыд мне таким же образом установить среди людей или же уделить их всем?»

«Всем, -- сказал Зевс, -- пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать, как язву общества».

Так-то, Сократ, и вышло по этой причине, что афиняне, как и все остальные люди, когда речь заходит о плотничьем уменье или о каком-нибудь другом мастерстве, думают, что лишь немногим и подаст совет, его не слушают, как ты сам говоришь -- и правильно делают, замечу я; когда же они приступают к совещанию по части гражданской добродетели, где все дело в справедливости и рассудительности, тут они слушают, как и следует, совета всякого человека, так как всякому подобает быть причастным к этой добродетели, а иначе не бывать государствам. (…)

Вот я и говорю, раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит, можно всякого признавать советчиком, когда о ней идет речь. А еще я попытаюсь тебе доказать, что добродетель эта не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием. (…)

Если ты пожелаешь, Сократ, вдуматься, в чем смысл наказания преступников, то увидишь, что люди считают добродетель делом наживным. Никто ведь не наказывает преступников, имея в виду лишь уже совершенное беззаконие: такое бессмысленное мучительство было бы зверством. Кто старается наказывать со смыслом, тот казнит не за прошлое беззаконие -- ведь не превратит же он совершенное в несовершившееся, -- но во имя будущего, чтобы снова не совершил преступления ни этот человек, ни другой, глядя на это наказание. Кто держится подобного образа мыслей, тот признает, что добродетель можно воспитать: ведь он карает ради предотвращения зла. Такого мнения держатся все, кто наказывает, и в частном быту, и в общественном. Афиняне же, твои сограждане, наказывают и карают тех, кого признают преступниками, ничуть не меньше, чем все прочие люди, так что, согласно нашему рассуждению, и афиняне принадлежат к числу тех, кто признает, что и добродетель -- дело наживное и ее можно воспитать.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой