Коэволюция этики и морали

Тип работы:
Контрольная
Предмет:
Этика


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Введение

Каждый день, взаимодействуя с людьми, мы где-то улыбаемся, а где-то расстраиваемся. Казним, встречающихся нам людей за грубость, и сами не замечаем, как совершаем поступки непригодные вежливости.

Этикет — это лишь правила хорошего тона. Необязательно быть человеком глубокой морали, чтобы уметь правильно, и в частых случаях фальшиво выражаться среди людей.

Этика — Наука о нравственности. А нравственность учит нас не шлифованию своей речи, а открытости и доброте.

Проблемы Этики и Морали уходят корнями в глубокое прошлое. По всей видимости, с появлением общественно-человеческих отношений, встал и вопрос о понятиях Добра и Зла. И до сих пор люди не могут найти на него ответ, и в то, же самое время, дано бесконечное количество ответов; и если б человечество вняло хотя бы одному из них, то мир, возможно, стал бы лучше.

Постановки и задачи проблемы — всегда оставались одинаковыми, а вот пути решения — менялись на протяжении существования этой проблемы.

Цель работы — провести параллель, между различными эпохами, показать решение, характерное для каждой; выявить сходства, отличие и особенности проблемы, в разработке различных мыслителей.

1. Античное представление о морали

1. 1 Мудрость и Мораль

античный этика мораль мудрость

Еще до начала нашей эры этика и мораль присутствовали в учениях различных философов. Видимо моральные ценности стали фундаментом развития духовной стороны жизни общества.

По мнению, например, Эпикура аморальный человек неспособен постичь истину: «И действительно, этот господин был скверный человек и занимался такими вещами, посредством которых нельзя достичь мудрости».

Несколько раньше Эпикура, Эмпедокл изложил свое религиозно — этическое учение о переселении душ в поэме «Очищения». Души — бессмертны, и призваны скитаться из тела в тело за свои грехи. Все люди — «чужеземцы» так как их душа находится в изгнании. Т. е. земная жизнь — это по сути наказание бога. Более согрешили те, чья душа призвана скитаться в животных (исходя из этого, Эмпедокл запрещает своим ученикам есть одушевленную пищу, ибо она является жилищем наказанных душ).

Главным грехом является преступное убийство или нарушение клятвы.

(Пер. Э. Радлова)

«Существует роковой закон, древнее постановление богов,

Вечное, утвержденное великими клятвами:

Если кто-либо оскверняет свои члены преступным убийством,

Или осмелится нарушить клятву,

(5) (Какой-либо Демон, жизнь которого продолжается века),

Он будет бродить тридцать тысяч лет вдали от счастливых,

Принимая последовательно всевозможные образы смертных,

Переменяя скорбные пути жизни…

Сила эфира толкает вас в море.

Море вас извергает на твердь земли, земля в пламя".

Чтобы освободиться от грехов нужно пройти очищение — искупление прежней вины посредством пищи. Тут говорится об отказе ни только от мяса, но и лавра, и бобов.

«О, почему меня раньше не уничтожил уже жестокий день,

Прежде чем прикоснулся я своими губами к греховной пище"

«И совершенно воздерживайтесь от священных листьев лавра!»

«Несчастные, несчастные! пусть ваши руки не касаются бобов»

У человека высокой морали чиста совесть, а значит и спокойна душа. Первым кто выделил этику как отдельную науку был Демокрит. В своем сочинении «Моральные наставления о достижении душевного покоя» он рассуждал о благом состоянии духа, и о том, как этого можно добиться.

Отказываясь от всего, что тебе не по силам, не подчиняя себя бурной активности, можно придаться душевной спокойности. Вынужденные действия сверх своих сил не приведут к благому состоянию духа, а лишь вызовут смятение в природе человека.

«…благое состояние духа у людей возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни».

Этика не заканчивается только благим состоянием духа, для того, чтобы поддерживать это спокойствие нужно иметь ряд положительных характеристик. Жить в радость и себе и другим.

«Стобей II, 9, 3: Тот, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот радуется и во сне и наяву, здоров и беззаботен; тот же, кто пренебрегает справедливостью и не делает того, что нужно, когда вспомнит об этом, испытывает неприятности, страх и бранит самого себя».

«Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Обратная связь демонстрирует то, что мораль необходима ни только для человека взошедшего на ступени к познанию, но и для всех людей. Она есть залог счастливой жизни, а значит должна стоять в строю главных ценностей.

1. 2 Вопрос о справедливости

Что такое справедливость и несправедливость? Неудивительно, что этот вопрос уходит своими корнями в глубокое прошлое. Еще с античных времен люди стали задумываться над тем, что выгоднее выбрать человеку. Люди, поникшие духом, как и тогда, так и до сих пор считают что справедливость нигде не выгодна, и что человеку абсолютно несправедливому, и умеющему пользоваться своей несправедливостью в полной мере, живется гораздо лучше и легче чем человеку, который с чувством собственной справедливости мотает дни в отчаянии и, скорее всего, бедности.

Так, например, утверждал один из героев Платоновского диалога «Государство» Фрасимах, говоря что «полная несправедливость сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость — это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе».

Неудивительно, что на первый взгляд это высказывание может показаться достаточно верным. Мы живем (и, по всей видимости, и жили) в мире полном безрассудства и нечестности (возможно эта мысль есть лишь удел юношеского максимализма и наивной детскости).

Фрасимах, спорящий с Сократом, выражает точку зрения о том, что нет никакого толка от справедливости как таковой. Ведь очевидно то, что он назвал справедливостью, а именно «справедливость — это то, что пригодно сильнейшему», является только словом, а не делом. То, что пригодно сильнейшему, может называться справедливостью, но не быть ею на самом деле. Следовательно, это лишь иллюзия того, что может сам сильнейший назвать справедливостью по принципу «прав тот, кто сильнее», и, например «сила в деньгах», и т. д.

Заблуждение разума молодого человека, уже определившего себе путь может пойти по такому же принципу, что и заблуждение Фрасимаха. Как часто люди начинают строить свою жизнь опираясь на предпочтение того, что будет выгоднее, того, благодаря чему они станут сильнее, а не счастливее…

Задача Сократа в диалоге «Государство» состояла теперь в том, чтобы оправдать справедливость, поставив ее на более высокую ступень по отношению к несправедливости, и более того, на самую высокую. Собственно говоря, вопрос о справедливости принимает положительный оборот в ее пользу.

На примере идеального государства Сократ рассматривает идеального человека. Выступая оппонентом мнения о том, «что человеку, полностью несправедливому, выгодно быть не справедливым при условии, что его считают справедливым», он приходит к выводу, что несправедливый человек — это несчастный человек, т.к. самая низшая часть его души правит над высшей частью — разумом. Сократ сравнивает это с кормлением страшного зверя (животной части души), и льва (яростной ее части), при морении голодом человека, который должен был подчинить себе этих животных, а не распускать их.

Так же и в государстве эти части должны гармонировать друг с другом, а иначе невежественные будут править, разумные страдать, а сильные грабить. Такой уклад не будет справедливым, а государство — счастливым. А значит счастливым и, следовательно, справедливым будет то государство, где каждый занимается своим делом, и никто не лезет в чужое. Сократ определяет это так: «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость». А справедливый человек, следовательно, это тот, в душе которого разумная часть правит над животной, подчиняя себе яростную.

Такой человек, по мнению Сократа, будет действительно счастливым, ведь только разумная душа может познать подлинные удовольствия, в то время как животная, насыщаясь ими без меры, не способна этого осуществить. Однако, когда душа живет в гармонии с самой собой, и каждая ее часть служит тому, для чего она предназначена, тогда и для яростной, и для животной части души реально наслаждаться своим удовольствием.

Мир и осознание чистоты бытия. Разве не наполнено глубокой моралью понятие справедливости, и определение справедливого человека? Человека, который будет творить благо для себя и для других, который будет счастлив, благодаря своему разуму, и справедливость его будет вознаграждена после смерти тела: «А раз мы заслужим себе награду, …, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо».

2. Природа человеческой души.

2. 1 Средневековые представления

В духе христианской традиции каждый человек — греховное существо с самого своего рождения. Первородный грех превращает младенца в грешника еще совсем ничего не ведающего о понятии греха.

Августин Аврелий в первой книге своей «Исповеди» ставит младенца как требовательное существо: «И когда меня не слушались … то я сердился, что старшие не подчиняются мне, и свободные не служат как рабы, и мстил за себя плачем». Заставлять людей подчиниться себе — это грех, значит младенцы, греховные существа ни только по своей сути (как носители зла), но и по натуре.

Эгоизм, как утверждал Бернард, это наивысший грех, который истребляется любовью к Богу на протяжении всей жизни.

Человек — ничтожное существо, которому нужно осознать свое ничтожество, очистить себя перед богом.

Человек — единство души, тела и духа. По мнению Альбигонцев, зло находится именно в материи. И для спасения души надо уничтожать материю (чем слабее материя, тем легче она опустит душу). Но изнурение своего тела представляется им по-разному: можно голодать, воздерживаться от любовных утех, а можно объедаться, придаваться плотским развратам. Последнее представляется скорее аморальным, но несмотря на это, выступает в качестве освобождения от зла.

Натурализм такого мыслитель как Монтень, например, утверждает, что человек, обладая лишь искрой разума (искрой божией) должен считать себя частью природы. Он свободен лишь тогда, когда действует по законам природы, так как он природное существо. Этот же философ говорил о том, что в центре философии должна стоять наука о добре и зле — мораль. Мораль, по мнению Монтень, зависит и от эпохи в которой живет человек, и от культуры, и от воспитания его, другими словами она релятивна. А дальше все очень просто. Безусловно, человек должен стремиться к добродетели, но добродетель не состоит в аскезе, в стремлении к жизни после смерти, а заключается лишь в том, что человек должен жить в согласии с законами природы.

Особенность в том, что человек и человеческая жизнь полная радости и спокойствия есть высшая мораль. Мораль, у этого мыслителя в том, чтобы жить согласно природе, в гармонии с миром и с самим собой. Это несколько отличается, я полагаю от аскетизма, в котором предполагается, что высшая добродетель — всю жизнь, непрерывное стремление к Богу, искупление грехов практически в отказе от жизни. Все люди рождены греховными, но не все способны искупить грех, и более того, не все, искупив грехи свои, придут к Богу после смерти. При этом остается лишь надеяться на то, что ты избранный богом человек.

Но не для всех человек представлялся низменным греховным существом. С именем Петрарка Франческо связывают начало гуманизма в Европе. Задача мыслителя состояла в повороте философии к новой системе ценностей. Он поставил в центр внимания внутренний мир человека, в его земном существовании. Главное в человеке — его добродетель. Для добродетели необходимо проявление в человеке добрых начал. В добродетели — истинное благородство. У благородного человека добродетельная душа, открытое стремление к знаниям, к творческой деятельности, и в христианской вере.

2. 2 Человеческое существо

За средневековым представлением о природе человека, которая заключала и первородный грех, и божию искру, последовала следующая эпоха — эпоха возрождения. Для нее характерен уклон в сторону человека без вмешательства небесного. Если для Средневековой мысли было характерно приравнивать всех людей перед Богом, то для нового времени равенство перед Богом сменяется равенством людей между собой от природы, перед законом.

Блез Паскаль выявляет двойственность природы человека. На одной стороне он представляет человека великим, а на другой жалким: «по отношению к цели его … он является великим и несравненным, с точки зрения большинства … человек покажется отвратителен и жалок». Возвеличивая человека, Паскаль утверждал, что даже бедственность и несчастие делают человека великим, т.к. для их осознания необходимо наличие разума. Неразумное существо не может страдать.

«бедствовать — значит сознавать свое бедственное положение; но это сознание признак величия».

Возвеличенный человек становиться центральной проблемой философии. Люди спустили свой взор с космоса, попытались разобраться в бытии бога, снова поднялись в высоты вселенной, чтобы на этот раз спустится на землю, и осознать природу человека.

Каков же человек по своей природе? Великий, жалкий, добрый, злой, обреченный на обман, уверенный, сомневающийся, с врожденными принципами, или без них.

В последнем уверял в своей философии Дж. Локк. В этом вопросе он вступает в противоречие с Декартом, который утверждал, что в человеке есть врожденные идеи — как врожденные способности. Для Локка врожденные идеи — полная абсурдность. Они, как он считает, не могут быть никакими другими иначе как приобретенными. Локк демонстрирует самые устоявшиеся максимы, которые в наибольшей степени заслуживают статус объективности, и показывает почему (даже) они не могут быть объективными. Для полной объективности их нужно понимать и принимать всем людям, однако есть категории людей, которые не поймут ни сказанных слов, ни, тем более, заключенного в них смысла. Например дети не знают ни слов, ни значения этих слов. Если их научить слову, они все равно не поймут. Даже если им в дальнейшем объяснить, что значит это слово, до них все равно будет далек смысл, который заключен в это значение. Они познают мир постепенно, вперед они поймут фразы типа: «горячо — больно» (если когда-то обожглись), «яблоко — вкусно» и т. д.

Тоже и с душевнобольными — идиотами, а так же с аборигенами. Но ведь все они люди, просто ни совсем такие, какими мы привыкли себя окружать. И если ни всем людям понятны самые устойчивые максимы, наиболее заслуживающие статус объективности, то они не могут быть общепринятыми, а следовательно и врожденными. Отсюда Локк исходит к тому, что человек рождается tabula rasa. Все что он в дальнейшем приобретает, он приобретает посредством собственного опыта, и обучения.

Природа человека, по мнению Гоббса, приводит к войне всех против всех. Она первоначально создает людей одинаковыми, а у них, в свою очередь формируются похожие цели: «Из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей». Имея схожие цели, люди насторожено боятся, что у них отнимут то, что они имеют. Отсюда возникает взаимное недоверие, которое побуждает человека к войне.

«…мы находим в природе человека — говорит Гоббс, — три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы». Все люди в качестве средства употребляют насилие. В первом случае для достижения цели стать хозяевами других людей (нажива). Во втором — в целях самозащиты. И наконец, люди, движимые третьей причиной употребляют насилие из соображений чести — прибегают к нему из — за пустяка.

Человек от природы зол, следовательно, война движимая любой из причин имела бы право никогда не закончится, но помимо естественных потребностей — защиты, наживы уважения и почета со стороны окружающих, человек обладает страстями, склоняющими людей к миру. Эти страсти возникают в силу того, что человек боится за свою жизнь. «Страсти, делающие людей склонными к миру, суть страх смерти, желание вещей, необходимых для хорошей жизни, и надежда приобрести их своим трудолюбием».

3. Рационалистические и Иррационалистические представления об этике

3. 1 Категорический императив

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (основной закон чистого практического разума).

Моральный закон, по Канту, единственное условие при котором возможна свобода. Максима — проявление доброй воли, то, что присуще человеку. Руководствуясь доброй волей, человек соблюдает моральный закон, принимает долг в себя. Этот долг есть осознание необходимости следовать закону.

Эгоизм-то, что человек должен в себе подавлять. Он дан ему изначально, но, руководствуясь разумом, человек борет себялюбие, подчиняя себя закону, к которому у него возникает уважение, как моральный мотив.

Человек, как бесконечное существо не способен достичь счастья. Счастливым может быть только конечное существо, определяющее свои желания. И, несмотря на то, что каждый человек желает себе счастья, достигая одной материальной цели, он ставит другую. Счастье опирается на выгоду. Оно есть стремление разумного существа к материальным удовольствием. Т. е. источником счастья является желание, побуждающее на поиск удовольствия. Отсюда, счастье и добро не могут гармонировать, поскольку источником добра является воля.

Воля определяется законом, совершая поступок. Свобода доброй воли есть то, чем человек должен руководствоваться совершая что-либо. Воля внутренне присуща человеку, а закон, то, что по отношению к нему является внешним. Закон — общее для всех. Стремление к счастью через удовольствия руководствуется субъективными мотивами. Отсюда следует, что принцип себялюбия не может быть практическим законом (даже если б желания и средства в их осуществлении у разумных существ совпадали).

Понятие практического разума подразумевает действие через свободу. Его единственными объектами являются добро и зло. Доброе должно быть добрым само по себе, а не для чего-то. Доброе как средство для достижения, не содержит в себе принцип воли, т.к. стремление к полезности находится в ощущении «…доброе всегда было бы только полезным, и то, для чего оно полезно, всегда должно было бы быть вне воли — в ощущении».

Итак, золотое правило морали не отражает самой морали как таковой. Потому что «относиться к другим так, как хочешь, чтоб относились к тебе» значит выражать лично субъективное желание (пр: некоторые люди любят грубости и дерзость). «Хотение» приводит к желанию, а желание суть лишь стремление к полезности, но только для себя, поскольку полезность для всех людей заключается у каждого в своем. И не важно, что посредством полезности приобретается счастье. Счастье как состояние является общим для всех, но заключается оно в разном, в зависимости от желаемого.

Заслуга Канта в том, что он не связывает мораль ни с желанием, ни с хотением, ни с счастьем. Но связывает ее с понятием свободы. Человек должен руководствоваться доброй волей, опираясь на моральный закон, и только в этом случае он не будет рабом, а станет свободной личностью, принявшей долг в себя, для себя и для окружающих его индивидов.

3. 2 Этика Шопенгауэра

Шопенгауэр — основоположник иррационалистического направления в этике. Его взгляд на человека выражал крайне пессимистическую позицию по поводу того, что человек, как разумное существо способен контролировать свои действия. Он так же был против идеи о том, что человек — добродетельное существо, считая что человек не стремится к благополучию других людей, руководствуясь своей злой волей.

Воля, по Шопенгауэру, есть сила правящая миром; она является иррациональным и злым его началом. Она бессознательна, ни способна к мудрости, не способна к познанию, является эгоистичной и злой. Она есть во всем и везде, весь мир представляется как совокупность волевых актов. Человек, совершая поступки, опирается ни на разум, а на волю. Поскольку воля находится вне морали, человек аморальное существо.

Шопенгауэр показал человека страшным чудовищем, абсолютным эгоистом, несчастным обреченным на страдание существом.

Его отношение к людям сформировалось подобным образом в результате психологических расстройств, уходящих корнями в глубокое детство. А. В. Гулыга в цикле ЖЗЛ писал про Шопенгауэра: «Не ведая материнской любви в ранние годы, когда формировалась базисная личность, он не получил способности смотреть на все живое спокойным взглядом. Ему казалось, что в мире нет высшей цели, нет высшего замысла».

Возможно, биографические данные ни столь важны при рассмотрении проблемы, но в тех случаях где «результат на лицо» я считаю, что будет непозволительно обойти их.

«Шопенгауэр утверждал, что каждый из нас — галерный раб слепой воли, цепи которой связывают нас с окружающими: любое наше движение причиняет страдание другим».

Точка опоры там, где воля обращается против самой себя, и исчезает — это своеобразный выход из положения рабства, отвлечение от рутины, перенос своего сознание в трансцендентальный мир.

Отношение к этике Шопенгауэр выражает в трактате «Афоризмы житейской мудрости». Он призывает всех, кто живет с людьми не отворачиваться от них, т.к. каждый человек — индивидуальность, такая, какой ее сделала природа. Надо либо найти в ней что-то непреложное, либо смирится с тем, что люди бывают разные. «Действуя иначе, человек поступает несправедливо и вызывает противную сторону на смертный бой. Ибо никто не может изменить своей индивидуальности — своего нравственного характера, умственных сил, темперамента, физиономии и т. д.». В этом есть некое наставление, в определенном смысле призыв к морали.

Для того чтобы можно было уживаться с людьми нужно учится терпению. Не выносить людей неодобрительно, нужно признавать каждого, считаться с ним, и стараться не изменить его.

Несмотря на отрицательное отношение к человеку, Шопенгауэр придается глубокой морали, учит уважать, относиться с терпением, и принимать мир вещей таким, каков он есть.

«Кто хочет избавиться от горя, тот всегда знает, чего ему надо; тот же, кто хочет лучшего, чем у него есть, — тот слеп на оба глаза» (Гёте)

3. 3 «Экзистенциализм — это гуманизм».

Главное убеждение Экзистенциализма, по словам Ж. — П. Сартра, в том, что существование предшествует сущности. Под этим, прежде всего, понимали то, что человек сам себя делает, сначала появляясь (начиная существование), затем определяясь (открывая сущность).

Такой порядок вещей требует от человека большой ответственности. Теперь нельзя сказать, что он таков каким его сделал Бог или создала природа, т.к. он определяет сам себя в силу своих представлений и желаний.

Мало того, глубина морали состоит еще и в том, что человек не просто выбирает себя самого, но, выбирая себя, он выбирает человека вообще. А значит, он несет ответственность не только за себя одного и за свои действия, но и за весь мир, действия этого мира.

«…человек, который на что-то решается и сознает, выбирает не только свое собственное бытие, но он еще и законодатель, выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности». Отсюда возникает «тревога», но все пытаются избежать этого состояния.

Человек привык снимать с себя ответственность за свои действия, руководствуясь ошибочной логикой: «если делаю я, не значит что будут делать так все», и наоборот — «если я перестану делать так, все равно все не перестанут». Такие понятия делают человека ленивым и безнравственным. Он не замечает своей роли в жизни всего мира, и не хочет брать ответственность даже за себя, ни говоря уже обо всем человечестве.

Не нужно избегать того, что бременит нам шею, а нужно задавать себе вопрос: Что было бы, если бы все так поступали? Но тревога не мешает действовать, напротив, она составляет условие этой деятельности. «Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия».

От того, что человечество отказывается от Бога, исходит следующая мысль: «Мне все дозволено». С отсутствием Бога происходит затруднение в поиске ценностей, человек становится обреченным на свободу. Но только свобода эта проявляется в «заброшенности».

Нет ничего. Можно творить что угодно, нет ни моральных ценностей, ни установок на запреты, человек творит и действует в силу своих собственных желаний, не ориентируясь на ценности, не задумываясь об оправдании — нет никого, перед кем человек должен оправдываться. Есть только человек. И теперь он сам за все в ответе. Ни какие страсти, ни какой «знак свыше», ничего, кроме него самого не определяет его будущее.

Отсюда значит еще и то, что не стоит никого винить в своей судьбе. Даже когда человек просит совета у другого, он уже заранее сделал выбор, и лишь ищет того, кто бы смог подтвердить этот выбор. Т. е. мы сами себе выбираем советчиков, зная кто эти люди, и что они нам скажут.

Мораль Экзистенциализма не заставляет всех людей страдать, осознавая свое одиночество и заброшенность, а лишь призывает людей заглянуть внутрь себя, посмотреть на то, какими они себя сделали, и не уклоняться от ответственности за свои поступки.

«Нужно дать самому себе доказательства своего предназначения к независимости и к повелеванию; и нужно сделать это своевременно».

Заключение

Мы живем в жестоком мире: «война всех против всех» выявленная Гоббсом до сих пор не прекратилась. Торжество несправедливости по отношению к справедливости не прекратится, пожалуй, никогда. Человеческое стремление избавить себя от ответственности — тем более.

Кто хочет напрягаться? Кто хочет задумываться над совершением своих поступков? Кого должно волновать положение другого?

Человек поступает в удел собственной выгоде. Если необходимость в постановки вопроса о морали, и пути решения проблемы стояли всегда, значит, была в том необходимость. Была и есть до сих пор.

Как и в прошлом, так и в настоящем, так, я полагаю, и в будущем нравоучения моралистов никуда не пропадут, и всегда будут какой-то светлой частичкой оставшейся человеческой мысли в мире полном раздора, несостоятельности и агрессии.

Список литературы

1. Досократики: Эпикур. Фрагменты. Философия от античности до современности, С. 1157 (ср. Досократики).

2. Досократики: Эмпедокл. Фрагменты. Философия от античности до современности, С. 429 (ср. Досократики).

3. Досократики: Фрагменты. Философия от античности до современности, С. 1035 (ср. Демокрит: Антология мировой философии).

4. Аттическая философия: Государство. Философия от античности до современности, С. 1971 (ср. Платон).

5. Средневековая философия: Исповедь. Философия от античности до современности, С. 6341 (ср. Аврелий: Исповедь).

6. Философия Возрождения: Мысли о религии. Философия от античности до современности, С. 8312 (ср. Блез Паскаль: Мысли о религии).

7. Эмпиризм: Левиафан, или материя, форма и власть… Философия от античности до современности, С. 9104 (ср. Гоббс: Сочинения в 2 т. Т. 2).

8. Немецкая классическая философия: Критика практического разума. Философия от античности до современности, С. 18 636 (ср. Кант: Собрание сочинений в 8 т. Т. 4).

9. Андреева И. С., Гулыга А. В. Шопенгауэр. — М.: Мол. Гвардия, 2003. — 367 [1] с: ил. — (Жизнь замечат. людей: Сер. биогр.; Вып. 846).

10. Артур Шопенгауэр. Афоризмы житейской мудрости. URL: http: //www. theosophy. ru/lib/aforizmy. htm

11. Ж. — П. Сартр. Экзистенциализм — это Гуманизм. В кн.: Сумерки богов. М.: «Политиздат», 1989 с. 319 — 344. URL: psylib. org. ua/books/sartr01/index. htm

12. Фридрих Ницше. По ту сторону добра и Зла. Прелюдия к философии будущего. Пер. с нем. Н. Полилова. — М.: «Мартин», 2007. — 320 с. — (Скрижали мысли).

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой