Личностные идеалы представителей религиозных организаций христианской и неоиндуиской направленностей

Тип работы:
Курсовая
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

Тема: Личностные идеалы представителей религиозных организаций христианской и неоиндуиской направленностей

Минск 2014

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

1.1 Личностные особенности верующего человека

1.1.1 Личностные составляющие традиционных религий

1.1.2 Личностные составляющие новых религиозных движений

1.2 Влияние личностных идеалов на формирование личности человека

1.2.1 Представления о Я-идеальном в современной психологии

1.2.2 Концепция Р. Ассаджоли о высшем Я

1.2.3 Представления о ценностных ориентациях в современной психологии

ГЛАВА 2. СПЕЦИФИКА ЛИЧНОСТНЫХ ИДЕАЛОВ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ ХРИСТИАНСКОЙ И НЕОИНДУИСКОЙ НАПРАВЛЕННОСТЕЙ

2.1 Результаты исследования и их обсуждения

ГЛАВА 3. ОТЧЕТ ПО ПРЕДДИПЛОМНОЙ ПРАКТИКЕ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Сейчас все больше и больше людей приходят к пониманию того, что религия является необходимым компонентом общества, нормальной стороной человеческой жизни.

Религиозная жизнь является общечеловеческим феноменом: нет ни одного народа, у которого бы ее не было. По мнению известного философа Зеньковского В. В., «религиозная жизнь присуща всему человечеству, и всюду она развивается» И, пожалуй, нет ни одного человека, который хоть однажды не задумался бы о духовных вещах. Находились люди, которые пытались вывести поклонение Богу из невежества, психической анормальности и т. д., вероятно, предполагая, что этим разрушат всякую религиозность. Но им удалось лишь заменить старую веру новой: верой либо в науку, либо в человека, либо во что-нибудь еще, т. е., и по существу, организовать новый культ и создать новую, т. е. нетрадиционную религию.

Преобладает мнение рассматривать нетрадиционные религии как совокупность религиозных вероучений, появившихся во второй половине и в конце XX века. Эти религии также называют религиями «Нового века», альтернативными, внеконфессиональными (надконфессиональными) неканоническими верованиями, неокультами и т. п. Они получают распространение в США и Европе с конца 50-х гг., в СНГ — с конца 80-х гг. Причины появления нетрадиционных религиозных организаций или неокультов многие исследователи видят в кризисе постиндустриальной культуры (материалистической по своей сути), в масштабных ценностных трансформациях в мире; в усугублении трагичности от бесперспективности разрешения нарастающих проблем (экологический кризис, политический экстремизм и терроризм, ядерная угроза); в феномене социальной робинзонады личности: рост чувства одиночества человека, отчужденности, бессилия.

Проблема нетрадиционных религиозных организаций не обошла стороной Республику Беларусь и особенно остро встала перед общественностью в последние десятилетия, что было обусловлено:

а) распространением на территории страны новых, отличных от традиционных религиозных движений

б) многочисленными фактами резкой переориентации сознания людей (часто в ущерб семье, учебе, работе и здоровью) в сторону появившихся духовных практик

в) отсутствием теоретического конструкта, исчерпывающе объясняющего имеющиеся факты и позволяющего выстроить программу по их предотвращению.

Актуальность: различные религиозные группы формируют различные типы личности человека, современное общество имеет не однообразную идеологию.

Цель дипломной работы: выявить личностные идеалы представителей религиозных организаций.

Для достижения цели были поставлены задачи:

1-определить современные представления о влиянии религии на формирование личности человека

2-определить значение личностных идеалов наформирование личности человека

3-выявить характерные составляющие личностных идеалов представителей религиозных организаций христианской и неоиндуиской направленностей

4-на основе личностных идеалов выявить характерные черты личности представителей религиозных организаций христианской и неоиндуиской направленностей

Объект исследования: Личностные идеалы

Предмет исследования: Личностные идеалы представителей религиозных групп христианской и неоиндуиской направленностей

ГЛАВА 1. РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

1.1 Личностные особенности верующего человека

Уже ранее нередко говорилось, что психология религии своим центральным предметом исследования рассматривает человека, религиозную личность во всем ее многообразии. Ряд психологов оценивает человека как априорно религиозное существо, при этом уточняя, что человек, по их мнению, всегда принадлежит к какому-либо религиозному сообществу и признает некое религиозное учение. Как правило, под религиозным понимается духовное начало в целом. Считается, что у человека, в отличие от животного, есть не только материальные, но и духовные потребности. Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциала человеческого существования, которые не просто характеризуют человеческое бытие как бытие именно человека, а те три основания, которые конституируют его в этом качестве. В этом смысле духовность человека — это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным. Духовное — это то, что отличает человека, что присуще только ему, и ему одному. Подобной духовностью обладают и верующие, и агностики, и атеисты [16,c. 21].

К.Г. Юнг также полагал, что человек, обладая даром речи независимо от всех исторических форм языка, обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Имеется в виду способность ума или его предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, дает возможность человеку постигать бесконечное под различными именами и в разнообразных формах; без этой способности были бы невозможны ни универсальные религии, ни поклонение фетишам. Человек может чувствовать во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду бесконечного, любовь к Богу. Человек ищет чего-то за пределами чувств и разума, более того, ищет то, что отрицается чувствами и разумом. Природа религиозности человека, человек как homo religious — вот основной предмет рассмотрения данного раздела учебного пособия. А также выяснение того, как происходит формирование религиозных представлений у человека, социальный аспект религиозного функционирования человека.

Важно начать рассмотрение вопроса о формировании религиозной личности с самого детства. И здесь следует отметить два важнейших фактора, влияющих на становление религиозных убеждений человека. Это факторы, определяющие основное окружение человека — семья и религиозная община.

Не секрет, что становление и формирование личности начинается в семье. В ней закладываются основные представления человека о себе, о мире, основные черты его характера, а также его отношения индивида с другими людьми, его социальные и мировоззренческие ориентации. Первой формой непосредственных социально-психологических контактов, в которые вступает ребенок и от содержания которых зависит очень многое в его последующем развитии, являются отношения между ребенком и родителями. Многие специалисты в сфере психологии и религиоведения считают, что в процессе формирования религиозности ребенка семья играет чрезвычайно важную роль. Религиозные впечатления, полученные ребенком в рамках семьи или через ее участие, имеют основополагающее значение для последующей религиозной жизни.

Естественно, что в семьях, где религия выступает фоном воспитательного процесса, где родители молятся, говорят о боге как об абсолюте, о высшем существе, который определяет все в этом мире и наказывает людей за их грехи, создается общая социально-психологическая обстановка, способствующая формированию религиозности ребенка. Еще быстрее и глубже формируются навыки религиозного поведения у детей в тех семьях, где религия является основополагающим стержнем, где родители или старшие родственники сознательно и целенаправленно воспитывают детей в религиозном духе, в частности заставляют их молиться, читают с ними священные тексты, разъясняя их содержание.

Человек в детском образе, если так можно выразиться, пребывает в состоянии «религиозного чувства», обусловленного прежде всего необходимостью принятия на веру того, что он получает от внешнего мира. Дети не имеют оснований для того, чтобы рационально оценивать всю поступающую информацию. Кроме того, дети очень впечатлительны, что приводит к активному восприятию и глубокому переживанию любых внешних раздражителей. Подобное очень сильно облегчает усвоение ими религиозных образов и представлений, которые связаны с культовыми действиями или наглядными религиозными изображениями (например, иконами). Также дети очень внушаемы, исключительно восприимчивы к указаниям, требованиям и наставлениям родителей. Указанные черты представляют собой психологическую предпосылку для формирования религиозности. Ряд других особенностей восприятия, например их склонность к наделению окружающих природных явлений человеческими (антропоморфными) свойствами, играют роль фактора, способствующего формированию религиозности.

Вторым важнейшим фактором, влияющим на формирование религиозности человека, является религиозная община. Правда, следует отметить позицию ряда авторов в психологии религии, согласно которой основные источники религиозности человека лежат либо в глубинах его психики, либо во «встрече» человека с Богом (святым, сверхъестественным и т. п.), происходящей в его сознании. Социальные влияния играют важную роль, но им отводится второстепенное значение. Тем не менее и недооценивать роль религиозной общины не следует, поскольку последняя выступает в качестве интегрирующего социального основания, постоянно подкрепляющего, пользуясь терминологией бихевиоризма, «силу» веры.

Религиозная община чаще всего предстает как неизолированное образование. Она является элементом более сложной системы, которая объединяет значительное число религиозных общин, связанных между собой общими верованиями и общими ритуалами. Эта система называется религиозной (или конфессиональной) организацией [39,c. 44].

В религиозной практике встречается в основном два типа общин. Первый тип — это религиозные общины, в которых нет четкого фиксированного членства («открытые» религиозные общины). Их особенность заключается в том, что во время осуществления культовых действий, богослужений существенно меняется их состав. В этих общинах имеется более или менее стабильное ядро, т. е. те лица, которые постоянно посещают богослужения. Но помимо них имеются лица непостоянного состава. В литературе эта часть общины получила название «публика церкви». Второй тип религиозных общин — это общины с фиксированным членством входящих в них верующих. Данный тип общин присущь ряду конфессий, которые в литературе обычно называются сектантскими. К ним относятся баптисты, адвентисты, пятидесятники и ряд других религиозных объединений. Здесь обратная ситуация. Большинство состава общины — это ее костяк, а «переменный состав» — незначительное меньшинство. Не случайно между членами таких общин возникают чаще всего межличностные отношения устойчивого характера, а непосредственные контакты достаточно устойчивы.

Вне зависимости от типа религиозной общины важно понимать, что в ее формировании и функционировании активную роль играют лидеры и активисты общины. Поэтому судьба многих общин, ее развитие и будущее зависят от наличия энергичного и влиятельного лидера, которым чаще всего является формальный руководитель общины. Утрата лидера зачастую приводит к распаду общины. Следует также добавить, что стабильность религиозной общины зависит и от наличия в ней религиозных «активистов». Если их количество достаточно и степень их общности сильна, то и без ярко выраженного лидера община будет жизнеспособна и действенна.

Община, как самостоятельное сообщество «избранных», противопоставляется в разной степени «миру», который погряз в пороках и грехе. Устойчивость общины зависит напрямую от убежденности членов общины в чистоте и истинности представлений ее членов. В этом плане община выступает как серьезный сдерживающий фактор для человека, поскольку расставание с общиной всегда связано с борьбой и страхом попадания в другой («грязный») мир. Элемент комфортности как основа религиозного сознания проявляется в рамках общины намного явственней, чем вне религиозной общины.

Религиозная община несет в себе следующие функции для верующего: мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую. Эти функции оказывают соответствующее воздействие на сознание и поведение верующего человека, влияя на формирование его религиозности.

Однако определяющее влияние на формирование религиозной личности играет сам человек, его индивидуальные предпочтения. Процесс освоения религиозных ценностей, вступления в религиозную жизнь принято называть обращением. У. Джеймс охарактеризовал обращение следующим образом. «Обращение, возрождение, обретение благодати и веры, достижение внутреннего мира — все это выражения, обозначающие медленный или внезапный процесс, которым раздвоенная и сознающая себя недостойной и несчастной душа приходит к внутреннему объединению, к сознанию своей праведности и к ощущению счастья: она находит твердую опору в своей вере в реальность того, что ей открыли ее религиозные переживания"82.

Сегодня можно констатировать, что нет единства ни в понимании самого термина «религиозное обращение», ни в его трактовке. Однако можно говорить о некоторой общности представлений, которая изложена ниже.

Считается, что источником религиозного обращения является нравственный и мировоззренческий кризис человека, который по разным причинам объективного и субъективного характера приводит к формированию в его сознании религиозных ценностных ориентаций и социальных установок. Это психологический кризис личности, его внутренняя неудовлетворенность собой, своей жизнью, системой ценностных ориентации и установок. Поэтому процесс религиозного обращения сопровождается интенсивными бурными переживаниями, неконтролируемой сменой эмоций с отрицательного плана к положительному, обусловленных формируемой религиозной верой. Можно сказать, что психологическое содержание, лежащее в основе религиозного обращения, представляет собой очищение (катарсис), обусловленное перерождением личности человека, обретением своего нового «Я». Это потрясающий человека процесс, затрагивающий его глубочайшую сущность. Неслучайно поэтому многие психологи связывают факты обращения человека с идеей божественного вмешательства в его духовную жизнь, говорят о неслучайности этого события.

Американский психолог У. Кларк определяет этапы религиозного обращения. Первый этап — это этап беспокойства, духовного кризиса, нравственных и мировоззренческих поисков. Второй этап — это этап непосредственного обращения (он выражен через ощущение чувства внезапного мистического озарения, когда человеку кажется, что он обрел бога, который ему указал единственный путь к спасению). Третий этап — это этап завершения, окончания обращения (эмоции уходят, но сохраняется чувство спокойствия, умиротворенности, внутренние конфликты исчезают, появляется чувство гармонии, базирующееся не вере).

Как правило, выделяют религиозное обращение двух типов: волевое и безвольное (Е. Старбек). Волевой тип процесса религиозного обращения предполагает постепенность, осознанность, он состоит в медленном построении, часть за частью, нового здания нравственных и духовных привычек. Нельзя сказать, что в рамках такого обращения не раз встречаются критические моменты, которые ускоряют процесс обращения, но все же их протекание осуществляется в более рациональном ключе. Хотя важно понимать, по мнению Старбека, что даже волевое обращение не исключает «отключения» воли человека.

Безвольное обращение состоит в отказе от участия своего «Я» в этом процессе. Человек предается воле неизвестных сил, которые, как ему кажется, несомненно совершеннее, чем он сам, и лучше, чем сам человек, будут работать для его спасения. Для данного типа религиозного обращения этот момент носит решающий характер, поскольку преподносит религию в чисто духовном смысле, не имеющем никакого отношения к внешним обрядам и таинствам.

После того, как произошло обращение и человек обрел свое религиозное измерение, он может эту религиозность проявлять по-разному. Эти особенности в литературе исследуются через выявление типов религиозности личности.

Чаще всего выделяют два основных типа религиозности — внешнюю и внутреннюю, что связано с идеями И. Канта о статутарной (церковной) и личной (моральной) вере. Если человек выполняет религиозные предписания, не наделяя свои действия глубоким внутренним смыслом и верой (к примеру, он может регулярно посещать церковь, соблюдать посты, отмечать религиозные праздники, но при этом не обладать глубокой верой и слабо разбираться в догматических вопросах), то его тип религиозности можно назвать внешним. Если же человек делает акцент в первую очередь на вере, нравственном самосовершенствовании, хорошо разбирается в учении, то его тип религиозности можно обозначить как внутренний.

1.1.1 Личностные составляющие традиционных религий

Каждая религия мира есть законное звено в той бесконечной цепи, которая образует недостижимую полноту созерцания бесконечного. Эти религии всегда остаются незавершенными и, следовательно, всегда развиваются.

Изучение религий мира показывает, что как люди отличны по своим возможностям, так и религии отличаются по тому, какие идеалы они выдвигают на первое место и какие формы действий поддерживают. Поэтому так важно со всем уважением и вниманием их рассмотреть. При этом обнаруживается противоречивая ситуация. С одной стороны — увеличение тяги к вере, в которой религиозная мораль предполагает нравственную ответственность человека за совершенные деяния (прежде всего перед всевидящим Богом), с другой — не уменьшается, а нарастает острота межконфессиональных конфликтов. Разобщение усиливает то обстоятельство, что религии, основанные на определенной культуре и ее традициях, имеют тенденцию к исключению иных культур и точек зрения. Это приводит к акцентированию разного происхождения и остракизму представителей иной веры. 38, c. 145].

Каждая религия мира есть законное звено в той бесконечной цепи, которая образует недостижимую полноту созерцания бесконечного. Эти религии всегда остаются незавершенными и, следовательно, всегда развиваются. 9, c. 421].

Изучение религий мира показывает, что как люди отличны по своим возможностям, так и религии отличаются по тому, какие идеалы они выдвигают на первое место и какие формы действий поддерживают. Поэтому так важно со всем уважением и вниманием их рассмотреть. При этом обнаруживается противоречивая ситуация. С одной стороны — увеличение тяги к вере, в которой религиозная мораль предполагает нравственную ответственность человека за совершенные деяния (прежде всего перед всевидящим Богом), с другой — не уменьшается, а нарастает острота межконфессиональных конфликтов. Разобщение усиливает то обстоятельство, что религии, основанные на определенной культуре и ее традициях, имеют тенденцию к исключению иных культур и точек зрения. Это приводит к акцентированию разного происхождения и остракизму представителей иной веры [29,c. 100].

1. Индуизм.

Индия — один из древнейших очагов мировой цивилизации и формирования единобожия. Индуизм не основан на откровении, у него нет признанного основателя и для него характерно поклонение многочисленным богам, тем не менее он относится к монотеистическим религиям, так как индуисты верят в высший Абсолют — Брахмана, высшую духовную силу мироздания, а других богов они воспринимают как отдельные его проявления.

В своем историческом развитии индуизм прошел три стадии: ведийский период, брахманизм и, начиная с середины I тысячелетия н. э., — собственно индуизм.

В древнем брахманизме господствовало многобожие, однако постепенно началось движение в сторону единобожия. Поначалу единый бог предстает в образе Тримурти — трех лицах Брахмана, того, кто безостановочно создает миры. Брахма троичен: Брахма — отец, Майя — мать, Вишну — сын.

Вишну предстает в Ведах как бог — хранитель и спаситель, имеющий много различных имен и воплощающий космическую энергию. Поклонение этому богу связано с учением о Мессии. В качестве такового он периодически появляется на земле в одном из десяти своих различных воплощений (аватаров). Этот бог предстает как борец за правду. Ожидается, что в своем последнем, десятом воплощении — Мессии он явится на небесах сидящим на белом коне и снизойдет на землю для того, чтобы истребить злых, вознаградить праведных и установить в мире справедливость.

Третье место в индуистской триаде занимает Шива. Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной — цикличность. В индуизме нет конца света [34,c. 98].

Ядро философии индуизма содержится в священной книге Бхагават-Гите — «Песне Господней» (сокращенно — Гите). Это наиболее читаемая и почитаемая книга, «Библия» индуизма. Она создана в III в. до н. э., написана афористично, двустишиями и содержит 700 шлок.

В Гите описываются три пути, ведущих к главной религиозной цели — освобождению: путь знания, путь действия и путь религиозной любви. Различные пути учитывают индивидуальные и кастовые (групповые) особенности конкретного человека, давая ему возможность продвигаться к общей цели своим путем. Философ, работник и верующий — все могут достичь мокши. Остановимся на этих путях чуть подробнее.

Первый путь — знания — ведет к освобождению души через преображение тела и достижения свершения правильных поступков, за счет развития контроля за своими чувствами и мыслями. Избравший этот путь овладевает телом, своими органами чувств и мыслями, что способствует сосредоточению сознания для погружения в себя. Такая обращенность внутрь позволяет освободиться от мыслей, эмоций, образов, то есть достичь такого состояния, когда вихри космической материи в сознании исключаются. На этом пути необходимые результаты достигаются с помощью йоги.

Второй путь — Карма-Марга -- ведет к самосовершенствованию через правильные поступки и конкретные дела. Здесь акцент сделан на правилах прохождения жизненного пути: жертвоприношения, выполнение обрядов и ритуала, кастовых обязанностей и совершение добрых дел. Среди таких поступков предполагается и паломничество, то есть посещение святых мест для исполнения специальных обрядов.

Третий путь — Бхакти-Марга — реализуется через любовь и личную преданность богу. Идущий этим путем дарит богу свою любовь, а тот в свою очередь заботится и защищает его. Это позволяет человеку получить важное психическое преимущество — преодолеть тяжелое чувство личного одиночества, отчужденность от большого мира, проблемы с семьей и близкими людьми. Растворяясь в любви к богу, который для него и отец, и мать, и учитель, и друг, и любимый, — он достигает воссоединения с богом. При известной силе такого чувства возникает уверенность в проникновении в предмет любви, великое понимание, которое захватывает тайники сердца. Причем это сравнительно легкий, доступный для всех путь — для слабых и необразованных (женщин, шудр).

Четвертый путь — Джняна-Марга. Это путь достижения знаний о реальности. (Джнянин — верующий через познание, размышление.) Считается, что не только реальный поступок, но и каждая мысль есть действие, она прибавляет новый элемент к создаваемой карме, и ни одна из них не пропадает. Акцент сделан на том, что повторяющиеся мысли переходят в стойкие наклонности, в волевые импульсы и затем — в деятельность.

Таким образом, индуизм синтезировал все возможности саморазвития. Видно, что здесь сформулирована новая жизненная позиция — не уклоняясь от дел, быть свободным и безучастным — таков идеал Гиты. В рамках этой традиции отказ от оценки результатов деяний означал освобождение от эгоизма, жадности, зависти. Дело делать надо, но определенным образом.

Центральными фигурами в индуизме являются три бога (тримурти): Брахма — творец, Вишну — спаситель, хранитель правового и нравственного порядка и Шива как персонифицированное отрицание. В такой композиции божество предстает через множество персонификаций, отражающих все многообразие вселенной в «сокровенном», «непроявленном» виде.

Четыре кардинальные ценности индуизма — четыре главных назначения человека — это дхарма, артха, ками и мокша.

Мокша — внутренняя свобода мистического созерцания, отрешенность, определяющая движение к полному освобождению от цепи перерождений.

Дхарма — универсальный принцип, согласно которому люди определяют свое поведение. Она — основа общественных законов, имеет нормативную функцию и различается для представителей разных классов.

Отношение к действиям, осуществляемым для приобретения богатства, власти и благополучия — Артха, — взвешенное. Считается, что стремление к могуществу и богатству тоже может продвигать человека к самореализации, так как ведет к возрождению в человеческом виде. Как самое большое зло осуждалась зависть. В Упанишадах сказано: «Ты приобретешь, отдавая. Ты не должен завидовать».

Универсальный характер индуизма выражается в том, что он заботится не только о тех людях, которые уже духовно продвинулись и находятся близко к цели, то есть могут воспринять понятие об Абсолюте, но и о тех, кто еще не вступил на этот путь, чье участие в учении выражается еще пассивно. Все эти возможности рассматриваются как дополняющие друг друга проекции одной и той же истины на разные уровни человеческого сознания. Этот подход отчетливо выражает стремление индуизма донести свое учение на доступном для данного человека уровне. Тем, кому идеал в виде Абсолюта кажется слишком абстрактным, предлагается выбрать более простой. На более низком уровне понимания Абсолют выступает как личный бог, духовное совершенство сводится к добру, освобождение — к жизни в раю, а мудрость — заменяется любовью к тому индивидуальному богу, которого верующий избирает согласно своим природным наклонностям. Если человеку недоступен и этот уровень, он должен строго соблюдать определенный кодекс моральных и ритуальных предписаний своей касты. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и медитация — обрядом и произнесением священных формул, а любовь — правильным поведением. Тем самым постулируются стадии понимания присутствия Всевышнего. Из них низшая связана с местом поклонения — в храме, мечети и т. д. Участвуя в богослужении, человек, находящийся на этой стадии развития, еще может считать, что одни типы поклонения лучше других. Он не понимает, что это лишь видимое разнообразие и лишь видимые противоречия.

Такие четыре основополагающие идеи индуизма, как законы рита, карма, реинкарнация как последовательность земных существований и бессмертие души воплощающегося человека, как мы увидим в дальнейшем, были включены в ряд других религий.

2. Зороастризм.

Зороастризм был государственной религией трех иранских империй, существовавших непрерывно почти одиннадцать веков (с VI в. до н. э. по VII в. н. э.) и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока. Зороастризм исходит из признания бессмертия души — фраваши, существовавшей до рождения человека и переживающей его за гробом. Душа выступает как добрый гений и хранитель человека, то есть как божественное нечто, с самого начала приставленное к каждому существу — созданию Ахура-Мазды для охраны его от злых духов. Душа — властелин над телом, она подобна главе семьи, являющемуся господином над своим домом, или подобна наезднику, управляющему лошадью. Она — «попечительница» тела.

Три основные функции души: мыслить, говорить и действовать. Соответственно различаются два разума — души и тела: исконный разум и мудрость (души) и мудрость, воспринимаемая умом через тело. Исконная мудрость это мудрость небесная, духовная, именно она наставляет человека в важнейших вопросах жизни. Для восприятия ее человек должен углубиться в свой внутренний мир — и только тогда он сумеет постигнуть истину. Сама душа в Авесте выступает в образе женщины, в ее внешности воплощено представление о женской красоте. Совокупность душ всех живших ранее людей является не только хранителем всего живого, но и действующим началом, приводящим все в движение. В Авесте говорится, что и звезды приводятся в движение душами. Тем самым душа — движущая сила Вселенной [16,c. 240].

Существенное отличие зороастризма — положительное отношение к человеческому телу. В нем подчеркивается, что сначала была создана душа, а потом для нее создано тело, в которое она вложена, чтобы возбуждать тело к деятельности. Однако в дальнейшем тело и душа составили полное единство и вместе ведут борьбу против сил лжи, так как тело — орудие и оболочка души. Душа действует при помощи тела, действие ее вне тела невозможно. Тело создано не из тьмы, а из субстанции, сходной с душой, которая должна воскреснуть, облаченная в новое лучезарное тело. Душа созданная, чтобы бороться с силами тьмы, в качестве орудия этой борьбы использует тело, поэтому так важно заботиться о поддержании его в надлежащей форме. Лишь человек, имеющий здоровое тело, может удостоиться здоровой души. С этой целью необходимо заботиться как о душевной, так и о телесной чистоте. Тело сравнивается с боевым конем: никто не вступает в бой на голодной кляче. Поэтому в этом учении нет места проповеди аскетизма и умерщвления плоти.

В основе учения Зороастра — вера в гибель злого начала и последующее воскресение всех людей. В Авесте впервые было описано бессмертие, загробное существование — как райское блаженство, так и адские муки. (Обратим внимание, что бессмертие ждет не только праведников, но всех.) Однако даже в раю человеку не суждено сразу полное блаженство. Поскольку прежде его душа должна соединиться со своим воскресшим телом, чтобы иметь возможность вести счастливую жизнь, полную чувственных наслаждений. Ждать этого счастливого момента они должны до наступления того времени, когда земля отдаст кости всех умерших и состоится Последний суд.

Существенно, что Зороастр верил во всеобщее воскресение мертвых, как добрых, так и злых, и в то, что все они пройдут испытания расплавленным металлом, когда будут брошены в ад — «место лжи», так зороастрийцы его называли. Только для злых людей это будет страшным мучением, а для добрых — подобно прикосновению «теплого и целительного молока». В результате все люди станут нестареющими, свободными от болезней и тления, вечно счастливыми в царстве бога. Любопытно, что все это будет происходить на Земле. Потому что, согласно Зороастру, именно здесь, в этом земном и любимом мире, восстановившем первоначальное совершенство, и будет дано вечное блаженство. (Это сильно отличается от представлений о рае в христианстве и ислам. Зороастр первым дал людям понятие о рае и аде, грядущем воскресении тел, о Последнем суде и вечной жизни воссоединившихся души и тела.

Зороастр сделал основополагающий шаг в постижении мира, когда в борьбе противоположностей — добра со злом — увидел первопричину движения, динамики мира.

Проводя сравнение зороастризма с другими религиями мира, прежде всего надо обратиться к индуизму, поскольку он имеет общие с зороастризмом корни.

Явно единый источник у зороастризма и индуизма имеет и учение о кастах. В позднем зороастризме тоже (как в индуизме) фигурируют четыре касты. Это каста жрецов (голова), каста воинов (руки), каста земледельцев (живот) и каста ремесленников (ноги). Считается, что каждой касте присущи и особые добродетели: для жрецов — умеренность, для воинов — стойкость, для земледельцев — разум, для ремесленников — энергия.

Зороастризм отличается тем, что это первая религия откровения с подчеркнутым дуализмом. Ее появление ознаменовало отсутствие твердой веры во всемогущество бога, поскольку пределом этому всемогуществу служила противостоящая сила зла. Здесь добро и зло совершенно отделены, отличны, и по своему происхождению, и по своей природе, и представлены разными богами. Дуализм не требовал приписывания единому богу как добродетельных, так и злых поступков, он освобождал бога добра от ответственности за зло, творимое на земле, и за человеческие страдания. Дуализм Зороастра был этическим и моральным. Он не учил, что злом является материя (как в индуизме). В его представлениях зло было явлением духовным, как и добро.

3. Буддизм

Буддизм возник в Индостане. Суть учения Будды выглядит следующим образом: жизнь есть страдание. Рождение, старость, смерть, разлука, недостигнутая цель, неудовлетворенное желание — все это страдания. При этом исполнение одних желаний пробуждает другие. Страдание происходит от жажды бытия, жажды наслаждения, созидания, власти. Причина страданий — в суете смены желаний. Страстность это источник вечного круговорота. Отрешиться от земной суетности, уничтожить эту ненасытную жажду — вот путь к уничтожению страдания. Новый, истинный путь подходит для людей, ошибочно полагающих, что они счастливы. Этот путь позволяет им увидеть опасности жизни и ее ловушки. Когда рыба видит крючок с приманкой, она думает, что счастлива, но сразу увидит свое несчастье, как только почувствует острие у себя во рту.

Если человек изменит себя, пробудив в себе определенные качества, то с их помощью сможет дойти до цели; эти качества — вера, решимость, слово, дело, образ жизни, сосредоточение и созерцание. Лишь на пути выработки этих качеств можно достигнуть избавления от страданий, приблизиться к покою, познанию и просветлению, то есть к нирване. Поскольку одни и те же поступки могут быть обусловлены разными мотивами, то соблюдение моральных заповедей само по себе не ведет к нирване и потому не имеет абсолютной ценности. Они лишь помогают человеку развивать силы, необходимые для приближения к следующей ступени, на которой уже будет господствовать полное самообладание, когда ни любовь, ни ненависть не смогут смутить внутренний покой [36,c. 112].

Для продвижения к нирване человек должен научиться правильно совершать поступки. Те, что совершаются под влиянием любви, ненависти, ослепления, усиливают жажду жизни, привязанность к ней и порождают семена кармы, следовательно ведут к новому перерождению. Лишь те поступки, которые совершаются с пониманием истинной сущности бытия, лишенные привязанности, не ведут к перерождению.

Итак, ядро учения Будды составляли четыре благородные истины: теория причинности, непостоянство элементов, Срединный путь и его восьмеричность. Разъясняя центральное понятие учения — нирвану, Будда использует ряд аналогий. Иногда он сравнивает ее с погасшим огнем светильника, в котором выгорело все масло. Тогда нирвана предстает как состояние без ощущений, без представлений, без сомнений. Освобождение человека через нирвану — это не достижение счастливой жизни (как в других мировых религиях), а освобождение от всякой жизни, поскольку нирвана отрицает и вечную жизнь, и вечную смерть — в этом и состоит Срединный путь. Учение Будды — не абстрактная схема, а некое практическое наставление. Его цель — принести пользу конкретному человеку. Следуя этому учению, то есть действуя в соответствии с предложенными правилами, можно достичь избавления от тягот повседневного существования — «освобождения».

Язык и стиль проповедей Будды отличаются выразительностью, живостью и красотой. Свои поучения обычно он выражал в форме кратких афоризмов, украшая их поэтическими сравнениями и аллегориями. Содержание проповедей он черпал из обыденной жизни, пользуясь простыми образами и сравнениями.

В основе буддизма — представление не только об изменчивости и непрерывности мирового процесса, но и о направленности этих изменений — прогрессе. Считается, что процесс развития ведет мир к конечному освобождению от горестных оков, налагаемых законом причины и следствия, к совершенству нирваны. Это положение — единственная догматическая предпосылка буддизма. Что происходит в нирване? Угасает жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасают заблуждения и обольщения; затухает мерцающий свет низменного индивидуального «Я». Человеческая личность предстает здесь как призрак, тень, которая в соответствии со своей кармой от времени до времени появляется на сцене мира, чтобы после многочисленных перерождений и видоизменений найти в нирване покой. Индивидуальность в нирване превращается в ничто, поскольку лишается ценностных предпочтений. (Обратите внимание на глубокое понимание того, что всякая система предпочтений преходяща.) В этом учении нет ни бога, ни души, ни свободы воли. Цель — не в преодолении смерти и достижении вечной жизни, как в других религиях, а в освобождении от процесса «жизни-умирания», без начала и конца.

Буддизм изменил представление индуизма о душе. На вопрос своего ученика Васты: исчерпывается ли понятие живого существа понятием живого тела или в нем есть нечто, называемое душой, Будда промолчал. Впоследствии он объяснил: если сказать, что душа есть, то это неправда, нет элементов (скандах), которые соответствуют такой действительности, как душа. Если сказать, что души нет, то человек мог бы подумать, что вместе с тем нет и никакой нравственной ответственности за поступки. В другой раз, отвечая на вопросы о душе, он разъяснял, что собственная душа есть форма собственности. Тем самым предопределяется и особая любовь к ней, а это корень всякого зла. Только полное отрицание личной собственности позволяет человеку совершать поступки без страсти. При этом отрицание души совмещается с признанием сознания как аппарата восприятия внешнего мира и воли как предшественника поступка. Поскольку и сознание и воля непрерывно меняются, то не может быть и вечной души.

Основная причина страдания людей — жажда бытия. Избавление от нее Будда связывал с нравственным совершенствованием человека. С этой целью им была разработана специальная система причинности, в которой выделено 12 звеньев цепи зависимости, представляющих отдельные этапы психического развития личности.

1. Неведение. Непонимание причин страдания обуславливает омраченность, вовлекая человека в новое рождение в форме, обусловленной кармой. Это значит, что в прошлой жизни существо не подавило страсти, увлеклось бытием, дхармы не успокоились, продолжают сочетаться вновь, являя материал для новой личности. Неведение ведет к проявлениям воли — волениям.

2. Воление. После того как очередная сознательная жизнь обрывается, после известного пребывания в промежуточном бытии возрождается не целостная прошлая сущность, а элементы, составлявшие прежнюю личность, они образуют новое сочетание, и возникающая воля обуславливает формирование сознания. Тем самым происходит не трансмиграция, а трансмутация.

3. Сознание. Первым элементом жизни, возникающим при развитии нового организма в момент зачатия, оказывается пробуждение еще неоформленного сознания. В это время человек пока не имеет чувственных переживаний (эмбриональное состояние). Наличие неоформленного сознания ведет к появлению в актуальной жизни «имени и формы».

4. Имя и форма, появившись, обуславливают появление «шести баз», обнаруживающихся в формировании физических и психических органов и способностей организма.

5. Органы восприятия — шесть баз. К органам восприятия относятся: глаза, уши, нос, язык, осязание и ментальный орган — ум. Их появление делает возможным акт чувственного восприятия, но сначала эти органы не функционируют.

6. Контакт. После зачатия эмбриональное сознание человека вступает в связь с органами чувств, обуславливая акт чувственного восприятия и пробуждение первых переживаний.

7. Различение. На этом этапе развития подсознательное чувственное восприятие ребенка различает приятное, неприятное и нейтральное. Однако осознанные эмоции возникают только через три года после рождения.

8. Вожделение. Следствием различения чувств выступает появление: влечения к приятному, отвращения от неприятного и стремления к целям. Это происходит в 16−17 лет и знаменует становление взрослости.

9. Стремление возникает вследствие влечения к достижению желаемого. Оно погружает человека в вихрь бытия, в котором тот пребывает до смерти. В момент смерти наступает промежуточное состояние, после которого под влиянием энергии, накопившейся от вихря жизни, происходит новое рождение.

10. Бытие приводит человека к апогею омраченности сознания. Человек полностью погружается в мир своих страстей, привязывается к ним и у него возникает стремление к жизни (цели).

11. Рождение. Все вышеназванные омрачающие факторы создают предпосылки для сохранения их энергии после смерти, что обуславливает переход человека к следующему существованию.

12. Старение и смерть. Старость обуславливает страдания, скорбь, уныние и отчаяние. Это существование тоже подходит к концу и цикл повторяется.

С появлением буддизма в истории мировой цивилизации произошло чрезвычайно важное событие — акцент переместился от коллективного (кастового) к индивидуальному. Тем самым стимулировалось развитие личности.

Ядро учения Будды — четыре благородные истины:

1) теория причинности;

2) непостоянство элементов;

3) срединность пути;

4) восьмеричный путь.

4. Конфуцианство

Учитель Кун — Конфуций родился в 551 г. до н. э. на востоке Китая в царстве Лу в уезде Чанпин, в самой низкой административной единице «И».)

Конфуций был глубоко предан ценностям общества своего времени и не подвергал сомнению общепринятые верования и культы. Однако он не считал их связанными со своим социально-философским учением и потому просто не говорил о них. Несмотря на то что Конфуций не любил говорить о богах и духах, в некоторых ситуациях он все же заявлял о своих особых способностях, например, о том, что фактически неуязвим, независим от внешнего мира, поскольку находится в нравственном родстве с Небом. Иногда он даже демонстрировал дар ясновидца. Так, однажды, находясь в другом царстве, он объявил, что в этот момент в чжоусской столице молния сожгла храм царя Ли-Вана, пояснив при этом, что пожар этот — кара Неба за то, что Ли-Ван погряз в роскоши. Вскоре пророчество подтвердилось. Прибыл вестник и сообщил, что храм сгорел во время грозы [37,c. 99].

Причиной триумфа этого учения оказалось то, что оно было созвучно идеалам китайцев. Их привлекала его гражданственность, рациональная этика, лишенная примата мистицизма. Оно покоряло духом гуманности и умеренности. Его призывы были конкретными, земными, понятными каждому. Конфуций учил, как жить, чтобы достичь мира и изобилия. Его учение определяла одна доминанта — стремление к установлению порядка и спокойствия в мире людей. Этому и служила его гуманистическая этика и ритуалы, предполагавшие искусство жить в обществе. Он был убежден, что ритуал находится в гармонии с великим космическим Дао.

Главная тема учения — создание идеального общества. Предполагалось, что это станет возможно в результате огромной работы каждого достойного человека над собой. Учение акцентирует значение перевоспитания с опорой на правила долга, поэтому и получило название «Атака на сердце». В центре учения — идея самоусовершенствования личности через образование и достижение высокой духовной культуры. Тем самым была провозглашена новая система управления государством, опирающаяся на правила добродетели, реализуемые через нормативы поведения [5,c. 113].

В центре системы представление о патриархальном государстве, которое представлялось Конфуцию большой семьей. В таком государстве добродетельный правитель подобен отцу, а подданные — послушным детям. В соответствии с такой позицией проповедовалось человеколюбие и детально прописывалось уместное для благородного человека поведение. Человеколюбие опиралось на позицию: «Чего не хотите, чтобы делали вам, того не делайте и вы другим"То, что теперь называют аль труизмом, Конфуций называл взаимностью. Она имела несколько уровней: личность — семья — государство. Для достижения взаимности предлагалось самообучение, трудолюбие и преданность семье. Конфуций исходил из того, что получаемое человеком от предков велико, а прибавляемое мало, бесконечно мало по сравнению с тем, что получено:

Оригинальность конфуцианства - не в сфере мировосприятия, а в области морали и нравственности. В плане понимания строения мира Конфуций принял представления, изложенные в учении Лао-цзы. (Он был историком при дворе династии Чжоу.) По учению Лао-цзы, мир, окружающая действительность — это не столько множество вещей и предметов, сколько совокупность процессов. С этой позиции превращение и изменчивость — более значимые характеристики реальности, чем стабильность. Вечная первооснова мира Дао — это первопричина, отражающая идею единства мира. Субстанция Дао выступает как закономерность, которой подчиняются все процессы. Она определяет, что будет происходить, а категория Ци — энергетическая субстанция — берет на себя ответ на вопрос: за счет каких сил это будет происходить? В этой системе субстанция и закономерность переливаются друг в друга в процессе возникновения мира. Эти части взаимодействуют и порождают гармонию. Взаимодействие противоположностей обусловливает развитие (как в зороастризме

В конфуцианстве, в отличие от иудаизма и христианства, действующее в творении начало представлено «небесным законом». Высокое небо приводит к бытию все сущее, и народ тоже обязан этому закону своим существованием. Мировому порядку в целом соответствует нравственный порядок. Перед Небом и человек несет ответственность, и почитать Небо — значит следовать установленному порядку. Власть, данная правителю, - власть, данная Небом. Небо есть та инстанция, которая призывает властителя к власти и узаконивает эту власть. Смена династий в китайской истории представлена как утрата небесного мандата. Конфуций многократно ссылался на то, что законы, даже неведомые человеку, содержатся в небесном знании. Небо и вознаграждает, и карает.

Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, третье — здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомудрию, пятое — спокойная кончина, завершающая жизнь.

Важнейшим качеством добродетельного и воспитанного человека Конфуций почитал искренность. (В соответствии с китайскими обычаями, критерием искренности служит традиция, то есть искренность касается не столько самовыражения человека, сколько его отношения к миру.) В этом понимании соблюдение церемониальных формул, верность принятым нормам и есть искренность. Вместе с тем, он многократно отмечал, что искренность, как и человечность, редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица

Учитель указывал способы, помогающие достигать необходимой нравственности. Для этого надо усовершенствовать себя, научиться управлять своим семейством и улучшить управление государством. При этом совершенствование себя зависит от трех главных составляющих. Прежде всего от той «основы», с которой приходится начинать (наследственности), от объема и качества обучения (труда, затраченного учителями для улучшения основы), наконец, от количества собственного труда, вложенного человеком в улучшение этой основы. Поэтому главной нравственной проблемой для него выступает не ответственность человека за поступки, совершаемые им по доброй воле (как в христианстве или в исламе), а вопрос, правильно ли он обучен и есть ли у него желание непрерывно и прилежно учиться.

Основополагающий принцип морали, по Конфуцию, - призыв в каждом видеть человека. Самой важной добродетелью он считал «жэнь» (человечность, доброту) (интересно, что начертание иероглифа «жэнь» — человечность состоит из иероглифа «человек» и знака «2», тем самым образуется понятие, говорящее об отношениях между людьми). Его «любовь к людям» значила, что надо относиться к ним бережно, как к тому, что представляет небесное начало на земле.

Конфуций различал типы поведения в зависимости от отношения человека к себе и другим людям. Низший тип — когда человек ведет себя так, чтобы люди считали его заботы своими (все для меня). Он считал, что подобное поведение не заслуживает похвалы, так как в нем проявляется эгоизм. Другой тип — когда человек заботится о других, как о самом себе. Это более высокий тип поведения, но самоотвергающий, так как законные проблемы самого человека остаются без должного внимания (я для всех). Самый высокий тип — глубоко продуманное поведение, когда любовь личности к себе включает и любовь к другим людям (я для них, но и они для меня).

На основе изложенных принципов Конфуций построил идеал гуманного человека — благородного мужа, сформулировав его основные отличия.

* Он не боится исправлять свои ошибки.

* Он требователен к себе, а низкий человек — к другим.

* Он не требует больше того, что люди могут (то есть того, что может сам).

* Он не стыдит людей за то, что они не могут больше.

* Он стремится быть медленным в словах и быстрым в делах.

* Для него видеть то, что требует долг, и не сделать — отсутствие мужества.

* Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях, кто, будучи внизу клевещет на вышестоящих, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала, кто, будучи решителен, действует не думая.

При этом подчеркивалось, что благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот. В отношениях с друзьями, по его мнению, надо советовать им, делать лишь то, что они способны сделать, но не пытаться действовать там, где нет надежды на успех. В отличие от многих других учителей человечества, Конфуций не только провозглашал желаемые качества личности, но показал конкретные пути их достижения, уточнив следующие пять нравственных правил, которые считал главными.

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших к старшим.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Человечное отношение старших к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Необходимо сделать акцент на советах Конфуция о важности профилактических усилий, предотвращении неблаговидных поступков. Можно выслушивать жалобы и производить суд, но более благоразумно употребить все силы на то, чтобы помешать возникновению самой тяжбы. С этой целью он предлагал либо удалять от себя льстецов и клеветников, либо не позволять злым и лукавым людям высказывать свои лживые обвинения, не вникая в их греховные намерения. Он считал, что такая стратегия приведет к тому, что дурные желания людей не получат возможности влиять ни на них самих, ни на окружающих. Отношение к законам у Конфуция самобытное. Он считал, что законы имеют меньшее значение для улучшения положения в обществе, чем хороший правитель, воспитывающий народ своим примером, который во всех взаимодействиях с людьми исходит из принципа справедливости. Правитель должен стать учителем народа, воздействовать добротой и личным примером, а не только буквой закона.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой