История развития этики

Тип работы:
Курс лекций
Предмет:
Этика


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Академия управления при Президенте Республики Беларусь

Система открытого образования

Е.В. Беляева

Этика

Курс лекций

2-е издание

Минск

2004

УДК 17 (075. 8)

ББК 87. 7я7

Б44

Серия основана в 2001 году

Рецензенты:

профессор кафедры философских наук Академии управления при Президенте Республики Беларусь, доктор философских наук В. Ф. Берков;

Рекомендовано к изданию Комиссией по приемке и аттестации электронных версий учебных и учебно-методических материалов Академии управления при Президенте Республики Беларусь.

Печатается по решению редакционно-издательского совета Академии управления при Президенте Республики Беларусь.

Беляева Е.В.

Б44 Этика: Курс лекций. 2-е издание/Беляева Е.В. — Мн.: Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2004. — 67 с.

ISBN 985−457−266−8

Учебное пособие представляет собой конспект лекций по курсу «Этика». Он составлен в соответствии с учебным планом и рабочей учебной программой, утвержденной кафедрой философских наук Академии управления при Президенте Республики Беларусь, однако может быть использован всеми, кто изучает в вузе соответствующую дисциплину. Данный курс представляет собой вариант преподавания этики на базе обязательного набора дидактических единиц, зафиксированных в образовательном стандарте Министерства образования Республики Беларусь.

Курс лекций предназначен для студентов системы открытого образования Академии управления при Президенте Республики Беларусь, обучающихся по специальности «Государственное управление и экономика».

УДК 17 (075. 8)

ББК 87. 7я7

ISBN 985−457−266−8

Беляева Е.В., 2004

Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2004

Содержание

  • ТЕМА 1. Введение в учебный курс «Этика»
    • Лекция 1. Введение в учебный курс «Этика»
    • Тема 2. История этических учений
    • Лекция 2. История этических учений
    • Тема 3. Историческое развитие нравственности
    • Лекция 3. Историческое развитие нравственности
    • Тема 4. Теория морали
    • Лекция 4. Теория морали
    • Тема 5. Высшие моральные ценности
    • Лекция 5. Высшие моральные ценности
    • Вопросы к зачету
    • Литература

ТЕМА 1. Введение В УЧЕБНЫЙ КУРС «ЭТИКА»

Лекция 1. Введение в учебный курс «Этика»

Учебный курс «Этика» имеет своей целью приобщение к этической информации для последующего самостоятельного нравственного творчества. Освоение моральных ценностей предполагает их переход в личностные смыслы каждого человека.

В результате изучения курса лекций необходимо знать: ключевые этические учения; основные этапы в развитии нравственности; специфику морали и ее понятийно-категориальный аппарат; содержание высших моральных ценностей.

В тексте лекций для удобства освоения материала выделяются:

жирным подчеркиванием — подвопросы внутри вопроса лекции;

жирным шрифтом — смысловые подразделения внутри подвопроса лекции;

жирным курсивом — основные понятия темы и персоналии;

подчеркиванием — главные мысли по рассматриваемому вопросу.

Этика — философское учение о морали (нравственности). Философский характер этического знания проявляется в том, что оно опирается на идеи и категориальный аппарат философии. Этику называют «практической философией», «учением о правильной жизни», которое строится на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем.

Мораль и нравственность — реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Моральными в этической литературе называются те стороны данного феномена, которые относятся по преимуществу к сознанию (так говорят: моральное сознание, моральное намерение, моральная оценка, моральные убеждения, моральные принципы). Нравственными обычно называют те аспекты, которые относятся к поведению индивида, к проявлениям морали в социальной реальности (так говорят: нравственные отношения, нравственная деятельность, нравственный поступок). В данном курсе понятия мораль и нравственность будут употребляться как синонимы.

ТЕМА 2. ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Лекция 2. История этических учений

Основные понятия:

этика; мораль и нравственность; традиционализм; аскетическая жизнь; неиндивидуалистическая этика; брахман; майя; сансара; карма; нирвана; буддизм; джайнизм; йога; конфуцианство; жэнь; шу; ли; знание; «благородный муж»; дао; легизм; светская этика; рационалистическая этика; мудрец; индивидуалистическая этика; проблема истинного блага; проблема отношения к наслаждениям; проблема приобретения добродетелей; софисты; релятивизм; Сократ; сократические школы; киренаики; киники; Платон; Аристотель; Иисус Христос; вера; надежда; любовь; Августин Блаженный; теоцентризм; теодицея; Т. Гоббс; Ж. - Ж. Руссо; Р. Декарт; Б. Спиноза; Д. Юм; К.А. Гельвеций; Э. Шефтсбери; «теория разумного эгоизма»; И. Кант; категорический императив; К. Маркс; А. Шопенгауэр; Ф. Ницше; А. Камю; Ж.П. Сартр; М. Ганди; М.Л. Кинг; «этика ненасилия».

Этические учения древнего мира

Этические учения Древней Индии

Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане — тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном — стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.

Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:

1) традиционализм, т. е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь, т. е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

брбхман — духовное первоначало мира;

майя — материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;

сансара — «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

карма — в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;

нирвана — угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».

Основные учения в этике Древней Индии.

Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:

жизнь есть зло и страдание;

причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;

к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».

Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

Этические учения Древнего Китая

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.

Базовый текст древнекитайской культуры — «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая.

Конфуцианство. Основатель — Кун Фу-цзы (V в. до н. э). Главный текст — «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).

Центральное понятие конфуцианства — жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу — «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, — и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.

Даосизм (VI-III вв. до н. э). Легендарный основатель — Лао-цзы. Главный текст — «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Центральное понятие даосизма — дао («путь») — безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н. э). Основной представитель — Хань Фэй-цзы.

Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.

Этические учения Древней Греции

Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т. е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т. е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики.

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности — «познать самого себя», т. е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным — одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло — это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон — ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же — его бледные подобия, копии, тени. Задача личности — познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель — ученик Платона — классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение — этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика — это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным — значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая — в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души — это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

Этические учения средневековья

Евангельская моральная доктрина

Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:

1) в противовес античному идеалу мудреца, христианство обращено к простым людям, «нищим духом»;

2) мировая религия провозгласила равенство людей перед Богом, выработала понятие «ближнего»;

3) источником морали считается голос Бога в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения;

4) главным мотивом нравственного поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика);

5) выдвинут целостный нравственный идеал — Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике;

6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.

Основные проблемы этики средних веков

Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:

проблема оправдания Бога за существующее в мире зло, разработанная в рамках теодицеи (учения о богооправдании);

проблема соотношения божественной благодати и свободной воли человека в его нравственном поведении;

проблема спасения души.

Августин Блаженный - представитель этики средневековья. Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине.

Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, — благо, поэтому наш мир — наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.

Особенности и основные проблемы этики Нового времени

Предпосылками этики Нового времени (17−19 вв) были:

буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;

математическое естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук.

Особенности этики Нового времени:

I. По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

а) природа человека является доброй или злой:

Т. Гоббс считал, что человек от природы зол, «человек человеку волк». Исходным состоянием человечества была «война всех против всех», которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы;

Ж. - Ж. Руссо полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:

Р. Декарт и Б. Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;

Д. Юм, А. Смит, Э. Шефтсбери относились к сенсуалистической традиции в этике и придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства: благожелательность, симпатия, взаимность.

II. Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности (под которой понимался по преимуществу буржуазный индивид), автономию ее морального поведения. При этом обнаружилась проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали. Были предложены следующие варианты решения:

Т. Гоббс: обуздать эгоизм индивида с помощью государственной морали;

Ж. - Ж. Руссо: вернуться к естественности, при этом автономия личности сохранится, а эгоизм исчезнет;

Б. Мандевиль показал в «Басне о пчелах», что общественное благоденствие (в буржуазном обществе) существует благодаря порокам отдельных индивидов (стремление к обогащению развивает производство и финансы, честолюбие способствует выдвижению государственных мужей и т. п.). Подлинная же мораль была бы гибельной для общественного процветания, поэтому она становится лишь формой общественного притворства, под покровом которой эгоисты осуществляют свои интересы;

«Теория разумного эгоизма» (К.А. Гельвеций) исходила из того, что каждый человек от природы эгоист. Но разумный эгоист понимает, что следовать общественной морали выгодно ему самому, поскольку выполнение человеком нравственных норм гарантирует, что люди, выполнят такие же нормы по отношению к нему (подобно тому, как это происходит по буржуазной экономической схеме товар-деньги — товар).

Этика Нового времени стала идейным обоснованием Великой Французской буржуазной революции.

Этика И. Канта (1724−1804)

Заслугой И. Канта (1724−1804) является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие — долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг?

Для ответа на этот вопрос Кант воспользовался своей философской конструкцией, согласно которой бытие разделяется на два слоя: «вещи-для-нас» и «вещи-в-себе».

I. Человек как «вещь-для-нас», т. е. в сфере явлений, выглядит, как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

II. Человек как «вещь-в-себе», т. е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью.

В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т. е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей для нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое И. Кантом

Этические направления в XIX веке

В этике XIX века можно выделить две традиции в трактовке этических проблем:

I. Социологизм понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями. Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К. Маркса. Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные.

А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.

II. Иррационализм, представленный, в частности, «философией жизни», исходит из того, что стихия жизни не подвластна человеку и его разуму, но именно она является первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических построений.

В произведении «Мир как воля и представление» немецкий философ А. Шопенгауэр обозначил свою исходную позицию в главе «О ничтожестве и горестях жизни». Мировая воля-к-жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. В такой ситуации возможны две линии поведения:

некоторые люди стремятся преодолеть свое страдание путем созерцания чужого, они яростно вгрызаются в жизнь, надеясь все-таки удовлетворить свои желания, от чего их воля-к-жизни возрастает и страдания возобновляются на новом витке;

в других же людях рождается сострадание сначала к себе, а затем и к другим; в этом сострадании — основа нравственности.

В трактовке другого немецкого философа — Ф. Ницше — жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле).

С этой позиции Ницше подверг критике всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий, а безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили «мораль послушания», ведущую человечество к упадку. Эта «мораль слабых» должна быть отброшена и ее место занять аристократическая мораль сверхчеловека. Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А. Бердяева).

Некоторые учения в этике ХХ века

Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. Из великого множества разнообразных этических учений, созданных в ХХ веке, мы рассмотрим лишь два. Их представители не только сконструировали теоретические модели морали, но и сделали из них практические нормативные выводы.

I. Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: существование предшествует сущности. Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.

Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.

Ж.П. Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

II. «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М. Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л. Кинга за права негров в США.

Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие — это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции — сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.

Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.

Контрольные вопросы по теме № 2

Какова первая благородная истина буддизма?

Что в даосизме означает «следовать дао»?

Какому китайскому философу принадлежит высказывание: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как получше устроиться»?

Представитель какой сократической школы считал, что если сумма жизненных страданий превысила сумму жизненных удовольствий, следует покончить с собой?

Кто разработал учение о добродетели как «золотой середине» между крайностями?

Какому древнегреческому философу принадлежит высказывание: «Ничто так не способствует людской добродетели, как законодательство и основание государств»?

Любовь к кому стоит в христианской морали на первом месте по значимости?

Каков, согласно Августину Блаженному, источник зла на земле?

От чего зависит спасение человека, согласно Августину Блаженному?

Кто из философов придерживался в этике «теории разумного эгоизма»?

В чем сущность «теории разумного эгоизма» в этике?

Человек от природы склонен к добру. Какой философ не был согласен с этим утверждением?

Человек от природы чужд нравственности. Какой философ не был согласен с этим утверждением?

«Всякая теория морали являлась до сих пор, в конечном счете, продуктом данного экономического положения общества». Кто автор этого высказывания, и к какому направлению в этике он относится?

Какие исторические формы нравственности критиковал, а какие одобрял Ф. Ницше в своих произведениях?

Какое понятие И. Кант считал главным в морали?

Какова формулировка «категорического императива» И. Канта?

Какое нравственное чувство А. Шопенгауэр считал основой нравственности?

Как называется знаменитое эссе Альбера Камю, посвященное философской проблеме самоубийства?

Почему «этика ненасилия» считает необходимым отказаться от применения насилия?

ТЕМА 3. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ НРАВСТВЕННОСТИ

Лекция 3. Историческое развитие нравственности

Основные понятия:

табу; обычаи; принцип «око за око»; традиционная нравственность; принцип патриархальности; верность традиции; уважение к старшим; почитание отца; принцип коллективизма; «золотое правило нравственности»; принцип трудолюбия; нравственная иерархия видов труда; принцип патриотизма; борьба с врагами; любовь к своей земле; священное чувство Родины, патриотизм; служение государству; приверженность ко всему национальному; воинский этос; верность; побратимство; дружба; мужество; трусость; вежливость; этикет; щедрость; монотеизм; рыцарь; индивидуализация нравственной жизни; рациональные мотивы; равноправие от природы; общечеловеческие ценности; принцип индивидуализма; деньги; «человек, сделавший себя сам»; пролетарский нравственный образец; интернационализм; идеология; достижения советской морали; недостатки советской морали.

Донравственные формы социальной регуляции

Табу были первыми социальными регуляторами первобытного общества, они представляли собой запреты на определенные действия, основанные на непререкаемом авторитете традиции (а не на логическом объяснении) и опирающиеся на жесткую физическую санкцию (убийство или изгнание из рода). Табу отличаются от морали тем, что:

они запрещают, но не предписывают позитивного поведения;

они носят коллективный характер и не соблюдаются индивидуально;

они не требуют осознания и обоснования.

К числу основных относятся табу:

на пищу (мясо священного животного, пищу вождя и т. п.);

на браки между близкими родственниками;

на слова (священные имена, а со временем и матерные слова, т. е. описывающие мироздание в терминах полового акта).

Обычаи — следующий уровень социальной регуляции. По содержанию они часто похожи на мораль, но отличаются от нее по способу регуляции поведения:

1) обычай распространяется в локальном сообществе, а нормы морали претендуют на всеобщее значение;

2) обычай представляет собой конкретную рекомендацию, а правила морали формулируются обобщенно;

3) обычай обосновывается аргументом «так принято», моральный поступок обосновывается аргументом «это добро»;

4) при оценке поведения по обычаю мотивы поступка не учитываются, в моральной же оценке поступка учет мотивов обязателен;

5) за соблюдением обычая следит общественное мнение, моральный самоконтроль поведения осуществляется совестью индивида;

6) если обычай не выполняется, он исчезает, а при несоблюдении норм морали возникает чувство вины и раскаяния, т. е. моральные же переживания.

Основные обычаи образуют календарный цикл (встреча весны — праздник первого снопа — дожинки — колядки) и жизненный цикл (родинные — свадебные — похоронные).

Принцип обмена регулировал отношения между первобытными общинами (табу и обычаи распространялись только на «своих»):

1)"Око за око" - негативный вариант таких отношений. Действие по этому принципу предполагало возмездие:

симметричное (за поврежденное око отнимать око, а не целую жизнь);

ответное (совершаемое в ответ на активность соседей);

коллективное («всем миром» мстить не только конкретному виновнику, но и всем родственникам по крови — «кровная месть»).

2) Дарение — позитивный вариант обмена между общинами. Церемониальное дарение предполагало, что впоследствии соседи ответят взаимностью, причем в большем объеме. Таким образом, если принцип «око за око» ограничивал бесконтрольное распространение зла, то принцип дарения предполагал нарастание объема добра.

Традиционная нравственность

Традиционная нравственность — исторически первая и фундаментальная форма человеческой нравственности, присущая всем доиндустриальным обществам. Ее содержание можно рассмотреть, обобщив его на основании следующих принципов.

Принцип патриархальности

Патриархальная культура основывалась на господстве мужского начала — именно к мужчине в ней предъявлялись основные нравственные требования. Первое из них — верность традиции, восходящей к культу предков. По отношению к умершим можно было судить о нравственности человека, в то же время сам характер захоронения человека определялся его нравственными заслугами. Закономерным следствием почитания предков стало уважение к старшим.

Младшим соплеменникам и членам семьи патриархальная мораль предписывала почитание отца как начальника (а впоследствии и начальника, как отца родного), почитание старшего брата и в целом всякого старшего.

Критерием нравственности женщины в патриархальной культуре выступало соблюдение правил половой морали: сохранение девственности до брака и верность мужу в браке.

Принцип коллективизма (общинности)

Для традиционной морали общность, а не личность является безусловной ценностью. Индивид здесь отождествляет свои интересы с благополучием социальной группы. Нравственный статус группы переносится на индивида, т. е. принадлежность к славному роду, семье, стране, профессии делает человека более значимым в нравственном отношении. В то же время заслуги индивида приписываются группе, достижения одного вызывают у всего общества гордость и чувство причастности к его деяниям. Человек всегда должен помнить, что по нему будут судить о добродетелях и пороках всей группы, а потому позорить ее своим поведением недопустимо.

Единство и взаимность в сообществе поддерживались по «золотому правилу нравственности«:

чего себе не хочешь, того другим не делай (негативная формулировка);

относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе (позитивная формулировка).

Принцип трудолюбия

Оценка труда в традиционной нравственности противоречива.

С одной стороны, земной труд противопоставлялся священным ритуальным актам, он выступал как наказание, низкое занятие. Благородные сословия традиционного общества (воины, дворяне, священнослужители нехристианских конфессий) презирали физический труд как заботу о личном благополучии, противопоставляя ему бескорыстное служение «высшему».

С другой стороны, поскольку земля в традиционной культуре обладает священной ценностью, то и работа на ней считается высоконравственным занятием. Труд в общине является способом укрепления коллективизма, а тот, кто не работает, сидит на шее у других. Кроме того, без полезного занятия человек теряет ориентацию в жизни, «сбивается с пути истинного», ведет беспорядочный образ жизни. И наоборот, приобщение к профессии означает и смысложизненный выбор. Для женщины трудолюбие оказывается залогом ее целомудрия: домашняя работа препятствует легкомысленным развлечениям.

Таким образом, в традиционной культуре сложилась нравственная иерархия видов труда. На первом месте стоял труд крестьянина, на втором — ремесленника, если он не производил предметы на продажу. Далее шла торговля, которая оценивалась как занятие бесчестное, но постыднее всего в нравственном отношении — ростовщичество. Таким образом, все, связанное со сферой обмена и товарно-денежными отношениями, получало по преимуществу негативную нравственную оценку.

Принцип патриотизма

Принцип патриотизма имеет сложное содержание, одни его аспекты могут не согласовываться с другими.

1. Изначальный смысл слова патриотизм (по латыни patria — родина, pater — отец) предполагает верность традиции отцов, приверженность ценностям предков. Патриотизм — это форма связи времен, способ самоопределения индивида в череде поколений. Понимание, к какому роду ты принадлежишь, — в этом и состоял патриотизм.

2. Принадлежность к «своим» существует в рамках противопоставления «чужим». Потому патриотизм очень часто понимается как борьба с врагами, а патриотическое воспитание осуществляется как военно-патриотическое. В данном аспекте патриотизм обнаруживает свой агрессивный оттенок.

3. Поскольку традиционные общины были привязаны к своей земле, как в экономическом, так и в духовном плане, патриотизм предполагает любовь к своей земле, что выражается в труде на ней (перекличка с принципом трудолюбия) и в защите ее.

4. Любые ценности традиционного общества (в том числе, как уже отмечалось, земля) имели сакральное обоснование. В этом плане патриотизм — это священное чувство Родины, похожее на религиозное. Родина — это не историко-географическая общность, а символическая реальность, по отношению к которой человек осуществляет служение. Патриотизм здесь — не земная эгоистическая привязанность ко всему «своему», но привязанность к высшим моральным ценностям (свобода, смысл жизни), которые и олицетворяет Родина.

5. Существенные новации в содержании патриотизма происходят под влиянием государства. В рамках господствующей идеологии патриотизм понимается как служение государству. Здесь предполагается любовь не просто к стране, но к ее социально-политическому устройству. Пол влиянием борьбы с существующим политическим строем может сформироваться и альтернативный вариант патриотизма, где патриот — это борец за освобождение Родины от неправедных государственных деятелей.

6. Патриотизм может трактоваться и как приверженность ко всему национальному («любовь к своему народу»), хотя выпячивание этнического фактора в содержании патриотизма может вести как к нравственному возрождению, так и к нравственному одичанию народа.

Воинский этос

Вопреки расхожему представлению о морали как сфере мирной и гуманной, многие понятия традиционной нравственности сформировались в воинских коллективах. Кодексы поведения, сложившиеся в этой среде, называются воинским этосом.

Этос воинов основан на представлении об избранности этой социальной группы среди других, о войне как занятии благородных, о нравственности как правой силе (военная победа понимается как свидетельство нравственной правоты). Воинская община строится по модели семьи, где вождь выступает в роли отца, по отношению к которому воин хранит верность, аналогичную патриархальной. Между соратниками устанавливаются взаимосвязанные отношения побратимства и соперничества. Побратимство как установление псевдородственных связей — это способ достойно выйти из боя, побратавшись с соперником, или способ укрепить отношения внутри воинской дружины. Побратимство стало прообразом такого высоко ценимого в этике отношения как дружба. Соперничество в воинской среде происходит среди «своих», равно благородных, за приобретение личных заслуг. Личная слава и честь достигаются благодаря ратным подвигам, поэтому мужество, храбрость, смелость — необходимые добродетели воинского этоса, а трусость — самый презренный порок. Чтобы нравственно упорядочить соперничество среди «своих», разрабатываются правила вежливости, изысканный этикет для избежания ситуаций, которые могли быть расценены как покушение на честь. Нравственность воинов существенно отличается от общего массива традиционной нравственности. Как уже упоминалось, воины с презрением относились к труду. Поскольку военный человек не привязан к собственности, его добродетелью стала щедрость. Воинам присущи прямота, честность, простота и ясность в определении критериев добра и зла.

В целом нужно отметить, что устойчивость традиционной нравственности связана с цикличностью сельскохозяйственных занятий, ее устойчивое существование сделало ее основой всех последующих нравственных форм, которые, модифицируя содержание традиции, наслаивались на нее.

Взаимодействие религиозной морали с традиционной нравственностью

Мировые религии привнесли в нравственную жизнь человечества новые моменты:

монотеизм предполагает единственность Бога, перед которым все люди предстают как равные (архаические же сообщества построены иерархически: старшие — младшие, мужчины — женщины);

бог мировых религий — духовный Бог (в отличие от архаических антропоморфных божеств или божеств, сливавшихся с природными стихиями), что способствует выдвижению моральных духовных ценностей на передний план системы регуляции;

бог в монотеизме предстает как личность, соответственно и верующий должен быть личностью, обладателем души с развитым внутренним миром;

человек в мировых религиях трактуется как «венец творения», нравственные нормы диктуют гуманное отношение к другому человеку, который понимается как «ближний» В традиционной культуре, как уже отмечалось, главные ценности были сакральными, а в социальной практике ценностью обладал коллектив, а не индивид. Гуманизм не входил в число принципов традиционной нравственности;

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой