Культура и быт древних славян

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

КУЛЬТУРА И БЫТ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

План

Введение

1. Язычество древних славян

2. Общинно-земледельческие культы

3. Семейно-родовые культы

Введение

Чтобы глубже понять историю своей страны, традиции, обычаи и верования русского народа, его характер, менталитет, нужно знать истоки «откуда есть пошла Русская земля», как писал летописец.

К сожалению, о культуре древних славян известно очень мало, однако это не умаляет значение этого периода. Славяне не имели своей письменности, об их жизни, обычаях, нравах исследователи судят на основе вторичных источников: письменных памятников (летописей, поучений); сообщений греко-римских писателей, историков, восточных путешественников; важным источником является фольклор (былины, обрядовые песни, заговоры); археологические и этнографические материалы.

Исторические корни славян уходят вглубь веков и тысячелетий и связаны с так называемыми языковыми предками. Предки славян, как и многих других народов Европы, относятся к индоевропейской (арийской) культурной общности. В IV-III тыс. до н.э. началась экспансия индоевропейских племен на европейский континент. В предыстории и историй славян выделяют три этапа: протославянский III — II тыс. до н.э., праславянский — середина II тыс. до н.э. — V век н.э., собственно славянский — с VI века н.э. В процессе дальнейшего этногенеза выделились три ветви — восточные славяне (русские, белорусы, украинцы) западные (поляки, словаки), южные (болгары, сербы).

Древние авторы по-разному называли славян — скловены, венеды, скифы — пахари. В V—VII вв. происходит расселение славян, в это же время впервые появляется в источниках имя народа «Рус» или «Рос», так называлось одно из племен. В «Повести временных лет» Нестор подробно описывает, где жили первые племена наших предков. Прародина славян — территория в бассейне рек Одера, Вислы, Припяти, Днепра. Родиной восточных славян — Среднее Поднепровье. Постепенно славянские племена заняли значительную территорию от среднего течения Днепра (поляне) до озера Ильмень, где жили словени. Соседями восточных славян были западные и южные славяне, на северо-западе жили балты — предки латышей, литовцев, эстонцев. Северо-восточные леса и тайга были заняты финно-угорскими племенами: мордвой, весью, чудью. Все южные степи занимали кочевники — тюрки, авары, хазары.

Славяне жили родоплеменными союзами. Неблагоприятные природно-климатические условия, низкий уровень развития производительных сил, требовали больших усилий и затрат труда при ведении хозяйства. Трудоемкие работы можно было выполнить только сообща. Поэтому большую роль в жизни славян играла община — мир. В глубокой древности предки славян жили маленькими поселениями, в каждом из которых обитал род — большая семья из нескольких поколений. Первоначально все члены рода, человек 50−60 во главе со старейшиной, жили в одном большом доме, который одновременно служил и хлевом, и складом, и мастерской, и хозяйственным помещением.

Важнейшие вопросы жизни общины решались на мирском сходе — вече. Решения принимались без голосования на основе достижения общего согласия. Правом созыва народного собрания обладал каждый общинник. Род возглавлял старейшина.

С VI века начинается процесс разложения родовых отношений. Развитие пашенного земледелия, использование новых орудий труда, вели к обособлению индивидуальной семьи, к отмиранию родового строя, так как участок земли можно было обрабатывать силами одной семьи. Родовую общину сменила соседская или территориальная, которая сохранилась, видоизменяясь, вплоть до ХХ в. Семьи осуществляют производство собственными силами и свободно распоряжаются продуктами своего труда. Начавшийся процесс имущественного расслоения привел к возникновению феодальной знати, в руках которой постепенно концентрировалась власть. Однако по-прежнему многие вопросы жизни общины решалась на сходах — вече. Народное собрание учреждало верховную княжескую власть, выбирало князя и в случае крайней необходимости его низлагало, у славян существовала традиция, как и у некоторых других племен, приглашать князей со стороны. Это вызвано было не неспособностью славян к управлению, как заявляют некоторые зарубежные историки, а необходимостью укрепления племенных союзов, поскольку князья «из своих» часто начинали выяснять отношения. А права «заморского» князя были четко оговорены договором. Наибольшие ограничения были у новгородских князей. Князь не мог передавать власть по наследству, не мог лишать должности представителей городского самоуправления — посадников, тысяцких, сотников, не мог казнить по своему усмотрению. Таким образом, политическое лицо Древней Руси определяли две политические силы: народное вече и княжеская власть.

Постоянные нападения со стороны кочевников вынуждали славян объединенными усилиями нескольких земледельческих общин возводить убежища — городища. Они строились обычно вдоль порубежных урочищ на расстоянии 4−6 верст возле рек и дорог, обносились валами и рвами, наполненными водой. Часть таких городищ в мирное время были необитаемы, или в них жила небольшая дружина и жрецы, имевшие в них свои святилища. Некоторые городища разрастались, вокруг них селились ремесленники, торговцы, образовывались посады. Так постепенно из городищ — убежищ возникли города. На ранних этапах славянские города были больше похожи на села — крепости. Постройки внутри кольца укреплений группировались вокруг центрального открытого пространства, где проходили собрания. Отличительная особенность славянских городов — подчиненность естественное рельефу и кольцевая застройка. В скандинавских сагах IХ в. Древняя Русь называется «Гардариком» — страной городов. Следует отметить, что современное значение слова мало имеет общего с древним. На языке древних славян «городить» означало «огораживать», и, стало быть, «городом» именовалось то, что огорожено. К VI—VII вв. относится возникновение настоящих городов — центров ремесла и торговли. Ученые затрудняются назвать точное количество городов, но считают, что их было около 70, а ко времени нашествия монголо-татар их число увеличилось до 250.

Большое количество городов свидетельствует о развитии ремесла и торговли. Города также были центрами — политической и культурной жизни. Наибольшей славой пользовались Киев и Новгород. Киев, по преданию, был основан тремя братьями и назван в честь старшего брата Кия в VI в. Удобное расположение на берегу Днепра, по которому проходил торговый путь «из варяг в греки», привел к быстрому его процветанию.

Новгород, как центр ильменских словен, судя по летописи, возник в VIII в., Новгород стал центром объединения Верхней Руси. Таким образом, в Древней Руси существовали два вполне самостоятельных региона с различными традициями и формами управлениями, претендовавшими на роль собирателя славянских земель.

Основным занятием славян было земледелие. Разводили славяне также скот, птицу, охотились на диких зверей, занимались рыболовством и бортничеством. Через территорию славян проходили торговые пути из стран Западной Европы на восток, в арабские страны, и знаменитый путь «из варяг в греки». Славяне торговали хлебом, мехами, медом. Деньги на Руси в то время были кожаными — «куны» (мордочки куниц), «резаны» (отрезки) и «ногаты» — лапки и ушки белок (пол-ушки). Эти деньги ходили не только на Руси, но и в Италии, Франции, на Востоке. Кроме кожаных денег использовалось и серебро, а также монеты различных государств. К гостям и купцам славяне относились с большим уважением, о чем свидетельствует обычай посылать ратников встречать купеческие караваны и провожать по своей земле, чтобы им не чинили никаких обид.

славяне язычество культ

1. Язычество древних славян

Центральное место в культуре славян занимала языческая религия. Мировоззрение наших предков, как и у всех народов на стадии первобытно-общинного строя, было мифологическим. Особенностью мифологического мировоззрения является художественно-образное отражение действительности, оживотворение и одушевление явлений природы, биологический генетизм (объяснение возникновения новых явлений через биологическое рождение).

К сожалению, сами мифы славян до нас не дошли. В отличие от греческих, которые еще в древности были записаны, славянские никто не зафиксировал, наоборот, с принятием христианства, церковь все делала для того, чтобы как можно быстрее вытравить из сознания людей языческие верования. Реконструкция славянской мифологии ведется на основе вторичных письменных данных, фольклорный и вещественных источников.

Традиционно миологию подразделяют на низшую и высшую. Низшая — это мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественннсти. Поскольку все в мире было живым, то и боги рождались и умирали, взрослели и старились. Боги были мужские и женские, она вступали в брак, рожали детей. Между богами устанавливалась иерархия соподчиненности.

У славян еще в древности возникли представления о небесном, земном и подземным мирах. Соответственно, боги были небесные, земные и подземного царства. К небесным богам относились: Перун — бог грозы, грома и молний; Даждьбог — бог солнца, податель всех благ. Стрибог -божество воздушных стихий. Земные боги: Тригла — богиня Земли; Волос-бог скота и земных благ; Мокошь — покровительница очага и женских рукоделий. Божества подземного мира: Чернобог — бог тьмы и властитель подземного царства, ему подчинялась богиня смерти Мара (Мора). Особую группу составляли генетивные божества — боги порождения, плодородия и плодоносящей силы: Ярило, Купала, Кострома.

Пантеон славянских богов сложился не сразу. Автор «Слова об идолах», еще в период Киевской Руси, выделил три стадии в развитии язычества:

1. Славяне первоначально «клали требы» (жертвы) упырям и берегинам;

2. Затем «начали тризну ставить Роду и рожаницам»;

3. И только в период становления государственности стали поклонятся княжеско-дружинному богу Перуну.

На первой архаической стадии боги были не персонифицированы. Славяне приносили жертвы добрым и злым духам — навьям, упырям, лешим, берегинам. Навьи — враждебные духи умерших обычно чужеплеменников. Зловредность навий была универсальна: они вызывали различные болезни людей и скота, несчастья, смерть, стихийные бедствия. Упыри (вампиры) — души умерших соплеменников, которые погибли неестественной смертью и не были похоронены по обычаям предков. Вампиры оживали по ночам, убивали людей, скот, сосали их кровь. Мифы об упырях — вампирах возникли сначала у славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе.

Берегины (от слова «оберегать» — духи, защищающие людей от злых сил. Их было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, оберегали детей, скот. Позже они получили, кто собственное имя, например, Баба — яга, кто групповое — русалки, лешие. Баба-яга изначально заботливая берегиня — хранительница рода, традиций и пространства. В период христианства всем языческим богам и божествам, в том числе и оберегавшим людей, придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера. Так заботливая берегиня превратилась в злого демона.

На второй стадии развития язычества наибольшее распространение и влияние приобрели неперсонифицированные боги — Род и рожаницы. Род — главное божество восточных славян до утверждения верховенства Перуна, творец вселенной, бог плодородия и родящей силы. Его основная функция — рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов таких как: род, родня, народ, родина, родить, природа и др., указывает на принадлежность Рода к порождающим богам. Род постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами — женскими божествами плодородия и родительницами жизни.

На третьей стадии, в период разложения родовых отношений и формирования государства, многие боги были персонифицированы, на первое место вышел княжеско-дружинный бог Перун — бог грозы, грома и молний. Перун представлялся славянам с палицей в руке, либо с луком, пускающим стрелы. В капище Перуна постоянно поддерживался огонь. В священный огонь бросали только дубовые дрова. Если костер угасал, то виновного казнили.

У славян было несколько солнечных божеств, поскольку они считали, что само солнце, солнечное тепло, свет, огонь — это разные божества. Одним из древних солнечных божеств был Сварог — бог небесного огня и света. У него было два сына Даждьбог (другое название Хорс) бог солнца и податель всех благ, и Сварожич — бог земного огня.

Славяне верили, что Даждьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению Даждьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней, другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшни. Славяне считали, что осенью солнечный бог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой. Со временем произошло расширение функций Даждьбога, который стал пониматься и как податель всех благ (выражение «дай Бог» по — старославянстки «дажь бег».

Почитался славянами и скотский бог Велес (Волос), покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В древности слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство.

Богиня любви и красоты Лада — покровительница браков. Она представлялась молодой прекрасной женщиной с золотистыми волосами в розовом венке. Однако Лада являлась прежде всего рожаницей. Она и Ярило олицетворяли весенние вегетативные силы — женское и мужское начало.

Покровительницей женщин, очага, женских рукоделий была богиня Мокошь. Ей был посвящен специальный день, в этот день нельзя было начинать никакого дела, разрешилось только торговать.

Богам солнца, жизни и любви земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них -Чернобог, властитель подземного мира и тьмы. Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он имел веки до земли и первоначально считался судьей над мертвыми. Кащей, помощник смерти, он насылает оцепенение, окостенение на природу, но победить жизнь он не может, его власть временна. Богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда слова «умереть», «смерть», «мор», «мороз». В древнейшие времена ужасному божеству смерти приносились жертвы, в том числе и человеческие, особенно если грозила война или моровое поветрие.

Из низшей мифологии повсеместно почитался домовой, покровитель семьи, дома. Он стучит и возится по ночам, проказит, душит ради шутки спящих, хозяйничает на конюшне, заплетает любимой лошади гриву, нелюбимую может гонять всю ночь. Леший — дух и хозяин леса. Его трудно увидеть, но можно услышать. Он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо свидетельствует, что откликается леший. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда представлялся с копытами, рогами. Леший любитель подшутить. Человека может сбить о дороги, завести, а чашу, заставить кружится на одном месте.

Мифология славян была богата и разнообразна. Даже то немногое, что сохранилось, дошло до наших дней, свидетельствует о высокой культуре, тонкой поэтической натуре наших предков. Не правы те авторы, которые подобно Е. В. Аничкова заявляют: «Особенно убого было язычество Руси, жалки её боги, грубы культ и нравы».

2. Общинно-земледельческие культы

Аграрный культ славян включал множество религиозно-мистических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря, сезонным календарным циклам. Поскольку основным занятием славян было земледелие, то аграрный культ играл важную роль в их жизни.

Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. После карачуна, самого короткого светового дня, совершались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения: кутья, овсяной кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводились костры из соломы для того, чтобы духи предков грелись. С 25 декабря по 6 января проходили празднования, посвященные Коляде (солнцу — младенцу) божеству нарождающегося нового Солнца и началу нового года. Это время совпадает с самыми сильными морозами, вьюгами, и самыми неистовыми гульбищами нечистых сил. Тем не менее, зимние святки праздновались очень весело. В эти дни юноши и девушки наряжались в «хари» — маски, рядились в шкуры животных, ходили по дворам, пели колядки, прославляющие Коляду, желали благополучие дому, взамен весело требовали гостинцев и подарков. Подарками было обрядовое печенье — символы плодородия. Ночью проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего на будущих суженых. Богиня судьбы Среча прядет нить судьбы по ночам и в это время можно узнать, что она «напряла» на весь год.

Другой зимний языческий праздник Масленица сейчас празднуется за неделю до начала Великого поста. Исследователи считают, что в языческие времена этот праздник был посвящен поминовению предков. На Масленицу жгли костры, оставляли на ночь ужин на столе, чтобы души предков могли покушать. Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяной кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символом солнца и имели отношение к солярным культам. Название праздника Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр. Отсюда второе название Масленицы — Сырная неделя.

В период весеннего равноденствия отмечалась Радуница — день памяти — предков и всех усопших. Радуница после принятия христианства совпала с праздником Пасхи. По христианским обычаям в день Светлого Воскресения не принято посещать кладбища и поминать умерших едой — это языческая традиция.

Славяне поклонялись водным стихиям, почитали водяных и русалок. Их представляли красивыми вечно молодыми девушками с рыбьими хвостами. Они заманивают людей в глухие места, и, защекотав до смерти, утаскивают на дно реки. Наиболее опасной считалась русальная неделя с 19 по 24 июня. В эти дни не купались и не работали. Считалось, что русалки могут вызвать дождь, повлиять на плодородие полей. В русальную неделю устраивались игрища и совершались обряды, смысл которых задобрить русалок и заклинаниями обеспечить плодородие полей. Во время русалий плели венки и бросали их в реку русалкам, людей обливали водой, а девушек бросали в воду.

За праздником русалий следовал с 24 июня праздник, посвященный божеству плодородия, растительности и богатств земли — Купаве (купава — куст), приуроченного к летнему солцевороту и наивысшему развитию плодоносящих сил природы.

Славяне считали, что в этот день солнечное божество в колеснице выезжает навстречу месяцу и от их любви в декабре родится новое солнце. В этот праздник спускали с холмов горящие колеса, символизирующие поворот Солнца на зиму. Прыгали через костры, водили хоровод, купались в росе и реках, совершали эротические обряды — все это должно было способствовать развитию плодородных сил природы, обеспечить хороший урожай, укрепить плодоносящую силу плодов на будущий год. В этот праздник устраивались проводы Ярилы, Костромы и других богов порождения, которые выполнили свою функцию. Похороны Ярилы отражали важную аграрную фазу: отмирание старого зерна — семени, брошенного в землю весной и вызревание новых зерен. Соломенное чучело Ярилы — старика сжигалось весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем. С принятием новой религии языческий праздник Купалы слился с христианским праздником, посвященным Иоанну Крестителю и стал называться Иван Купала.

В языческой Руси 20 июля отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-Пророка. В этот день Перуну приносились обильные жертвы. В августе проходили празднования, посвященные началу и окончанию жатвы — зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая Рода, Мокоши, Велеса и др. Девятого сентября устраивались обширные пиры в честь рода и рожаниц. Это был праздник, посвященный завершению всего цикла сельскохозяйственных работ, в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда животных.

3. Семейно-родовые культы

Славяне жили патриархально-родовым строем, поэтому семейно -родовые культы играли важную роль в их жизни. прежде всего культ предков и погребальный культ. Славяне чтили своих предков, они считали, что души умерших живут рядом с ними, влияют на их жизнь, на урожай, природные явления. Мифологическое сознание не знает как таковой смерти, в мире, где все живое, возможен только переход в другую форму жизни. Поэтому культ предков был развит у всех народов. Обряд погребения, поминки, жертвоприношения, заклинания — все было направлено, чтобы заручиться поддержкой умерших, задобрить или обезопасить себя от их воздействия.

Умершие у славян делились на две категории т.н. «чистых», которые умерли естественной смертью, их называли безотносительно к возрасту и полу «родителями» и «нечистых» («мертвяков», «упырей»), кто погиб неестественной или насильственной, преждевременной смертью. Суеверная боязнь, видимо, была порождена либо страхом перед этими людьми при жизни (колдуны), либо самой необычностью причины их смерти. «Родителей» почитали, смотрели на них как на покровителей семьи, «мертвяков» боялись и старались обезвредить. Приемы обезвреживания опасного мертвеца были различны: чтобы не дать ему встать из могилы, труп пробивали осиновым колом, связывали веревками. Славяне верили, что упыри встают из могилы и вредят живым, убивают, пьют кровь, вызывают непогоду. Когда начиналась засуха, то, чтобы предотвратить её, выкапывали из могилы труп «мертвяка» и бросали его в болото или заливали водой могилу.

Погребальные обычаи были сложными и разнообразными. Они отражали взгляды славян на загробную жизнь. Первоначально славяне верили в реинкарнацию (перевоплощение). Умерших хоронили в земле в скорченном виде, как бы готовя умерших к новому рождению на земле. Позже возникли представления об ином, загробном мире. Тела стали кремировать, часто в лодках, чтобы душа умершего вместе с дымом погребального костра быстрее улетела на небо и представилась предкам. Пепел собирали в малые сосуды и, по словам Нестора, первоначально водружали «на столпе на путех», то есть ставили погребальные урны на пограничных термах возле дороги, ведущей в родовое владение. Позднее для покойников выстраивали дом — «домовину». Выделяли особый участок земли, погост, и непременно ограждали его кольцом ограды, изгородью, тыном.

Поминки предков устраивались в определенные дни года, особенно в родительскую субботу (перед масленицей, а также введенной позднее христианской троицей) и на радуницу (послепасхальная неделя). К поминкам готовились, чистили и мыли жилище, готовили обрядовые кушанья, приглашали души предков принять участие в трапезе. Поминали умерших на кладбище, часть еды оставляли душам покойников.

Культовыми действиями руководили жрецы — волхвы. Святилища славян не были зданиями с массивными конструкциями и замкнутым пространством. Площадка, на которой сооружался храм, окружалась одним или двумя концентрическими кольцами земляных валов, по гребням которых возводился деревянный тын. На площадке сооружался круг из обожженной глины, на которой устанавливался главный идол в сопровождении второстепенных богов. Над идолом, на столбах возвышалась двускатная крыша. Но храмы (капища, требища) были скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же совершались в поле, лесу, полянах и сопровождались песнями, плясками, играми, произносились заклинания, заговоры. В них отражались языческие представления славян о единстве человека и природы, взаимном влиянии человеческих действий и природных стихий.

Влияние культуры древних славян бесспорно и велико. Оно порой скрыто, не лежит на поверхности, его трудно описать и проанализировать, но оно во всем ощущается — в русском православии, фольклоре, литературе, традициях и обычаях, верованиях и нравах, характере, психологии и мышлении русского народа.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой