Магия в культуре Древней Руси

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Оглавление

  • Введение
  • 1. Религия древних славян
  • 2. Обряды Древней Руси. Роль жрецов
  • Заключение
  • Список нормативных актов и литературы

Введение

Магия. Что заключено в этом таком простом слове и таком сложном понятии? Для одного это зло, для другого добро. Для того чтобы понять суть слова я воспользовалась «услугами» Википедии где достаточно просто раскрыт смысл этого понятия. Итак:

Мамгия (лат. magia, от греч. мбгеЯб; также волшба, волшебство) — одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира.

Существует ряд академических определений термина, например, определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия — символическое действие или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём» — под это определение попадают и первобытные верования, и современная западная магическая традиция.

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая (имитативная) магия руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а также ряд других явлений объединяются общим понятием симпатическая магия.

Вот так описывает «Вики» термин магии. Вспоминая рассказы наших бабушек, мам, подруг, друзей мы все знаем что такое привороты, заклинания, колдовство… Все это пошло из глубины веков, из той Руси, которую мы так плохо знаем и думаем что история Руси начинается с ее крещения. Но это не так. Современные исследования российских ученых заставляют задуматься над тем, как мало мы знаем об истории своего народа.

Актуальность темы заключается в том, что магия волновала всех во все времена. А в Древней Руси народ наделял магическими силами мать природу и поклонялся ей.

Предметом изучения данной работы является история, культура и религия славян.

Объектом исследования становится магия в культуре Древней Руси.

Цель моей работы изучить культуру древних славян, богов в которых они верили, обряды.

Таким образом, из цели вытекает ряд задач, которые мне предстоит рассмотреть в этой работе:

что такое язычество;

что из себя представляли жрецы и какие существовали обряды

В выполнении этой работы мне помогли бескрайние просторы Интернета, ну и конечно книги. Труды таких людей как Мизун Ю. В., Асов А. И., Кравченко А. И., Мансикка В. Й., а так же мною были использованы трактовки терминов, взятых из Википедии.

1. Религия древних славян

Называть Русь языческой неправильно. Более того, это оскорбительно. Так называли первые христиане другие народы (языки), всех не христиан. Это и вовсе не верующие в бога, и исповедующие другие религии. Что же касается Руси, то задолго до христианства у нее была стройная, высокоморальная, опирающаяся на правильное мировоззрение религия. Это был монотеизм. Признавалось существование Единого Бога. Была в этой религии и Богоматерь. [5, C. 5]

Одним из наиболее известных богов восточнославянских племен был Дажбог. Характерно, что славяне, частично унаследовавшие культуру скифов, считали себя его потомками. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками. «Асов А. Атлантида и Древняя Русь»: АиФ-Принт; 2001 Как и в других религиях, родословная людей доводилось до самого главного бога. Или, другими словами, главный бог считался дедом, предком, пращуром, прародителям. Этот главный бог был дающим, подателем земных благ. Он охранял свой род. Этот главный бог дал человеку все: солнце, тепло, свет, движение (как движение в природе, так и календарное движение — смену дня и ночи, времен года, лет и т. д.). Этот главный бог обозначал практически все, весь мир, всю Вселенную. Этот бог, как и все родовые боги, нес светлое мужское начало, небесное начало. Женское начало считалось земным, рождающим и почему-то темным. Дажьбога еще называют «огонь Сварожич». Сварог — это бог неба (в понимании космоса). Поэтому Дажьбог как «огонь Сварожич» означает огонь (свет) небесный.

Так же богом Солнца был бог Хорс. Наиболее широко он известен у южных славян, где больше солнца. В «Слове о полку Игореве» говорится о том, что князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсави волкомпуть перерыскаше». Это значит, что князь успевал до восхода солнца. По-видимому, южный город Корсунь также назван в честь бога Хорс (Хорсунь). Название бога происходит от корня «хоро», что значит круг, солярный знак солнца. Отсюда образовались и слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора). Богу солнца Хорсу посвящены два очень больших праздника язычников. Это день летнего солнцестояния в июне и день зимнего солнцестояния в декабре.

Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья и вообще всех благ является Белбог. Отсюда слово «благо».

Бог Световид был хорошо известен не только восточным, но и западным славянам. Он был высшим богом, всеобъемлющим, охватывающим «весь белый свет». Кстати, игры в честь бога Световида назывались у всех славян (русских, украинцев, белорусов и во всем славянском мире) одинаково — «святки». В жертву Световиду приносили множество молодых животных. Но это была разумная «жертва». Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съедали во время пира. Таким образом, это был праздник урожая.

Перун это бог-громовержец. На Русь он пришел незадолго до крещения. В Киеве князь Владимир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг дядя Владимира — Добрыня. У бога Перуна была целая свита богов, богинь и божков. Это Гром, Молния (тетушка Маланьица, молнии и стрелы называли также перунами). В эту свиту входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все четыре стороны света. Поэтому день Перуна — четверг. Отсюда остались выражения: «после дождичка в четверг», «чистый четверг». Иногда принималось, что ветров семь, девять, двенадцать и просто много. Недаром было сказано: «Перун есть многь».

Богу Перуну, как и другим богам — стихиям природы-служат богатыри, велеты. Плохо людям, если они разгуливаются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья валятся, реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Ветродуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т. д.

Перуна и его свиту не только почитали. Их и боялись. Поэтому Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными. Такими были Буг и Волхов.

Одним из древнейших богов восточных славян был Велес. В древние времена немало племен (у которых преобладала охота) верили в то, что их предком был могучий исполинский зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и т. д. Полагали, что бог, от которого ведется данный род, может попадаться только на время, и то только в виде зверя. Основное место его пребывания — небесные чертоги, где-то в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале покровительствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было охотиться. Самого бога-зверя называли «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». «Vel» — корень слов со значением «мертвый». Считалось, что умереть, преставиться — значит преставиться душою к небесным предкам, душа которых улетела на небо. Культ бога Велеса связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. На сжатом поле оставляли «жменю колосьев Волосу на бородку». Такой обычай был у многих. О нем говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле оставляли птицам или бедным (нищим). Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть). [5, C. 121]. Мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках — водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. [3, C. 180]

2. Обряды Древней Руси. Роль жрецов

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий).

Слово волхв (и производные от него волшба, волшебство) пока что не имеет убедительной этимологии. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова, это слово родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с оборотничеством и ролью шерсти в мифологических представлениях индоевропейцев.

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян.

После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционнные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотнечество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

Волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники. Материал из Википедии — свободной энциклопедии.

Славяне по сравнению с другими народами Европы обладали меньшей скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и влиятельно жреческого сословия у них не существовало. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции [7, С. 268], что вообще характерно для периода военной демократии (яркий пример — былинный Волхв Всеславьевич, князь-волшебник). К середине 1 тысячелетия нашей эры славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. [8, С. 110−121]. Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д. Как правило, основными их функциями были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. п.); предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т. п.; вспоможение при родах и так далее. [4, C. 197−210]

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Великий Четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись) [4, C. 149−155]. Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года — солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить — согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья — всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков. [6, C. 27 — 28]

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков — именно им посвящались состязания (бегам, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная — блины (вопреки весьма распространённому ныне домыслу, Масленица вовсе не является непосредственно солярным праздником, а блины никогда не связывались в народном сознании с солнцем, они всегда воспринимались исключительно как поминальная еда). Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда — поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») — целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле — тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования)

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды — украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю — целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины Видимо, это связано со значительной архаичностью данного обряда, в связи с чем здесь сохранился реликт матриархата — приоритет материнского рода. Вообще, почитание берёзы восточными славянами — это, судя по всему, наследие древнего тотемического культа берёзы, как исключительно важного для жителей лесной зоны дерева..

Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя. [2, С. 104−116. ]

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния — песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения. [Одна из первых письменных фиксаций празднования ночи Ивана Купала на Руси — это послание Памфила, игумена Елеазарова монастыря кн. Дмитрию Ростовскому (1505 год), описывающее данный праздник во Пскове [4, C. 175−177]

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди — второстепенные.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искусственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары (но не в коем случае не приносились в жертву животные).

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остаётся незастроенное требище, где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы» — «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

Среди городищ-святилищ выделяют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

Заключение

Во все времена и у всех народов магия была непременным атрибутом жизни, о чем свидетельствуют летописи, предания, легенды. Она лежит в основании всех религий. Очевидно, что магия существует столько же, по меньшей мере, сколько существует человек. У людей, живших в древние времена, недостаток знаний и невозможность логически объяснить явления, происходящие возмещается чувственным восприятием. В связи с этим, богатое воображение, которому может позавидовать любой социальный человек нашего времени, рисовало невидимые образы, которым люди верили безоговорочно и посредствам самовнушения получали в итоге желаемый результат, к сожалению не всегда положительный.

Далеко ли мы ушли от этих представлений? Немного. В нашу эпоху научно-технического прогресса мы по-прежнему не в силах объяснить положительные результаты, например, нетрадиционной медицины. Мы ежедневно, не задумываясь о том, пользуемся сотнями маленьких магических обрядов: постучать по дереву, плюнуть через плечо, не целоваться через порог, пожелать чихнувшему здоровья даже не подозревая об их магическом происхождении. Для большинства это всего лишь нормы поведения, а, может быть, для кого-то нет?

В своей работе я осветила, что же из себя представляет язычество, каким богам поклонялись наши предки, во что они верили, что боготворили и что обожествляли. Одним из главнейших божеств для них была Мать-природа… Что ж? Может и нам пора задуматься о ее величии и силе гнева?

магия языческое славянский русь

Список нормативных актов и литературы

1. Асов А. Атлантида и Древняя Русь": АиФ-Принт; 2001

2. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974

3. Кравченко А. И. Культурология Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М. Академический Проект, Трикста, 2003 — 496 с

4. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М., 2005

5. Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г., 2000. (c)"Вече", 2000.

6. Пропп В. Я. Русские аграрные традиции. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1963

7. Седов В. В. Восточные славяне в VI—XIII вв.М., 1982

8. Тимощук Б. А. Языческое жречество Древней Руси (по материалам городищ-святилищ) // Российская археология. 1993. № 4.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой