Иудаизм в Дагестане

Тип работы:
Курсовая
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

http: ///

http: ///

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ДАГЕСТАНСКИЙ НАУЧНЫЙ ЦЕНТР

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКОВ

КУРСОВАЯ РАБОТА

НА ТЕМУ: " ИУДАИЗМ В ДАГЕСТАНЕ «

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Краткий исторический очерк возникновения иудаизма

2. Возникновение иудаизма в Дагестане

3. Иудейские культы и обряды и их проявления у дагестанских татов

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

За последние годы все отчетливее проявляется интерес нашей общественной жизни, к роли религии в общественной жизни, в развитии культуры.

Проблема иудаизма в Дагестане, как и история татов вообще, а татов-иудаистов в частности, крайне мало изучены. За отсутствием сколько-нибудь значительных исторических сведений многие дореволюционные ученные, путешественники писали об этническом происхождении татов иудейской веры, исходя из их принадлежности к иудейской религии, основываясь на преданиях, распространяемых местным иудейским духовенством, догадках и предположениях.

Логика данной работы заключается в следующем: в первой главе реферата дается история возникновения иудейской религии, рассматриваются основы ее вероучения, нравственные принципы, культ:; вторая глава работы посвящена рассмотрению истории иудаизма в Дагестане, а также его особенностям, путям проникновения, и истории татов, исповедующих иудаизм; в третьей главе диалектически объясняется своеобразие проявления иудейских культов и обрядов у дагестанских татов.

1. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ВОЗНИКНОВЕНИЯ ИУДАИЗМА

иудаизм религия вероучение дагестанский тат

Религия евреев — иудаизм — одна из немногих национальных религий древнего мира, сохранившаяся лишь с небольшими изменениями вплоть до наших дней. В общей истории религий иудаизм сыграл чрезвычайно большую роль, так как вошел весьма существенной частью в состав христианства и ислама — двух крупнейших современных мировых религий. Иудаизм — не только религия в обычном понимании этого слова, но и образ жизни, стиль поведения, мировоззрение. Он является правовой и нравственной основой существования еврейских общин и оказывает значительное влияние на сознание, быт и жизнь еврейского народа. Об этом свидетельствует тот факт, что во времена религиозных преследований, которыми так богата мировая история, множество евреев и даже целые еврейские общины добровольно шли на смерть, но не изменяли своей вере. Последователей иудаизма в мире около 10 млн.

Иудаизм — религия, распространенная, главным образом, среди евреев.

Основными догматами иудаизма являются:

Безусловное признание единого всемогущего Бога Яхве (Якова), считающегося творцом мира и всего живого на земле.

Вера в святость Торы, исполнение предписаний которой обеспечивает вечное блаженство в загробной жизни.

. Вера в пришествие Мессии (небесного избавителя), который должен собрать всех евреев на земле обетованной.

Вера в конец света и воскресение мертвых.

5. Вера в богоизбранность народа.

Начальный период иудаизма — период его возникновения и становления — принято называть библейским. Библия, точнее, Ветхий Завет, сложилась в XIII—II вв. до н.э. Она письменно закрепила складывавшиеся на протяжении веков верования древних евреев. Библия свидетельствует, что Бог Яхве заключил с древними евреями Завет, пообещав дать их потомкам обетованную землю Ханаан (Палестину). В XIII в. до н.э. еврейские племена вошли на территорию Ханаана. Постепенно они завоевали существовавшие здесь города-государства, населенные древними аммонитскими племенами, говорившими на диалекте одного и того же языка — древнеханаанейского, весьма близкого к еврейскому — библейскому.

Первым царем сложившегося государства Израиль был Саул (около 1030−1010 г. г. до н.э.) Вторым царем был Давид, который захватил и сделал столицей своего государства Иерусалим. Он расширил и укрепил границы государства. Его приемником стал царь Соломон (970−931г.г. до н.э.), который стремился поддерживать добрососедские отношения со всеми государствами, зачастую с помощью династических браков — у него было 700 жен и 300 наложниц. Соломон построил храм Бога Яхве в Иерусалиме.

После его смерти государство распалось на северную часть — Израиль и Южную Иудею. Северное государство просуществовало с 931 до 721 г. г. до н.э., а Южное — с 931 до 587 г. г. до н.э. Древний период истории иудаизма — библейский — завершился во II в. до н.э., когда окончательно сложился Ветхий Завет — Танах. В нем изложены религиозные, космологические и другие воззрения древних евреев, этнические и правовые нормы, представления об обществе и человеке.

Священная книга иудаизма называется Танах. «Слово о Танах» — аббревиатура слов: Тора (Хумаш — Пятикнижие Моисея), Неблим (Пророки) и Кетубим (Писания). По иудейским традициям, Танах называют Торой писанной, в отличии от Талмуда — Торы устной. Вся Тора была дана Моисею во время Синайского откровения свыше 3300 лет тому назад. Основой же всей Торы является Хумаш.

Весь Хумаш прочитывают в синагогах в течение года, поэтому он разделен на недельные главы, в соответствии с числом недель в году. В синагогах Хумаш читают по рукописному пергаментному свитку. Но связь еврея с этой книгой не ограничивается чтением в синагоге. Он обязан ежедневно изучать Хумаш (как и другие части Торы), причем каждая недельная глава разделена на семь частей — по числу дней недели, чтобы каждый день еврей мог изучать соответствующий отрывок. По еврейскому обычаю Хумаш не только изучают, с ним соизмеряют все свои решения и поступки, весь ход жизни. Само слово Тора означает «указание», «руководство к действию». В «Танах» входят 39 книг, признаваемых в иудаизме каноническими.

Танах — это, прежде всего, религиозная книга, воспитывавшая в читателях веру во всемогущего Бога, в его всесилие, в творимые им чудеса и т. п. Ветхозаветные тексты учили евреев смирению перед волей Яхве, повиновению ему, а также говорящим от его имени жрецам и пророкам. Однако этим содержание Танаха далеко не исчерпывается. В его текстах немало глубоких раздумий о мироздании и первоосновах бытия, духовных и социальных ценностях и т. п. Так, например, морально-этические нормы, изложенные в Торе, можно разделить условно на два типа: «между человеком и Богом» и «между человеком и ближнем его», они тесно взаимосвязаны друг с другом. Эти правила и нормы морали, открытые Богом пророку Моисею, оформлены в десять заповедей или декалы. Поскольку они даны Богом, то считываются вечными, незыблемыми и пригодными для всех людей и времен. Первые шесть заповедей несут общечеловеческие нормы: 1. Почитай отца своего и мать твою; 2. Не убивай; 3. Не прелюбодействуй; 4. Не укради; 5. Не лжесвидетельствуй.

Остальные четыре заповеди закрепляют вероучительно-обрядовые предписания и не имеют к морали непосредственного отношения: «Да не будет у тебя других богов перед лицом моим»; «Не поклоняйся и не служи чужим богам»; «…Яхве не оставит без названия того, кто произносит имя его напрасно»; «Помни день субботний, чтобы святить его». Танах учит, что в человеке борются добрые и злые начала. Человек должен выполнять все заповеди Бога и тем самым служить добру. Поэтому верующим предписывается милосердие, помощь сиротам, вдовам, стремление к добру и миру — «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и гонись за ним».

Танах — это целая своеобразная библиотека. Она включает в себя исторические сведения, поэзию, повести, песни, пророчества, справочники по лечению и питанию, притчи и афоризмы, т. е. по праву называется литературным и историческим памятником. Второй период в истории иудаизма носит название талмудического или раввинско-талмудического. Он продолжался до начала XIX века. В годы римского владычества началась широкая эмиграция евреев из Палестины. В 70 г. римские легионы, сломив упорное сопротивление защитников Иерусалима, разрушил и Иерусалимский храм, а Иудея стала одной из окраинных провинций Римской империи, где были упразднены все остатки прежнего самоуправления. Еврейские поселения — диаспоры находились в разных странах. Лишенные храма, еврейские общины стали собираться в возникших синагогах, которые одновременно стали центрами общинной жизни на местах. В синагогах читали Тору и комментировали ее, приспосабливая к изменившимся условиям жизни евреев за пределами Палестины. Устные толкования Торы были записаны и составили Мишну, а истолкование и разъяснение Мишны составили Гемару. Мишна и Гемара, вместе взятые, образовали Талмуд.

Талмуд (изучение, учение) — многотомный свод иудейского «устного учения», являющийся наряду с Танахом наиболее авторитетным изложением основ иудаизма как религиозно-этического учения. Талмуд содержит сведения на уровне знаний эпохи по различным вопросам природоведения; в нем имеется огромный материал по социально-экономической и политической истории Израиля. Столетиями первоначальное содержание Талмуда передавалось от поколения к поколению изустно. Поэтому, в отличии от Танаха, который назывался писанным законом — Тора те- беалпэ. В Талмуде отразился комплекс эсхатологических идей, — представлений о конце света, вера в страшный суд, воскресение из мертвых и загробное воздаяние, — неизвестных раннее религиозному сознанию евреев. В нем разработана громоздкая система иудейской обрядности, состоящая из 248 повелений и 365 запретов, т.н. 613 заповедей. В Талмуде изложены нормы религиозного законодательства, уголовного, гражданского и семейного права. Установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице постоянно точный определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы. Значительное место в религиозной системе иудаизма занимает его культ (от лат. cultus — поклонение, почитание), т. е. религиозное почитание различных предметов в форме обрядов, жертвоприношений и т. п. Как полагают верующие, через них можно «вступать в контакт» с Богом, святыми, иными сверхъестественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах. Складывавшиеся в течение многих столетий ритуалы богослужений, обряды, праздники иудаизма носят торжественный характер, оказывают сильное эмоциональное воздействие на людей. Многочисленные праздники и обряды, сопровождая всю жизнь верующего, закрепляют в его сознании религиозные представления, веру во всемогущество божественных сил, облегчают восприятие верующими религиозных идей. В этом основной смысл иудейского, да и других религиозных культов. Большую роль в жизни иудеев играли и играют раввины.

Во времена праотцев все ритуалы совершались главой семьи или колена. Позднее эта функция перешла в руки отдельных семей. В книгах Моисея говорится о выделении по приказу Яхве особой касты священников. Аарон стал первосвященником, этот сан всегда передавался перворожденному сыну из его рода. Остальные сыновья Аарона также стали священниками; члены племени Левит выполняли мелкую службу в храме. Специфика иудейского духовенства заключается в том, что раввин не является духовным лицом в отличии от христианского или буддийского священника; он не занимает никакой публичной должности; он просто частное лицо, но пользующееся авторитетом как ученый, как знаток писания. В синагогальных общинах — кагалах (еврейская община) практиковалась система благотворительности. Существовали братства (хеврос) — община взаимопонимания на разные случаи жизни. Таким образом, раввины выступали и выступают в роли судьи по вопросам религиозной и совместной жизни. Раввинат в современном Израиле фактически выполняет ряд государственных функций. В конце XVIII — начале XIX в. возник т.н. реформированный иудаизм, который стремился приспособить религию к условиям буржуазного строя путем обновления догматических положений и отказа от ряда устаревших представлений и культовых предписаний. Представители реформированного иудаизма в США стали проводить богослужения не на древнееврейском языке, а на английском языке. Были осовременены костюмы раввинов. Как и в христианской церкви, раввины ликвидировали в синагоге перегородки между мужским и женским отделениями.

Сущность реформированного иудаизма сводится к активной пропаганде иудейской этики, универсализации духовных ценностей Библии и Талмуда, в особенности — десяти заповедей. Наряду с реформированным иудаизмом продолжает свое существование иудаизм ортодоксального толка. Он воскрешает средневековые требования к верующим: безраздельное подчинение авторитету раввинов, богослужение на древнееврейском языке, строгое соблюдение обрядов и т. д. Особенно значительные позиции ортодоксальный иудаизм занимает в Израиле, где официально признается государственной религией. Талмудические предписания являются определяющей основой всех израильских законодательных актов. А законы Талмуда о гражданстве, семейно-брачных отношениях в буквальном виде включены в формулу правовых норм. К основным направлениям современного иудаизма также относится консервативный иудаизм, возникший в первой четверти ХХ века. Он пытается объединить некоторые модернизированные представления реформированного иудаизма с традиционными элементами ортодоксии, особенно в сфере религиозного культа. За исключением Израиля, в западных странах большая часть верующих иудеев является приверженцами реформированного и консервативного иудаизма. В 30-х годах ХХ века в иудаизме возникло еще одно направление — реконструкционизм. Появившись первоначально в США, он затем распространил свое влияние на некоторую часть верующих в других странах Запада. Основная особенность реконструкционистской теологии заключается в том, что иудаизм объединяется религиозной цивилизацией, куда включается все содержание истории евреев. При этом исторические события рассматриваются под углом зрения модернизированной иудейской этики, которой приписывается общечеловеческое значение. Характерной особенностью современного иудаизма является стремление к диалогу с христианской церковью. Объединительные тенденции поддерживаются не только религиозными, но и светскими деятелями. Основой для объединения служит тезис о том, что у них общая священная книга, со страниц которой говорит один и тот же Бог, что Иисус Христос рожден еврейской матерью и т. п. Христианство идет навстречу этим объединительным устремлениям иудаизма, что отражается в ряде современных документов по поводу осуждения антисемитизма, снятия с еврейского народа «вины за распятие Христа», проводятся конференции, симпозиумы обществ «иудейско-христианской дружбы».

2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИУДАИЗМА В ДАГЕСТАНЕ

Вопрос о возникновении иудаизма в Дагестане является малоизученным и не имеет на сегодняшний день однозначного решения. Существуют разные точки зрения по этому вопросу, связанные с историческим прошлым татов, поскольку появление иудаизма в Дагестане ряд исследователей связывают с их появлением на Кавказе.

Согласно утверждению целого ряда ученых, таких, как профессор Н. Анисимов, И. Брагинский, Р. Магомедов, В. Козлов и других, название «Горские евреи» имеет, прежде всего, религиозное и географическое значение: исповедовали иудаизм и жили в горах. Еще 100−120 лет назад абсолютное большинство татов иудаистского вероисповедания жило в горных и предгорных районах Дагестана. Уже во время завоевательных походов войск багдадских халифов арабы застали здесь значительное количество населения, исповедующего иудаизм. Многие исследователи, стоящие на самых разных позициях, пытались выяснить время и пути проникновения иудаизма в Дагестан. Однако работ, систематизирующих исторически достоверный материал, связанный с историей татов вообще и татов иудаистов в частности, не было.

Все, что написано дореволюционными путешественниками, учеными, публицистами, носит, в основном, характер обрывочных сведений, содержащих в большей степени этнографический материал. Эти черты в равной степени присущи и немногочисленным работам советского периода.

Таты, как все другие горские народы Дагестана до революции, были почти сплошь неграмотны. Они не имели своих письменных исторических источников и, в основном, располагали только устными преданиями о своем прошлом. Предания эти также носили разрозненный, отрывочный характер, не были большей частью основаны на достоверных источниках и исходили, как правило, от местного духовенства. Причем, до встречи татов-иудаистов с европейскими евреями (после присоединения Дагестана к России), особого значения этим преданиям не придавалось, равно как и истории этого немногочисленного народа, ничем особым кроме религии, не выделявшегося из среды других горских народов; таты жили одинаковой жизнью в одинаковых социально-исторических условиях с другими народами, имели с ними общие обычаи, адаты, общий образ жизни.

Так, Н. Анисимов, один из первых наших ученых-этнографов (сам по происхождению тат из аула Тарки), отмечал в своей работе, что исследователи Кавказа не занимались изучением быта, истории его племени, и лишь немногие путешественники говорили о нем мимоходом при описании других племен Кавказа. Он объясняет это обстоятельство прежде всего тем, что его небольшой народ «не пользовался ни исторической известностью, ни литературою и по своей незначительности почти ничем не выделялся из других окружающих его племен как внешностью, так и одеждою».

Далее он отмечает, что его единоплеменники крайне плохо разбираются в своей истории «и почти ничего письменного или достоверно устного не сохранилось у них о своем прошлом».

Из разрозненных и бессистемных, а иногда противоречивых преданий, а также из принадлежности этого народа к иудаизму, некоторые исследователи делали выводы об израильтянском происхождении предков нынешних татов-иудаистов. Заметим при этом, что в прошлом нередко «национальную» принадлежность человека или целого народа определяли не по этническому, а по религиозному признаку, особенно если это касалось людей, исповедующих иудаизм.

Согласно этим преданиям, далекие предки татов-иудаистов были выведены из Палестины ассирийским царем Саргоном II после разгрома его войсками небольшого израильского царства, где жили 10 колен Израилевых из 12, а затем были заселены в Вавилонии, точнее в Мидии.

Действительно, в Библии рассказывается о том, что в 722 году до нашей эры Израильское царство со столицей Самария, где жили десять колен Израилевых, было разгромлено ассирийским царем Саргоном II, а население уведено в плен и заселено в отдаленной провинции Ассирии, в Мидии. Спустя почти два с половиной века, в 587 г. до н.э., вавилонским царством было разгромлено и другое еврейское со столицей Иерусалим.

Город был сожжен, а большинство жителей уведено в плен в Вавилонию, вошедшую затем в состав обширной персидской империи. Принимая во внимание то, что таты-иудаисты говорят на татском языке — наречии иранского языка, а время из появления в Дагестане относят к IV—VI вв., когда иранские цари из династии Сасанидов строили для защиты своих северных рубежей мощные дербентские оборонительные сооружения, некоторые исследователи предполагают, что современные таты-иудаисты являются потомками десяти колен Израилевых, уведенных Саргоном II в 722 г. до н.э. из Израиля и переселенных в Мидию.

Там они, по предположению, прожили свыше тысячи лет, позабыв свой родной древнееврейский язык (иврит) и усвоив татский. Позднее они были переселены на Кавказ, в Дагестан, в качестве колонистов, на которых были возложены охрана и защита дербентских оборонительных сооружений, крепости-цитадели, обеспечение коммуникаций и других жизненно-важных функций.

Кроме того, часть этих исследователей выдвигает предположение, а некоторые из них прямо утверждают, что предки татов-иудаистов были переселены из Ирана на Кавказ (в отличие от персов — их спутников на этом историческом пути) вследствие религиозных гонений, которым они, якобы, подвергались со стороны шахской власти за то, что отвергали языческую, господствующую в то время в Иране религию огнепоклонников (зороастризм). Так сложилась определенная версия о происхождении татов-иудаистов. Из этой версии следует несколько выводов:

1). Предки татов-иудаистов имеют израильтянское происхождение; 2). Первоначально татский язык не являлся их родным языком; 3). Они были переселены на Кавказ как гонимые иноверцы и пришли в Дагестан иудеями;. 4). И, наконец, являясь представителями десяти колен Израилевых, они были многочисленны, и составляли огромное население на Кавказе. Для подтверждения этой точки зрения ее сторонники ссылаются как на предания, о которых говорилось выше, так и на еврейского путешественника IX века Эльдата из Дани и его рассказы «О царстве десяти колен (Израилевых), об их победоносных войнах с окружающими племенами, богатстве и независимости».

Следует отметить, что автор этих рассказов никогда не был на Кавказе. Подлинного текста рассказов также не сохранилось. По словам известного семитолога А. Гаркави, дошедшая до нас редакция рассказов о странствиях Эльдата принадлежит не ему самому, а другому его современнику, якобы записанному с его слов. Эти рассказы существуют в шести вариантах. По тому, что записано со слов Эльдата га Дани: «Попал же он к одному из этих израильских колен — колену Исахарово, которое кочует по горам у берега моря (Каспия), на границе Персии и Мидии… Занимают пространство десяти дней в длину и ширину. У них много скота. … Соседями их народы, поклоняющиеся огню… Они не имеют хлебопашцев и все покупают за деньги. Колено Исахара имеет князя и судью… Разговаривают они на святом, персидском и кадарском языках». А люди из другого колена — колена Эфраим и полколена Манасе живут в горах против города измаильского пророка, точнее в Аравии. И отличаются особым мужеством и воинственностью, один из них побеждает тысячу противников". Тюркские племена хазар Эльдат га Дани относит к израильским коленам; колену Симеонову и полуколену Манасе. По поводу этих царств, о которых рассказывает Эльдат га Дани, А. Гаркави не без иронии замечает: «Сколько нам известно, никто еще не пытался объяснить загадочных имен 7-ми царств, с которыми израильские колена будто воюют. Не зная положительно, где их искать, мы тоже не вдаемся в их объяснение». И это вполне понятно. Ни одно из этих царств Израилевых не существовало ни на территории Ближнего и Среднего Востока, ни в Северной Африке, ни в Испании, ни на границе Персии и Мидии". Поэтому «искать их» нет никакого смысла.

«Еврейская энциклопедия», которая издавалась до революции в России, ссылаясь на ученных, изучавших и исследовавших рассказы Эльдата га Дани, называет их «псевдоэтнографическими произведениями», «плодом фантазии», а самого их автора «авантюристом». В своей работе «Сказания еврейских писателей о хазарах», Авраам Гаркави, с одной стороны, откровенно высмеивает Эльдата га Дани, называя его «полумифическим автором», которому свойственно, как он пишет, приправлять частицу правды чересчур большой долей неправды и сказок". И выражает удивление, что «весьма трудно вообще доискиваться причин, заставляющих баснословного писателя рассказывать свои небылицы», а с другой — несмотря, однако, на свое крайне отрицательное отношение к рассказам га Дани, неожиданно заключает, что в его словах: «По горам на берегу моря, на границе (буквально: на конце) Персии и Мидии без всякой натяжки можно найти указание на кавказских евреев». Причем, делая такое заключение, ни на какие источники, кроме Эльдата га Дани, не ссылается.

Вс. Миллер, известный дореволюционный ученый, автор ряда очерков-исследований по татскому языку, так же, как и И. Анисимов, подчеркивает, что таты-иудаисты («горские евреи») «не сохранили ни письменных свидетельств, ни устных преданий» о том, в какое именно время они пришли на Кавказ. Но, согласно преданиям, они уверены в том, что «происходят от евреев, которые были выведены из Палестины еще ассирийскими царями». Далее он пишет, что «…трудно решить, основана ли эта уверенность на переживших ряд столетий народных традициях или является позднейшим домыслом раввинов, выведенным из свидетельства Книги Царств (Библии), что после взятия Самарии ассирийским царем Саламансаром (Саргоном) израильское население было отведено в плен и поселено в Калахе (в Ассирии) на р. Хабуре (в Сузиане), на р. Гозан, в горах Мидийских». Это сомнение он выразил ясно и определенно и в другой своей работе: «Материалы для изучения еврейско-татского языка». Но, видимо, вышеупомянутое высказывание семитолога А. Гаркави относительно «кавказских евреев», которое тот выводит из рассказа Эльдата га Дани, произвело на Вс. Миллера определенное влияние. В результате в его суждениях о татах-иудаистах имеет место много противоречий. Вс. Миллер, как почти все ученые, писавшие по этому вопросу, твердо придерживается мнения, что предки современных татов-иудаистов («горских евреев») были поселены в Дагестане в IV—VI вв. иранскими шахами из династии Сасанидов в качестве военных колонистов. В то же время Вс. Миллер согласен с тем, что таты иудаисты являются потомками того самого колена (племени) Израилева (Исахарово), которое кочевало по горам у берега моря у границы Мидии и Персии на обширном пространстве, о котором рассказывал Эльдат га Дани.

Вс. Миллер не утверждает, а «предполагает», что переселение предков татов-иудаистов («горских евреев») было вызвано религиозными гонениями со стороны сасанидских царей — «фанатиков религии Заратугитры (особенно в V в.) «. М. Ихилов, автор кандидатской диссертации «Горские евреи» тоже придерживается мнения, что их предки были переселены на Кавказ в качестве колонистов в результате религиозных гонений со стороны сасанидских царей Ирана. Он пишет, что массовое появление их в Дагестане «можно отнести ко времени завоевательных войн персидского шаха Йездегерда (399−420 г. г.).

С этого времени вплоть до ослабления Сасанидского государства происходило выселение ирано-язычных народностей (татов, горских евреев, персов) на севере в качестве военных поселенцев.

Другой исследователь, автор очерка «Горские евреи», И. Черный усматривает их происхождение из Палестины в тех же преданиях, которые он слышал от местных раввинов во время своего путешествия по Кавказской низменности в 1868 г., и в том, что они исповедуют иудаизм и дают своим детям древнееврейские имена, встречающиеся в Библии. До сих пор излагалась версия вышеназванных исследователей, имеющая немало сторонников, считающих предков татов-иудаистов израильского происхождения. Иную точку зрения высказывают в своих работах ученые Н. Анисимов, И. Брагинский, Р. Магомедов, В. Козлов, М. Исаев, Л. Васильев, Д. Саввов, И. Мататов, Д. Игаулов, Я. Агарунов и др. Особое место в их ряду принадлежит Н. А. Анисимову, нашему земляку, доктору наук, профессору, автору татской грамматики, изданной Центриздатом в Москве еще в 1932 году. Свою точку зрения Н. Анисимов излагает в обстоятельном введении к своему названному выше труду, в котором он достаточно критически анализирует взгляды Вс. Миллера на происхождение и историю татов-иудаистов, считая что выводить происхождение народа из фантастического рассказа Эльдата га Дани, по меньшей мере, несерьезно.

Н. Анисимов пишет: «Из того, что говорит Эльдат га Дани (о колене Исахарово) явно видно, что те „евреи“, о которых он упоминает, никакого отношения к „горским евреям“ (татам-иудеям) не имеют». В подтверждение этому ученый приводит следующие доводы и факты. Во-первых, его единоплеменники никогда не были кочевым народом, кочевниками-скотоводами, «не кочевали с места на место» (а в рассказе га Дани речь идет о кочевниках-скотоводах). Их основным занятием никогда не было скотоводство. «Они не обладали ни отарами, ни табунами». Далее Анисимов напоминает, что Эльдат га Дани говорит, что люди племени Исахарово «не имеют своих хлебопашцев и все покупают за деньги». А наши предки, в отличии от этих кочевников, подчеркивает Н. Анисимов, были оседлым народом и занимались земледелием, которое было их основным занятием и источником существования, как и в те времена, когда они жили в Иране. Подводя итоги своего критического анализа взглядов Вс. Миллера на историю, этническое происхождение, религию и, в известной степени, языка татов-иудаистов, Н. А. Анисимов делает следующее резюме:

«1). Таты, называемые «горскими евреями», не имеют никаких связей с евреями, которых ассирийские цари привели пленниками в Иран и Мидию;

2). Моисееву веру среди хазар распространили евреи, сбежавшие в VII—VIII вв.еках, а, может быть, и раньше, из Византии;

3). Моисееву веру среди части татов, которые были огнепоклонниками, распространили хазары, а, может быть, и евреи, которые бежали из Византии на Кавказ;

4). Таты-иудеи, таты-мусульмане и таты-христиане составляют единый народ. Их разделила религия — вера Моисея, Христа и Магомеда". На таких же позициях стоит крупнейший востоковед-иранист с мировой известностью член-корреспондент А Н Таджикистана профессор И. С. Брагинский. В своей статье о татах-иудаистах И. Брагинский пишет: «Сами таты — древняя иранская народность. Часть из них примерно в IV—VI вв. н.э. переселились на Кавказ, в Закавказье и Дагестан. А татский язык, на котором говорят таты, является наиболее древним из сохранившихся иранских языков…

Часть татского населения на территории нашей страны, — продолжает ученый, — под влиянием различных исторических обстоятельств приняла ислам, другая — иудаизм, а незначительная часть — армяно-григорянство. Таты-иудаисты, которых в прошлом неточно называли горскими евреями, исходя из их принадлежности к иудейской вере, приняли эту веру у хазар, но признавали вначале только Тору (Пятикнижие), а до 19 в. они не были знакомы с Талмудом". Известное оживление религиозной жизни среди татов-иудаистов произошло после присоединения Дагестана к России, после знакомства с иудейским духовенством европейских евреев, заинтересованном в укреплении позиций иудаизма в Дагестане. В одном только Дербенте, где жила основная часть татского населения Дагестана, перед революцией и в первые годы Советской власти, существовали более семи нумазов (синагог) и несколько религиозных школ. Молитвенные дома иудеев были в Буйнакске, Хасавюрте и в ряде сравнительно крупных селений. Но при всем этом простой народ по-прежнему был сплошь неграмотен, не умел ни читать, ни писать. Сами раввины, как уже было отмечено, за исключением отдельных лиц, плохо владели ивритом и слабо разбирались в законах проповедуемой ими религии.

Первые евреи (европейские), которые пришли в Дагестан, были солдатами, служившими в русской армии. Потом появились сравнительно малочисленные общины европейских евреев в городах Темир-Хан-Шуре и Дербенте. Для отправления своих религиозных потребностей они строили свои, отдельные от татов-иудаистов, молельные дома-синагоги, которые резко отличались от татских нумазов (у татов-иудаистов они строились, особенно в аулах и селениях, по типу горской сакли). Таты-иудаисты, пожалуй, единственный народ среди приверженцев этой религии, которые, как указывает И. Ш. Анисимов, обращаются лицом не к востоку, где находится Иерусалим, и где стоял храм Бога Яхве, а обращаются лицом в противоположную сторону, к западу; и кафедра, престол и кивот завета находится у них в западной стене, тогда как у всех других иудеев они находятся в восточной. Следует отметить, что многие из вышеизложенных вопросов, связанные с этническим происхождением татов-иудаистов, их языком, поднимались и обсуждались еще в середине двадцатых и в начале тридцатых годов представителями старшего поколения из числа татской интеллигенции.

О том, что эти вопросы широко обсуждались тогда не только в Дагестане и Азербайджане, но среди некоторых общественных, государственных и научных деятелей и в Москве, красноречиво свидетельствуют и следующие факты. В 1931 году в популярном тогда общественно-политическом и научно-педагогическом журнале «Просвещение национальностей», издающемся в столице, под названием «Власть Советов и таты (горские евреи)». Автор этой статьи — ответственный работник аппарата Совета Народных Комиссаров СССР Д. Саввов.

Руководство республики и Дагестанского научно-исследовательского института Истории языка и литературы пришло к выводу, что т.к. татский язык, общий с другими группами татов (мусульман и христиан), наличие с ними много общего в историческом прошлом, материальной и духовной культуре, обычаях и т. д., то можно отнести татов-иудаистов к татской народности по всем признакам, составляющим этнос народа, посчитали целесообразным именовать народность не по географическому и религиозным признакам («горские евреи»), а по национально-языковому — «таты».

В 1937 г. в Конституции, принятой единогласно Вседагестанским съездом Советов, это название за народность было закреплено.

3. ИУДЕЙСКИЕ КУЛЬТЫ И ОБРЯДЫ И ИХ ПРОЯВЛНИЯ У ДАГЕСТАНСКИХ ТАТОВ

Религиозные обряды иудаизма

Иудаизм, как и другие религии, проповедует многочисленные праздники и обряды, учит, что они имеют божественное происхождение и что появились они в том самом виде, в каком существуют и ныне, не изменившись за многие столетиям. В силу многовековой традиции обрядовая сторона религии, праздники и обряды, оказалась наиболее консервативной, то есть праздники и обряды иудаизма переходили из поколения в поколение. Даже в современных условиях, когда в нашей стране иудаизм находится в состоянии упадка и преобладающее большинство еврейского населения является неверующим, обрядовая сторона религии, в силу привычки, осталась живучей. Наиболее живучей она оказалась в среде верующих горских евреев (татов), что объясняется их экономической и культурной отсталостью в прошлом. В воззрениях и в быту горских евреев сохранилось много архаических как иудейских, так и язычески" поверий, заимствованных у ассирийцев, вавилонян, персов, горских народностей Кавказа и Дагестана, среди которых они жили веками. Подавляющее большинство горских евреев не знало древнееврейского языка, на котором были написаны так называемы «священные книги», но все они отправляли религиозные иудейские обряды и праздники.

Большинство религиозных праздников и обрядов как иудаизма, так и христианства, и ислама берет свое начало в глубокой древности. Они возникли в среде первобытных людей, за много веков до возникновения упомянутых религий. Если говорить об иудейских праздниках и обрядах, то многие из них заимствованы евреями у древних племени народов, с которыми они соприкасались. Наиболее древними и поныне распространенными иудейскими религиозными праздниками являются: суббота (шаббат), пасха (пейсах), новый год (рошгашана) и судный день (иом кипур), из обрядов распространены обрезание, венчание, похороны. Суббота (по-древнееврейски — шаббот) считалась еженедельным религиозным праздником евреев, установленным будто бы Богом в ознаменование седьмого дня- дня отдыха после «сотворения мира» и союза между ним и «сынами Израилевыми». Суббота была связана для верующих евреев с тяжкими запретами. В тот день запрещалось работать, зажигать и тушить огонь, читать письма и так далее. Раввины изощрялись в казуистических толкованиях субботних запретов. И поныне некоторые знатоки Торы истолковывают библейский закон о субботнем отдыхе как первое в истории требование обязательного выходного дня. Наука связывает происхождение праздника субботы с древним обычаем почитания Луны, который наблюдался и наблюдается у многих народов. В течение тысячелетий Луна, как ночное светило, пугала воображение человека. Многие народы считали её коварной богиней, приписывали ей вмешательство в жизнь людей, боялись её затмений, молились и приносили ей жертвы. Первоначально суббота была праздником полнолуния. Луне поклонялись все семитские скотоводческие народы. По ее фазам велось исчисление года, месяца, недели. В течение 28 дней она проходит четыре фазы, и каждый седьмой день как бы находится в состоянии покоя. В вавилонском календаре шаббот считался днем покоя, успокоения сердец богов. Как праздник Луны, говорит Ю. Вельгаузен, суббота восходит, несомненно, в самую глубокую древность. Но у израильтян этот день приобрел своеобразное значение, выделявшее его из числа всех других праздников. Это был день покоя, обязательный для каждого, исповедующего иудаизм. Суббота, вместе с обрезанием, стала священным символом иудейской диаспоры, отличительным религиозным праздником.

В Талмуде суббота трактуется как религиозный праздник. Еще сравнительно недавно в аулах и кварталах городов (махле) горских евреев в пятницу до захода солнца женщина-хозяйка должна была закончить уборку жилища и приготовление пищи. К заходу солнца мужчины бросали работу и отправлялись на субботнее богослужение в синагогу. Женщины должны были зажечь субботние свечи (шагьам)| и помолиться богу. Иудейская религия так объясняет зажигание субботних свечей: «Женщина погасила свет миру, она восстанавливает этот свет через зажигание субботних свечей». Верующие горские евреи придерживаются субботних запретов — не разводят огня, не курят. Неверующие ныне не признают субботы в качестве обязательного праздника, не придерживаются запретов.

В середине марта верующие евреи в один из дней придерживаются поста (таанит истир), а в течение двух дней отмечают праздник пурим, или шушен-пурим (от древнееврейского слов пур — жребий). У горских евреев этот праздник еще известен под названием гьомуну. По преданию, в основе этого праздника лежит чудесное спасение евреев в Персидском царстве от истребления. В действительности пурим является интерпретацией весеннего праздника вавилонян — заглук. Верующие евреи и ныне отмечают праздник пурим. К празднику горско-еврейские женщины выпекают сладкие хлебцы готовят халву. Хлебцы с халвой раздают детям. Верующие мужчины посещают синагогу, где читается раздел Библии «Эсфирь». В дни праздника родственники ходят друг к другу в гости, готовятся лучшие национальные блюда.

И поныне верующие евреи празднуют пасху (пейсах). У горских евреев пасха большей частью известна под названием вавилонского месяца весны — нисану. В разные исторические эпохи праздник пасхи подвергался изменениям и новому осмыслению. В далекие времена, когда евреи были кочевыми скотоводческими племенами, пасха неразрывно была связана с ритуалом приношения в жертву животных духу пустыни Азазелю. С переходом евреев к оседлости и земледелию древний праздник утратил прежнее содержание и превратился в скотоводческо-земледельческий. В жертву стали приносить ягнят и снопы нового урожая, из муки которого пекли пресные ритуальные лепешки (опресноки-мацо) и употребляли вместо хлеба в течение всего праздника. Впоследствии этот древнееврейский праздник утратил многие свои черты. Когда в результате длительной оседлой жизни у евреев создались государственные объединения Израиль и Иудея, и Яхве из бога племени стал превращаться в общего национального бога, праздники, в том числе и пасха, стали связываться с его именем. После вавилонского пленения пасха приобрела новое значение. Ее производственно-бытовое происхождение было забыто, и под нее было подведено чисто религиозное обоснование. Приношение пасхального агнца и опресноков стало считаться обрядом, исполняемым по велению Яхве. Идеологи иудаизма связывают пасху с библейским сказанием об исходе евреев из Египта. В Агаде, читаемой в верующих семьях во время пасхальной трапезы, все детали обряда напоминают об исходе евреев из Египта. Верующие в конце молитвы читают такие слова, как «если мы в этом году здесь, то в будущем году на земле Израиля… «, где по вероучению евреев ожидает царство божие и благоденствие. Хотя евреи в большей части стали атеистами, но тем не менее этот религиозный праздник все еще живет среди еврейского населения. Пасха падает на начало апреля и длится семь дней. Каждая верующая семья заранее выпекает необходимое количество мацо (опресноки), приобретает кошерное мясо, вино, рис, свежую рыбу и т. д.

В конце сентября или начале октября верующие евреи отмечают праздник нового года-рош-гашана (у горских евреев рушешуне) и судный день — иом-кипур. Эти праздники посвящены новому году, посту, покаянию и отпущению грехов. Праздник нового года — рош-гашана своими корнями связан с поклонением Луне. В Библии рош-гашана называется «днем трубного звука». В древности он был праздником новолуния, во время которого звуками труб будто бы отгоняли злых духов от Луны. Впоследствии рош-гашана стал осенним праздником сбора плодов. В древности землепашцы предполагали, что как на земле в сентябре подсчитывают урожай, так и на небе бог определяет итоги деятельности людей и предопределяет дальнейшие судьбы их, а в судный день (иом-кипур) окончательно утверждает приговор. Подобные обряды существовали у многих племен в древности. Так, древние вавилоняне полагали, что бог Мардук мечет жребий, определяющий судьбу в наступающем году. Египтяне тоже верили, что в сентябре на небе происходит суд.

Иом-кипур — судный день — является праздником смирен" и отпущения грехов как отдельных лиц, так и всего народа. Поэтому он еще известен под названиями «день очищения» и «день покаяния». В древности в судный день совершался магический обряд «перенесения грехов… на козла отпущения». Библия гласит: «И возложит Аарон обе руки на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов израилевых и все преступления их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую». В древности празднование иом-кипур символизировало нравственное очищение человека от грехов, совершенных им в продолжение года. Оно возникло под влиянием вавилонян. Иудейское духовенство переосмыслило этот древний праздник и придало ему религиозное объяснение. От племенной искупительной жертвы евреи перешли к индивидуальной, и грехи каждого стали переносить на птицу. Стало правилом приносить в жертву накануне судного дня от мужчины — петуха, от женщины — курицу. Обычай этот называется каппора. Птицу вертят над головой, произнося специальное заклинание, символизирующее «искупление», считая при этом петуха или курицу заменой человека. Еще и ныне верующие горские евреи отмечают новый год (рушешуне) и судный день (иом-кипур). Птицы, принесенные в жертву, не выбрасываются, а отправляются родственникам. В судный день верующие горские евреи посещают синагогу, молятся, просят у бога пощады себе и членам своей семьи, каются в грехах.

На середину октября приходится осенний земледельческий праздник суккот (кущи), заимствованный евреями у хананеян. Первоначально он устраивался в честь сбора плодов в конце года. По предписаниям Исхода и Второзакония, этот праздник совершается по случаю окончания молотьбы хлеба и сбора винограда, а по книге Левит (гл. XXIII, стр. 23) — в память того, что во время странствования по пустыне сыны Израиля жили в шалашах. По всему видно, что идеологи иудаизма превратили этот древний земледельческий праздник уборки урожая в религиозный, связав его с мифом об исходе евреев из Египта. Праздник суккот длится 9 дней и включает в себя много магических обрядов и различных обычаев древних хананеян. В честь праздника строят шалаши из веток. Праздник использовался раввинами для подогревания религиозных настроений верующих. В последний день праздника в синагогах начинается годичный круг чтения Торы. Еще лет 20−30 тому назад к празднику суккот верующие горские евреи во дворе своего дома строили шалаши. Ныне этого обычая уже не придерживаются, но некоторые верующие горские евреи отмечают праздник, посещая синагогу. В начале второй половины октября отмечается религиозный иудейский праздник , — симхот- торо (симхот-туро) в честь данной богом «священной» Библии. Духовенство стремилось всеми мерами сохранить этот праздник. В этот день в синагогах торжественно выносили из кивота завета Тору. Свитки Торы проносили между верующими, которые прикладывались к ним. Затем свитки поднимали на кафедру, и раввин начинал торжественную читку. Верующие обязаны были делать пожертвования в пользу синагоги и раввинов. В наше время этот праздник отмечают лишь верующие старики, знающие в той или иной степени «священную» литературу.

Во второй половине декабря празднуется хануко, который длится 8 дней. Раввины утверждают, что хануко праздник в память освобождения евреев от греческого гонений и «чуда», совершенного при восстановлении разрушенного храма Израиля, где будто было бы найдено небольшое количеств масла, которое горело 8 суток. Между тем в основе этого праздника лежат древние верования народов Востока. Этот праздна был посвященный возрождению бога солнца и плодородия. Сохранившийся при этом обряд возжигания свечей (каждый вечер зажигается на одну свечу больше) олицетворяет рождение солнца постепенное увеличение их количества — продолжительное его пребывания на горизонте. Иудейская религия придала этом празднику совершенно иное содержание. Помимо этих основных праздников, в иудаизме существую многочисленные посты и обряды. Они призваны разжигать у трудящихся евреев религиозный фанатизм. Для одурманивания масс иудаизм выдумал и узаконил также многочисленные запреты в быту, пище и так далее. Талмуд разработал целую «кухонную религию». Пища, по иудаизму, разделяется на кошерную (дозволенную) и трефную (запретную). К запретной относится свинина, стреляная дичь и др. Одновременно есть молочную и мясную пищу запрещается. «Мясо и молоко , — говорится в Талмуде , — запрещено… Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено ставить рядом с мясом и сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено…».

Мясная и молочная посуда должна быть разграничена. Трефной посудой делалась всякая, к которой прикасался неверующий. Еврею разрешено есть мясо только тех животных и птиц (коровы, быка, козла, гуся, курицы, петуха и др.), которые зарезаны раввином-резником.

До сих пор верующие горские евреи не едят трефное мясо, держат отдельную посуду для мясной и молочной пищи. До христианства, пишет Энгельс, «во всех религиях… главным была обрядность. Только участием в жертвоприношениях и процессиях, а на Востоке еще соблюдением обстоятельнейших предписаний относительно приема пищи и омовений, можно было доказать принадлежность к определенной религии.

В то время как Рим и Греция в этом отношении проявляли терпимость, на Востоке свирепствовала система религиозных запретов, которая не мало способствовала наступившему в конце концов упадку. Люди двух разных религий — египтяне, персы, евреи, халдеи — не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом".

Иудейская религия оказала отрицательное влияние на все стороны семейного быта верующих. до сих пор Обручение молодых (кидушин), венчание (хупо) происходит по иудейским законам. Иудейское духовенство восхваляет заключение брака по религии, утверждает, что это способствует укреплению и «благополучию» семьи. Молодые люди, после регистрации брака в ЗАГСе совершают обряд венчания (хупо) у раввина.

Наряду с многочисленными праздниками и постами, иудаизм внедрил в быт евреев большое количество обрядов. Одним из таких, оказавшихся наиболее устойчивым, является обряд обрезания на восьмой день после рождения мальчика. Иудеи считают, что обряд обрезания установлен для евреев богом как отличительный национальный признак «избранного» им народа. Библия приписывает введение этого обычая патриарху Аврааму, который будто бы получил об этом особое повеление от бога10. С упрочением иудаизма обрезание становится «знаменем завета» между Яхве и Израилем, самым важным обрядом, определяющим принадлежность к иудейской вере, как впоследствии крещение у христиан.

В процессе изучения культуры и быта древних племен и народов было установлено, что обряд обрезания является не только иудейским. Он был известен у многих древних племен финикиян, сирийцев, египтян. Обряд обрезания берет свое начало от распространенных у многих народов древности обрядов, совершавшихся над юношами при переходе их в группу мужчин. Обряд этот возник в первобытном обществе в качестве своеобразного клеймения, свидетельствовавшего о том, что юноша прошел испытание и может быть принят в группу полноправных членов рода. Первоначально обрезание не имело никакого религиозного значения. Истоки его лежат в магии -инициации. Обрезание, прижигание кожи (трутом), выламывание некоторых зубов, просверливание носовой перегородки, татуировка тела означали у различных племен физическое испытание на половую зрелость и возмужание юноши. Таким образом, обряд обрезания не является установлением, присущим только иудаизму. Иудаизм, став монотеистической религией, связал этот древний обряд с именем и «заветом бога». Впоследствии этот обряд становится обязательным, а у мусульман- желанным (суннет). Этот древний обряд, ставший религиозным, продолжает бытовать как у евреев, так и у мусульманских народов. В наше время обряд обрезания осуществляется не столько по религиозным убеждениям, сколько по укоренившейся традиции. Некоторые из родителей, совершающие обряд обрезания над своими детьми, стараются придать ему гигиенический смысл. Большинство горских евреев, независимо от степени религиозности, продолжает придерживаться обряда обрезания Немалое значение в сохранении этого обряда имеет сложившееся «общественное» мнение, созданное представителями духовенства и наиболее ортодоксальных верующих. Обряд обрезания совершает раввин.

В сохранении религиозности населения продолжает играть роль иудейский обряд похорон. До сих пор горские евреи хоронят покойников по религиозным установлениям. Иудейский обряд похорон, как и у мусульман, связан с верой в бессмертие души, верой в рай и ад. Похороны сопровождаются чтением молитвы (кадыш), траурным яссом, дорогостоящими поминками, наконец, закладыванием памятника. Главную роль в организации и проведении похорон играют синагога и раввины, тем самым стараясь сохранить свой авторитет среди верующих. Религиозно-иудейский обряд похорон, так же, как христианский и мусульманский, служит цели противопоставления людей различных национальностей и вероисповеданий. Этой же цели служит существование различных кладбищ, где не разрешается хоронить людей иной веры. И это в то время, когда участились межнациональные браки и взаимовлияние культур народов нашей страны. Наряду с иудейско-религиозными праздниками и обрядами, в сознании горских евреев сохранились древние языческие верования и анимистические культы, почти одинаковые с воззрениями горцев Дагестана и Кавказа. В пережиточном виде у них сохранилось почитание культа огня, солнца, луны, деревьев, «священных» рощ, камня, железа. Еще в конце XIX в. Фрезер отмечал, что «среди абхазцев, кахетинцев, нахичеванских и карабахских армян, кюринцев лезгин., горских евреев и других народов Кавказа распространен обычай носить железное или стальное кольцо от сглаза, разных болезней и т. п. Суеверные горско-еврейские (татские) женщины и ныне в колыбель ребенка (гуфере) под постель кладут ножницы или другие металлические предметы как обереги. На одежду детей пришивают амулеты. У этих женщин сохранился обычай не стричь ребенка до определенного возраста. По их представлениям, остриженные волосы и ногти нельзя выбрасывать, а нужно закапывать, чтобы ими не воспользовались недобрые люди для колдовских целей. Религиозным и дорелигиозным верованиям горских евреев свойственна живучесть. Праздники и обряды иудаизма, хотя и претерпели существенные изменения, но в своей основе сохранились в быту многих верующих людей.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой