Махаяна и хинаяна – основные направления в буддизме

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

План

  • Введение
  • Глава I. Хинаяна
  • Буддизм хинаяны
  • Сутры хинаяны
  • Глава II. Махаяна
  • Буддизм махаяны
  • Школа мадхьямики
  • Школа йогачара
  • Сутры махаяны
  • Список литературы

Введение

Буддизм — древнейшая из трех мировых религий. Он распространен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Индии, Китае, Непале, Монголии, Японии, Таиланде, Шри-Ланке и др. Буддизм — религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6−5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо — одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т. е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э. — начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну. Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна — в северных странах, получив название северного буддизма.

Будда Шакъямуни родился в 6 веке до нашей эры. Он достиг Пробуждения в 35 лет и занимался проповедью и обучением своих последователей. В течение 45 лет он учил почти круглосуточно, затрачивая на сон всего около двух часов в сутки.

Будда разговаривал со всеми людьми — будь то правители и их приближённые, брамины, крестьяне, нищие, образованные и простые люди. Его наставления соответствовали опыту, степени понимания и духовной вместимости тех, кто их слушал. Подобно всем великим учителям древности, Будда облекал свои поучения в форму бесед и в течение долгого времени, из поколения в поколение, они устно передавались от одних учеников к другим. Источником нашего знания об учении Будды в настоящее время является главным образом «Трипитака» («Три корзины учений»), о которой говорят, что они содержат мысли Будды, переданные самыми близкими его учениками. Эти три канонические работы называются «Виная-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхамма-питака». Первая работа содержит правила поведения, вторая является собранием проповедей и притч, третья ставит и рассматривает проблемы буддийской философии. Все три работы являются памятниками древней буддийской философии.

С течением времени число последователей Будды настолько возросло, что это привело к разделению их на различные школы. Самые известные религиозные школы буддизма — хинаяна и махаяна. Первая утвердилась на юге, и ее оплотом в настоящее время являются Цейлон, Бирма и Сиам. Она претендует на наибольшую ортодоксальность и верность учению Будды. Махаяна распространилась главным образом на севере — в Тибете, Китае и Японии. Свои философские труды она излагала на санскрите, благодаря чему и на этом языке появилась обширная буддийская литература. Большая часть ее была переведена на тибетский и китайский языки, и в этих переводах она сохранилась в странах, где утвердился буддизм. Благодаря этим переводам теперь открыты и восстановлены многие из ценнейших санскритских текстов, утерянных в Индии. Так как буддизм процветал во многих странах, он приобретал национальный колорит этих стран и изменялся под влиянием прежней религии и убеждений обращаемых.

Глава I. Хинаяна

Буддизм хинаяны

Хинаяна — более ранняя форма буддизма. Здесь нет яркого выражения идеи Бога. Место Бога занимает в ней всеобщий нравственный закон кармы или дхармы. Согласно этому закону всё в мире происходит таким образом, что ни один результат действия не происходит бесследно и каждая личность получает такой ум, тело и место в жизни, которые она заслужила своими прошлыми деяниями. Учение Будды показывает личности возможность достижения освобождения. Поэтому следует жить по указанному Буддой пути и надеяться получить освобождение в этой или какой-нибудь другой, будущей жизни. Хинаяна — это учение о помощи самому себе. Нужно твердо держаться слов Будды: «Будь светильником самому себе». Каждый может и должен сам для себя достигнуть высокой цели. Последователи хинаяны следуют в жизни последним словам Будды, которые он произнес прежде чем покинуть этот мир: «Трудитесь усердно над своим спасением».

Одним из непременных условий достижения просветления в хинаяне является выполнение обетов и медитация. Медитация — это особое состояние сосредоточенного размышления. Цель медитирования заключается в изменении психического состояния человека, так как на уровне обычного состояния человека, его обыденного сознания невозможно обрести «высшую мудрость» и, следовательно, выйти из круга перерождений. В хинаяне выделяется семь типов медитации, наиболее эффективным из которых считается «чистое сосредоточение», или сосредоточение на «неволнении»: объектом медитирования является здесь «успокоенность» дхарм, т. е. нирвана.

В результате религиозной практики, которую буддист должен осуществлять в течение многих перерождений, он, наконец, становится «архатом», святым, полностью освободившимся от всех без исключения «заблуждений» и, следовательно, от каких-либо «привязанностей» к этому миру. Во время жизни «архат» находится в «нирване с остатком», поскольку еще обладает физическим телом (оно как раз и является «остатком»). После смерти, т. е. распада физического тела, он обретает «нирвану без остатка» и ни в каком облике больше не возродится, поскольку дхармы, «волнение» которых обусловливало его бесчисленные перерождения, полностью «успокоены». Сфера предельной цели на пути Малой Колесницы меньше сферы, достигаемой на пути Великой Колесницы. Хинаяна — это путь, на котором человек стремится к освобождению только ради себя самого.

Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, очертил вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайя-питаке. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени». Из восьми сводов обетов первые три адресованы мирянам, остальные пять предписаны монахам. Человек, принявший и соблюдающий какой-либо обет, достоин похвалы. Это обусловлено тем, что соблюдение обета требует и выполнения определенных дисциплинарных правил, и поэтому поведение такого человека на физическом, вербальном и мыслительном уровне подвергается более строгой оценке. Поскольку восемь сводов обетов последовательно возрастают по своей сложности, то чем выше избранный свод обетов, тем больше и благо, приносимое его соблюдением. Идеалом является монах, принявший максимальное число обетов, — во всяком случае, как среди монашества, так и среди верующих мирян, обычная жизнь считается нечистой и ее надлежит отвергнуть, чтобы, применяя различные способы медитации, превратиться в чистое существо, вышедшее за пределы причин страдания, — стать архатом, который больше не возвращается в круговорот рождения и смерти зависимого существования. Все буддийские традиции сходятся в том, что существует главная проблема — страдание, но каждая из них предлагает свой метод ее решения, чтобы вернуть человека к переживанию изначального единства. Традиция Хинаяны придерживается Пути Отречения, который проповедовал Будда в облике человека. Позднее его слова были записаны в так называемых сутрах. Здесь эго сравнивается с ядовитым деревом, а применяемый метод подобен последовательному выкапыванию корней этого дерева. Согласно этому пути, следует преодолеть все привычки и склонности, которые считаются препятствиями к освобождению.

В рамках Хинаяны выделяют Шравакаяну, т. е. Колесницу Слушателей, и Пратьекабуддаяну, т. е. Колесницу Молчаливых Будд. Колесница Слушателей объединяет всех тех верующих, кто «слышал» Учение Будды от Самого Будды или от других наставников Дхармы, и которые в результате получения этих наставлений достигли своей наивысшей цели, называемой Шравакабодхи, букв. «тот, кто очищен и совершенен», как качество, обретаемое буддой, или Пробуждение в Колеснице Слушателей. После достижения этой цели они провозглашали, или «обнародовали» свое постижение другим, будь эти другие последователями Хинаяны или Махаяны.

Словом «пратьекабудда», буквально «будда-сам-по-себе», обозначают всех тех последователей Хинаяны, которые достигли уровня Архата посредством своих личных усилий. Это означает, что в своем последнем существовании в сансаре они не нуждаются или не опираются на учение какого-либо наставника для своего достижения уровня Архата. Они способны достигнуть этого уровня силой своего прежнего запаса заслуги, в частности — силой своих молитв. Пратьекабудды подразделяются на два типа — «отшельники» и «общающиеся»:

1. «Пратьекабудда-подобный-носорогу» идет своим путем практики в полном одиночестве;

2. «Пратьекабудда общающийся». В пределах этого второго типа выделяют два подтипа. Во-первых, здесь те, кто уже достиг третьего этапа подготовки. Во-вторых, все те, кто находятся на уровнях между последней фазой Этапа Подготовки и незадолго до вступления на завершающий буддийский путь Этап Неучения. Эти два подтипа называются соответственно: «пратьекабудда, общающийся в большой группе» и «пратьекабудда, общающийся в узком кругу». Первый подтип можно понимать и как «обретший заслугу и мудрость великим усилием», поскольку он работает на более раннем этапе, а второй — «обретший заслугу и мудрость малым усилием», поскольку он работает на более поздних этапах. Отличительный момент здесь в том, что «большее усилие» необходимо тогда, когда верующий проходит начальные этапы Пути Дхармы, а по мере его духовного прогресса требуемые усилия уменьшаются. Поскольку главная тема сосредоточения в ходе медитации последователей Колесницы Слушателей отличается от той, на чем сосредоточены последователи Колесницы Молчаливых Будд, то и Тхарпа (нирвана, мокша), т. е. освобождение от сансары, которое они достигают в итоге, отличается. И хотя в конце концов о последователях обоих Колесниц говорят, как о достигших уровня Архата, но в их состояниях есть качественные различия. За исключением этих различий, обе Колесницы представлены пятью практически тождественными этапами Духовного прогресса, а именно:

1. Цхогс-лам (самбхарамарга) — этап Накопления заслуги и мудрости, на который вступают тогда, когда в человеке рождается необратимое решение следовать Стезей Будды, будь то Стезя шравака или пратьекабудды, с целью достичь освобождения от сансары. Такое решение должно быть основано на полном понимании трех типов страдания которые характеризуют сансару, а также и на осознании того не слишком очевидного факта, что три типа страдания мы претерпеваем постоянно, даже в минуты кажущегося нам наивысшего блаженства. Типы страдания: страдание, возникающее в результате каких-либо физических или ментальных причин; страдание, возникающее из-за преходящей природы любых явлений; и страдание, причиной которому служит наша зависимость от неизбежных пут, связывающих нас в круговерти перевоплощений. На первом Этапе человек начинает «накапливать заслугу» и мудрость быстрыми темпами. Этап имеет три подраздела, все три необходимо пройти прежде, чем вступить на второй Этап.

2. Прайогамарга - Этап Подготовки, начинается тогда, когда человек обретает «необычную мудрость, рожденную в процессе медитации. Этот Этап достигают в результате устремления разума к и сосредоточения на Четырех Благородных Истинах и Их шестнадцати аспектах. Такое сосредоточение должны осуществлять и шраваки, и пратьекабудды. Этап Подготовки содержит четыре подраздела: Теплота (дрод); Вершина (рце-мо); Смиренная Выносливость (бзод-па); и Возвышенная Дхарма (чхос-мчхог).

3. Даршанамарга - Этап Видения, является результатом дальнейшего углубления созерцания Шестнадцати Аспектов Четырех Благородных Истин. Этап Видения имеет шестнадцать подразделов. До этого момента медитация относительно неглубока по своему характеру, часто прерывается возвратом к мирским делам. Фактически на более ранних Этапах не наблюдается никакого различия между медитацией и нормальной жизнью. Достигнув этапа видения, верующий достигает уровня Ария, и далее его медитативная практика преобразуется в процесс глубокого созерцания, сходного с трансом.

4. Бхаванамарга - Этап Медитативного Развития. И шравака, и пратьекабудда вновь и вновь медитативно «прорабатывают» опыт медитации, — каждый сообразно своему типу медитации. Этот уровень медитации — первый из девяти уровней медитативной практики, из которых три называются «малыми», три — «средними» и три — «большими». Девятый завершающий уровень медитации называется на санскрите Ваджропама самадхи, т. е «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.

5. Ашаикшамарга - Этап-Более Не-Учения. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

Сутры хинаяны

В наиболее ранних сутрах концепции буддизма выражены посредством наставления, различных историй и аналогий. В них представлен и образ самого Будды, руководящего людьми через решение различных проблем. В сутрах хинаяны отражены идеи непостоянства бытия, взращивания мудрости и отказа от желаний, а сами сутры таким образом поощряют в человеке желание вести нравственную жизнь ради достижения просветления.

«Одной из наиболее известных является «Сутра горчичного семени», которая излагает довольно сложную философскую идею непостоянства бытия на примере обычной житейской истории. Некая женщина по имени Киза Готами очень горевала, когда умер ее маленький сын. Люди смеялись над ней, когда она просила дать ей лекарство от смерти. Но один человек, сжалившись над несчастной матерью, посоветовал ей пойти к Будде. Будда сразу понял, что этой женщине, для того чтобы смириться со своей потерей, необходимо понять, что такое непостоянство жизни. И сказал ей: — Пойди и принеси мне горчичное семя. Но только из такого дома, где никто и никогда не умирал. Женщина согласилась и отправилась на поиски нужного ей средства. Однако в каждом доме, куда она заходила, ей отвечали одно и то же: кто-то в этой семье умер — то ли ребенок, то ли один из родителей, то ли кто-то из бабушек и дедушек. Постепенно Готами начала осознавать печальную правду: все люди в мире смертны, а все вещи непостоянны. «

Всё большее число людей желало узнать об учении Будды и буддийские проповедники собрали единый кодекс наставлений — «Дхаммападу» — вобравший в себя множество сутр, принадлежавших к одной тематике; это были слова Будды, произнесённые им на протяжении множества проповедей. Вариантов этого сборника существовало довольно много — в зависимости от того, какая из школ собирала тексты. «Дхаммапада» подчеркивает, что существует лишь один-единственный путь избавления от страданий и обретения счастья — путь собственных усилий, а наставления Будды основаны не только на моральных принципах, но имеют и практический смысл: Будда был уверен в том, что дурные поступки приносят страдания и неудобства тому, кто их совершает. «Глупцы, не желающие этого понимать, становятся величайшими врагами самим себе, потому что сеют семена зла, которые дают горькие плоды».

Будда не просто учил людей отказаться от дурных поступков, он поощрял их изменить свое поведение в лучшую сторону, ведь действия, совершаемые с любовью и состраданием, приносят истинное счастье и удовлетворение. Большинством из нас движут добрые намерения, но мы считаем, что им слишком трудно следовать. Будда же предложил метод усмирения ума и обретения контроля над своей деятельностью — пробуждение, вместе с которым приходит нирвана.

Глава II. Махаяна

Буддизм махаяны

Основателем учения махаяны считается видный буддийский богослов Нагарджуна, живший в 1 веке н.э. в Южной Индии. Последователи этой школы буддизма считали, что основная идея вероучения — каждый человек может достигнуть нирваны только личными усилиями — налагает на человека непомерный груз. Этот узкий путь доступен только немногим, массе же народа нужен более легкий путь, более широкий. Религия без Бога или Богов народной массе недоступна: верующим нужен Бог или Боги. И вот сам основатель вероучения Гаутама превратился для последователей махаяны из учителя мудрости в Бога. Постепенно развился культ Будды. Возникло представление, что Будда Шакьямуни Гаутама — это лишь один из множества Будд. Постепенно количество Будд дошло до 1000. Кроме Будд предметом почитания в махаяне стали бодхисатвы — существа, достигшие совершенства, но живущие среди людей, чтобы спасать их. Затем возникли представления об аде и рае.

В махаянистском учении осталось очень мало от первоначального буддизма как философско-этической и религиозной системы. Зато в этой, более гибкой по своей форме разновидности, буддизм оказался способен к гораздо более широкому проникновению в разные страны. Подавляющее большинство буддийских школ, возникших в регионе распространения буддизма, в основу своих учений положили доктрины махаяны. Представители некоторых из них — китайские, японские и тибетские разработали свои сложнейшие религиозно-философские системы: например, дзен-буддизм, ламаизм и прочее. «В иерархическом плане махаяна выделяет в учении Будды шесть уровней, или парамит (духовных совершенств):

1)"дана" (бескорыстная помощь),

2)"шила" (высоконравственный образ жизни),

3)"кшанти" (терпимость),

4)"вирья" (решимость),

5)"дхьяна" (видение),

6)"шуньята", или «праджня» (исчезновение дхарм бытия, или мудрость). Это ступени, которые должен пройти адепт, чтобы достичь состояния бодхисаттвы. «

Школа мадхьямики

В махаяне выделяют две школы: школу мадхьямики и школу йогачары. Школа мадхьямики, «школа срединного пути», учит, что мы не можем знать, существует ли реальность и поэтому нужно придерживаться разумной середины, не впадая в крайности. Приверженцы школы йогачара, «умственной школы», верят, что окружающую нас реальность создаёт только ум. Учения двух этих школ легли в основу целостной системы и сами стали основой для поздних форм буддизма махаяны, который распространился по всему миру.

Основоположником одной из двух школ махаяны был Нагарджуна (условные даты жизни: 150−250) — индийский философ. Школа Нагарджуны (школа мадхьямики) учит, что философия может быть альтернативой медитациям для разрыва цепи перерождений. Правильное философское рассуждение приводит к свободе от привязанности, к вступлению на срединный путь. В работах Нагарджуны отрицаются и идеалистический уход от мира, и классические философские диспуты. Нагарджуна предлагает другой вариант, отличающийся от двух основных направлений его времени, то есть признания тождественности всего сущего и полного отрицания всего сущего. Четырехступенчатое отрицание ведет к пустоте. Нагарджуна разработал диалектический метод вопросов и ответов, названный «четырехступенчатым отрицанием». Он включает четыре положения:

1) любую точку зрения можно опровергнуть;

2) все, что объясняется феноменами бытия, является относительным и противостоит абсолютному;

3) основа всех явлений — пустота;

4) существование феноменов объясняется взаимозависимым происхождением явлений.

Нагарджуна полагал, что одних только умопостроений недостаточно, чтобы выразить сущность просветления, но что концепции, тем не менее, существенны, то есть они одновременно и неполноценны, и сущностны. Того, что все явления взаимосвязаны, не может опровергнуть ни одна философская система. Но Нагарджуна показывает, что ни одна философская школа при этом не лишена предвзятости. И что в абсолютном смысле ничто не существует. А это оставляет нам лишь одно свойство реальности — пустоту, которую мы даже не можем назвать пустотой, не совершив при этом ошибки. Пустота есть универсальная основа всех философских учений, тот предельный фундамент, на котором стоят все философии. Критикуя современные ему теории, Нагарджуна не прибегал ни к каким концепциям, поскольку слова и мысленные построения неизбежно вводят нас в заблуждение. Подход Нагарджуны состоял в том, чтобы вывести оппонента за пределы концептуальных границ и определений, вообще оторвать от понятий существования и несуществования.

Используя мысль и логику, он подводил ум слушателей к осознанию бесполезности и мысли, и логики. А если можно убедительно показать, что нет основы для признания какой-либо философской позиции, зачем вообще признавать какую-то позицию? Мадхьямика критикует все точки зрения, в том числе и точку зрения хинаяны. И этим открывает возможность для дальнейшего развития махаяны.

Школа йогачара

Вторую школу махаяны (школу йогачара) основали два брата — Васубандху и Асанга. Они жили в IV веке на северо-западе Индии. Асанга с самого начала был последователем махаяны, а его брат Васубандху начал с хинаяны, но во время перевода текстов начал замечать недостатки этого учения. «В махаяне Васубандху нашел для себя новый источник вдохновения и вместе с братом стал ее проповедником.» [1, с. 130]

Братья верили, что необходимой основой для достижения просветления является ум. Йогачара считает, что весь мир явлений — продукт нашего ума, который заставляет мир казаться реальным. Поэтому йогачарины используют особую технику медитаций, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей и тем самым избавиться от заблуждений. Васубандху разработал также новую и весьма интересную логическую систему. Он определял существующие вещи двойственно: что это такое и как оно себя проявляет, а затем давал пример, на что это похоже и на что не похоже. Васубандху всегда использовал конкретные, а не общие или абстрактные категории. Например:

1) в этом очаге есть огонь (что это такое);

2) поскольку есть дым, то есть и огонь (как это себя проявляет);

3) следовательно, это очаг для сжигания дров (на что это похоже), а не водоем (на что это не похоже). Буддийское учение понимает вещи — каждую в отдельности, а не как принадлежность некоему классу или категории. Перечень определений — это нечто временное и относительное.

Таким образом, когда мы читаем буддийские описания, они, с точки зрения жителя западного мира, кажутся сложными и запутанными, поскольку мы привыкли относить каждый предмет к какой-то группе, что помогает определить его место.

Но с точки зрения буддиста, класс, группа — это нечто не имеющее содержания, пустое, а конкретный факт — это выражение универсальной природы будды, изначально пустой.

Из учения йогачары в дальнейшем развился особый вид логической системы, известный как логика буддизма.

Сутры махаяны

Сутры махаяны, как и все прочие, записаны со слов самого Будды и легенда гласит, что сразу после достижения просветления Будда проповедовал именно эти доктрины, однако увидя, что никто не понял его слов, он решил начать с более простых вещей. Т. е., если верить легенде и дальше, вначале Будда дал последователям сутры хинаяны, чтобы подготовить их к последующим сутрам махаяны.

Существует группа текстов, известных как «Праджняпарамита», или «Сутры совершенства мудрости», и самой известной из этого цикла является «Сутра сердца», описывающая взаимоотношения между пустотой и всем, что существует в нашем мире. Эта сутра утверждает, что форма есть пустота, а пустота есть форма. Все, что мы видим и ощущаем в мире, не имеет под собой устойчивой основы, хотя в момент восприятия и кажется нам существующим. Когда мы признаем абсолютную пустоту и постигаем временную природу нашего бытия, мы осознаем буддийскую логику освобождения. Большинство дзэнских школ практикуют ежедневное чтение «Сутры сердца», чтобы помочь уму избавиться от мыслей, открыть путь к пробуждению.

Другой ключевой сутрой цикла «Праджняпарамиты» является «Алмазная сутра», которая подобно алмазу — самому твёрдому из камней — взрезает ограниченное и мелкое восприятие человека, позволяя, словно уже огранённому алмазу, засиять светом пробуждения и открыть для себя всеохватную мудрость. В «Алмазной сутре» есть множество утверждений, которые на первый взгляд кажутся парадоксальными, — вроде того что просветление есть безупречная мудрость. Сутра утверждает, что нечего достигать и нечего постигать и что мы должны посвятить себя попыткам достичь и постичь это. Если мы хотим достичь просветления, то, как утверждается в сутре, мы должны развивать чистый и ясный ум, который не зависит от звука, вкуса, осязания и обоняния, а также всего прочего. Но если все — ничто, как можно достичь мудрости? Мудрость нельзя отыскать в каких-либо предметах, как нельзя отыскать ее ни во внешнем мире, ни в мысли самой по себе. Именно эту истину следует осознать людям и отказаться от иллюзии. Нам нужно искать просветленную истину безупречной мудрости в том, чтобы жить с чистым, спокойным умом.

«Аватамсака-сутра» («Цветочная гирлянда сутр») — это еще одно большое собрание сутр. Согласно дошедшим до нас китайским переводам, это собрание сутр насчитывает порядка от 40 до 80 частей и содержит 30 000 стихов. В «Аватамсака-сутре» объединено понимание учения двумя ранними школами махаяны — мадхьямикой и йогачарой. В частности, из учения мадхьямиков было позаимствовано понятие пустоты как предельного состояния всего сущего, а от йогачаринов было взято понятие «только ум», утверждающее, что все сущее — иллюзия. Это объединение двух концепций, известное как «все в одном и одно во всем», является уникальным вкладом в буддийское учение. Все вещи содержат в себе отражение всего прочего, ничто не существует вне оснований и границ, и таким образом, на абсолютном уровне нет отчетливого различения между вещами, а значит, нет и границы между тем, что мы на деле испытываем в повседневной жизни, и трансцендентным просветлением. Каждая вещь взаимосвязана со всеми остальными, все сосуществует и сливается воедино. Но эта идея была трудной для понимания и вот Фа-цзан, желая объяснить данную теорию императрице Ву, покровительнице буддизма, использовал весьма остроумный способ. «Однажды императрица сказала Фа-цзану: — Я никак не могу совладать с идеей всеобщности. Иной раз мне кажется, что я почти ухватила ее, но потом я снова теряю уверенность. Можешь ли ты дать мне наглядный пример? Фа-цзан пообещал это сделать. Несколько дней спустя он вернулся и сказал: — Я готов продемонстрировать тебе эту идею. Следуй за мной. Он привел императрицу в маленькую комнату, где заранее укрепил зеркала на полу, потолке и всех четырех стенах. Пока императрица рассматривала все это, Фа-цзан поставил в центре комнаты статую Будды. И внезапно императрица увидела, как со всех сторон появилось бесчисленное множество Будд. — Как чудесно! — воскликнула она, и концепции Фа-цзана тут же стали ей понятны. Она в буквальном смысле увидела, как все отражается во всем, обнаружив вокруг себя Будд. Она также увидела, что вещи взаимозависимы, — и все это ее ум постиг в тот самый момент, когда Фа-цзан поставил статую в центре зеркальной комнаты» [5, с. 228] «Аватамсака-сутра» на множестве примеров иллюстрирует, как именно все живые существа, все предметы, мгновения и места, оставаясь по сути своей пустыми, объединяются между собой.

«Вимадакирти-сутра» является одной из наиболее популярных сутр махаяны. В её основе лежат откровения некоего богатого купца по имени Вималакирти, достигшего просветления. Это показывает, что любой может стать просветленным существом и человеку совсем не обязательно бросать свою обычную жизнь и становиться монахом, как того требовала более ранняя доктрина буддийского учения. успех в делах Вималакирти демонстрирует, что человек может обрести тишину просветления даже в обыденной суете, что медитация не есть нечто отделенное от обычной жизни. Как он объяснил Шарипутре, одному из монахов, наиболее близких к Будде, «медитация — это не только сидение на месте. Медитация — это неуклонение от истины при одновременном внимании к мирским делам». Вилмакирти подталкивал людей к просветлённой жизни, но при этом он утверждал, что люди вовсе не должны избегать проблем или сомнений; с позиции просветления трудности не должны вызывать тревог или страданий. Просветление по его мнению являлось частью повседневной жизни. «Вималакирти-сутра» показывает, что просветление одновременно раскрывает новые возможности и дает понимание пустоты. «Однажды Вималакирти заболел и слег в постель. А к нему должны были прийти буддийские монахи, причем много. Шарипутра, явившийся первым, спросил у Вималакирти: — Разве эта маленькая комната сможет вместить всех монахов, которые хотят навестить тебя? Вималакирти ответил: — Ты ищешь стулья или дхарму? Далее сутра повествует, что в комнату было внесено сто тысяч великолепных стульев, и когда все монахи собрались, оказалось, что в помещении совсем не тесно.» [5, с. 256] Вималакирти объяснил это так: подобное чудо стало возможным потому, что просветление наполняет силой, не ограниченной пространством и временем. «К постели Вималакирти вместе с другими бодхисаттвами подошел Манджушри, бодхисаттва мудрости. Он задал всем вопрос: „Что такое недвойственность?“. Каждый из присутствующих отвечал по очереди, предлагая некое интеллектуальное объяснение. Один сказал, что недвойственность есть снятие противоположностей. Другой утверждал, что это чистота в сравнении с нечистотой. Наконец очередь дошла до Вималакирти. Но он просто молча сидел, ничего не говоря. Манджушри приветствовал этот ответ. — Хорошо, очень хорошо! — сказал он. — Предельный смысл не нуждается ни в буквах, ни в словах, это и есть вхождение в идею недвойственности.» [5, с 264] Данная сутра поощряет покой и неподвижность и из такого просветленного молчания проистекает повседневная жизнь, принося счастье и полноту чувств.

«Ланкаватара-сутра» возникла во II или III веке на основании учения йогачары, в ней описаны изменения, происходящие в сознании того, кто встал на путь просветления. Одним из ее ключевых утверждений является следующее: просветление начинается тогда, когда человек осознает, насколько его ум подвержен влиянию восприятия и с этого момента он начинает прозревать иллюзорность окружения. Притча, приведенная в сутре, иллюстрирует эту идею. «Царь Равана попросил бодхисаттву Махамати объяснить, что переживал Будда во время просветления. Внезапно царь заметил, что его дом богато украшен. Потом его жилище словно превратилось в бесчисленное множество таких же нарядных дворцов, и в каждом сидел Махамати, просивший Будду описать его внутренние переживания. Потом царь услышал сто тысяч нежных голосов, отвечающих ему. А потом все исчезло так же внезапно, как появилось, и царь увидел, что находится один в собственном доме. Смущенный, он сказал: — Я спал, наверное? И вслед за этим он осознал, что все вокруг точно так же сотворено его умом, как только что виденные им картины. Едва у него возникла эта мысль, как он услышал голоса, произносившие: — Ты все правильно понял, о царь! Тебе следует вести себя в соответствии с этим пониманием.» [5, с 288] Для того чтобы помочь людям очистить сознание от иллюзий, рекомендуются медитации. Данная сутра описывает четыре дхьяны (медитации), которые ведут практикующего от начальной стадии до полной самореализации в просветлении. Посредством этих медитаций в мышлении происходят изменения, пока иллюзия не рассеивается и не наступает состояние просветления.

«Сутра Лотоса Благого Закона» («Саддхармапундарика»), одна из главных сутр китайской школы тяньтай и японских школ тэндай и нитирэн, была создана примерно в I веке н.э. Эта сутра очень ярко передает концепцию Будды, как она сложилась в махаяне: Будда в ней представлен как живое воплощение всех просветленных существ с незапамятных времен, как проявление будд настоящего, прошлого и будущего. Сутра начинается с описания места, где медитировал Будда, — Орлиной горы. Его окружает множество богов, людей и бодхисаттв. Гора освещена лучами, исходящими от Будды, все склоны покрыты прекрасными цветами. Эта картина дает нам новый образ Будды как существа, обладающего абсолютной мудростью, силой и дальновидностью. «Лотосовая сутра» объясняет, почему буддийское учение посредством концепции искусных средств предлагает так много разнообразных способов для достижения просветления. Когда Будда давал учение, он всегда стремился к тому, чтобы каждая его проповедь была понятна для данной группы слушателей. Он знал, что люди различаются по своим способностям, нуждам, мотивациям поступков и знаниям. Поэтому его проповеди могли звучать очень по-разному, в зависимости от того, с кем он говорил. В «Лотосовую сутру» включена притча, объясняющая, что такое искусные средства. «Некий отец, вернувшись домой, с ужасом увидел, что тот охвачен разгорающимся пламенем. Он знал, что в доме находятся трое маленьких детей, но понимал, что не успеет вбежать в дом и вынести каждого из них. Единственным способом спасти малышей было заставить их самих выбежать наружу. И отец, зная, как дети любят тележки, закричал: — Дети, скорее бегите сюда! У меня тут для каждого из вас есть отличная тележка! Скорее бегите посмотреть! Дети со смехом выбежали из дома, полные радостного ожидания, желая увидеть новые игрушки. Отец быстро сделал для каждого по тележке, и таким образом дети были не только спасены, но и осчастливлены.» [5, с 301] Подобно этому отцу, Будда тоже обещает каждому нечто такое, что позволяет ему выйти за пределы ограниченного восприятия и начать поиск пути к просветлению. Далее сутра говорит о том, что учение Будды подобно дождю, дающему влагу всем видам растений. Вода всегда одна и та же, однако каждое растение получает от дождя именно то, что ему нужно. Многочисленные проповеди Будды содержат в себе буддийскую мудрость — дхарму, помогающую людям самыми разными способами, в зависимости от того, как будет лучше для конкретной личности.

Список литературы

1. Антонова К. А. Бонгард-Левин Г. М. Котовский Г. Г.: «История Индии».

2. Игнатович А. Н. Десять ступеней бодхисатвы. — М. ,

3. Кочетов А. И. Буддизм. — М., Политиздат, 1970.

4. Мень А. История религии. — М., 1994.

5. Эррикер К. Буддизм. Пер. с англ. Л. Бесковой — М., Фаир-пресс, 2002.

6. Словарь «Буддизм». — М., 1992

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой