Место и значение культуры России в мировой культуре

Тип работы:
Контрольная
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Введение

Понятие цивилизация — это одно из самых ключевых понятий современной социально-гуманитарной науки. Мировая история — это параллельное становление двух типов цивилизаций: западной (возникшей в бассейне Средиземноморья) и восточной (традиционной).

Культура России — культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII—XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами.

В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении является определяющей мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

Существует и два подхода в определении понятия «культура России» — обособительный и расширительное.

Первое настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России.

Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой.

Оба стремления: и обособительное, и расширительное — в известной мере объясняются спецификой и самой русской культуры, и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

В христианском мире русская культура — одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Цель настоящей работы: выявить место и значение русской культуры в мировой культуре.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

1. Место и значение культуры России в мировой культуре и цивилизации

1. 1 Культура России в диалоге культур

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития.

Культура России в диалоге культур — аспект сравнительного рассмотрения русской культуры с культурами иных цивилизаций с целью установления принципиального взаимодействия между ними, преодолевающего локалистский характер или даже шпенглеровскую «взаимонепроницаемость» замкнутых цивилизаций культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (Россия и Франция, русская и немецкая культура и т. п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской «фаустовской» или «западно-христианской цивилизацией»), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще).

Традиционно время цивилизации в истории ограничивают 5−6 тысячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования — Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта).

Тема «российская цивилизация» (её особенности, идентичность) является одной из основных в современной отечественной исторической науке. Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы.

Формирование национальной культуры — длительный и сложный процесс. Он обусловлен разными объективными и субъективными факторами, которые в своей совокупности и определяют самобытные, уникальные черты культуры народа. Основные особенности русской культуры и факторы, которые способствовали их появлению представлены в Приложении 1.

Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) — это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — её огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда — совпадение нации и цивилизацииии. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти — связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные геополитические черты.

Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) — в XX в.

Определение места и роли России в мировой культуре неразрывно связано с осмыслением самобытности российской культуры. В XVIII веке Н. И. Новиков писал: «Полезно знать нравы, обычаи и обряды чужеземных народов, но гораздо полезнее иметь сведения о своих прародителях». После длительного «языческого» периода развития восточнославянской культуры, несомненно «оплодотворяющее» значение имела греко-византийская культура в становлении культуры Руси (религия, письменность, искусство, просветительская роль духовенства).

Русская культура занимает достойное место в мировой культуре. В ней проявляются особенности национального характера и миросозерцания. Она обладает собственной динамикой развития, что делает ее уникальной, неповторимой и узнаваемой среди других культур. Самобытность русской культуры, ее место и роль в мире стали предметом осмысления в трудах светских и религиозных мыслителей уже в XIV—XVII вв. в процессе национально-государственной консолидации и национального самоопределения России.

Геополитическое положение России — между Западом и Востоком в значительной мере определили многие черты ее исторического и культурного развития. Большинство исследователей сходятся в мысли, что Россия представляет собой особый культурный тип, обладающий как уникальными, только ей свойственными чертами, так и общими, характерными для всей западноевропейской культуры. Соотношение этих сторон русской культуры, определение их значимости, содержания, влияния на пути развития нашей культуры является важной составляющей трудов представителей отечественной и зарубежной культурологической мысли.

Попытки определения роли России в мировой истории относятся к XVI—XVII вв. Максим Грек, приехавший в страну на рубеже XVI в., дал поразительный по глубине и верности образ России, как «женщины в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Вначале XVI в. псковский священник Филофей в послании к царю выдвинул идею «Москва — третий Рим», которая позднее получила имперско-мессианское развитие. Присущая православию приверженность к традициям, неприятие науки, способствовала культурной изоляции и отсталости. Приходившие из Европы новые культурные веяния отвергались, как не соответствовавшие «истинной» вере, казались свидетельством, что западная церковь впадает в «ересь». Старообрядчество стало стремлением народа сохранить традиционный образ жизни, «старую» веру. К XVIII веку отсталость культуры превратилась в проблему, от решения которой зависело, по какому пути пойдет Россия: погрузится ли в неспешное течение восточного образа жизни или вступит в поток западноевропейской цивилизации? Иначе Россию постигла бы судьба завоеванной турками Византии, колониальной Индии или Китая. Петр I начал «европеизацию» России, сменив ее ориентацию от «византизма» к «западничеству». Это сравнимо с усвоением византийской культуры Киевской Русью в X—XII вв. М. С. Каган писал: «В обоих случаях обширное и могучее государство, лежащее на евразийском континенте, между Востоком и Западом, волей его правителей разворачивалось лицом к Европе: первый раз — к господствовавшей там христианской религии, второй раз — к светской культуре Просвещения».

Каждый раз приобщение к чужеземной культуре наталкивалось на сопротивление приверженцев старины. Князь Владимир вводил христианство в борьбе с исторически отживающим язычеством. Петр I преодолевал консерватизм общества и враждебное отношение духовенства. Развитие науки, искусства, промышленности, экономики, рост городов, появление светского образования, изменяли традиционный неспешный образ российской жизни. Новый тип культуры складывался в сравнительно узком кругу дворянства, обрусевших иностранных специалистов и таких «простых людей», как Ломоносов, которые достигли успехов в науке, искусстве, продвинулись на государственной службе. Большинству населения — крестьянству, купечеству, ремесленникам, городским обывателям, даже духовенству — новая культура была чуждой. Народ продолжал жить старинными обычаями, просвещение его почти не коснулось. Допетровский тип культуры практически сохранил свое деревенское, религиозно — «почвенное» бытие. Отвергая чуждые менталитету западные новшества, он замкнулся в почти не менявшихся формах традиционной жизни.

1.2 Цивилизационная принадлежность России. Спорные проблемы

Исследователи стремятся осмыслить прошлое и настоящее нашей страны, прежде всего, опираясь на цивилизационный подход. Остановимся на некоторых позициях.

Крайней является точка зрения Л. И. Семенниковой, согласно которой Россия — это конгломерат различных цивилизаций. Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций / Л. И. Семенникова. — М.: КДУ, 2006. — 784 с. Она признает существование «русской цивилизации», фундамент которой сложился в период Московского государства (XV-XVI вв.) на основе синтеза различных традиций: древнерусской, византийской, мусульманской, классически восточной, однако отрицает существование цивилизационной целостности России. Российская империя, по её мнению, являлась «сегментарным обществом», в состав которого входило множество народов с различной цивилизационной ориентацией (православно-христианской, западно-европейской, мусульманской, буддийской и др.). Устойчивость этого образования «обеспечивалась за счет мощного государства и доминирования русского народа в унитарной общественной системе». Эволюция западных (Финляндия, Польша, Прибалтика) и восточных (Средняя Азия) регионов Российской империи могла идти по нескольким направлениям, что и сказалось на их цивилизационной ориентации при распаде цивилизационного целого в 1917 и 1991 годы.

Россия — внутренне расколотая цивилизация — Н. А. Бердяев, характеризуя влияние «восточного и западного потоков истории» на российское общество, говорил об их «столкновении и противоборстве», а не об интегрированности и синтезе. Именно эта противоречивость влияний ведет к «поляризованности русской души», к культурному расколу, к резким перепадам во внутренней и внешней политике государства. В 1937 г. Н. А. Бердяев писал: «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизаций». Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н. А. Бердяев. — М.: Наука, 1990. — С.7. По его мнению, в русской истории нельзя найти органического единства, философ насчитывал «пять различных Россий»: Киевскую, татарского периода, Московскую, Петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую.

Современный отечественный историк А. С. Ахиезер развивая тему конфликта, раскола российского общества, отмечает что занимая промежуточное положение между Востоком и Западом, Россия развила неорганичность, неустойчивость своего цивилизационного положения. Это проявляется в различных формах дезорганизации общественной жизни, которая постепенно стала традицией России. Так, под влиянием дезорганизации наше общество четыре раза в истории распадалось: погибла Киевская Русь, государство разрушилось в так называемое Смутное время начала XVII в., распалось в 1917 г. и в 1991 г. В стране периодически поднимались народные восстания. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта / А. С. Ахиезер. — М.: Наука, 1997.

Одним из мягких вариантов концепции «недоцивилизованности» России является позиция Б. С. Ерасова, Ерасов Б. С. Россия в евроазиатском пространстве / Б. С. Ерасов // Общественные науки и современность. — 1994. — № 2. — С. 25. по мнению которого, недостаточная степень интеграции и развитости различных культур определяла ведущую роль государства (империи) в обеспечении единства и функциональной состоятельности России. Государство в России выступает как «заменитель» цивилизации, компенсируя недостатки цивилизационно-неполноценного организма. «Смешение, переплетение и наложение не только противоречивых, но и взаимоисключающих ориентаций пронизывало всю культурную жизнь России, раздирая её не только по сословиям и классам, но и субкультурам и по крайним ориентациям — между нигилизмом и апокалипсисом, „двумя культурами“, „белыми“ и „красными“ и т. д.». Ерасов Б. С. Социальная культурология / Б. С. Ерасов. — М.: Аспект Пресс, 2000. — С. 492. Особенно катастрофические формы, считает Б. С. Ерасов, разрыв принял в России в XX в. в условиях модернизации. Социальные катаклизмы, сопровождавшие переход к новым общественным отношениям, происходили во многих странах, но у нас они приняли наиболее радикальный и длительный характер, даже по сравнению с крайностями азиатских революций. Главную причину автор, как и А. С. Ахиезер, видит в отсутствии в российском обществе устойчивых механизмов социальной регуляции, которые могли бы обеспечить хотя бы относительные стабильность, единство и преемственность в развитии общества.

В российской общественной мысли по этой проблеме, существуют две наиболее чётко выраженные точки зрения.

1) Россия — европейская страна, общество западного типа. Проблема определения русской цивилизации, о своеобразии развития культуры России была поставлена в 30-е годы XIX века П. Я. Чаадаевым. Он был близок декабристам, но не разделял их политического радикализма. Эти проблемы были поставлены в «Философских письмах», автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Исполнению исторической миссии мешает духовный застой и национальное самодовольство. Отсюда и проистекают все беды России. Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. Более того, Чаадаев приходит к выводу в «Философских письмах», что в русской культуре есть нечто враждебное истинному прогрессу, то есть существует начало как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики, вне развития мировых цивилизаций. Публикация стала импульсом в развитии «славянофильства» и «западничества», как двух основных направлений общественной мысли 1830−50-х гг. (Приложение 2).

Кружок «западников» сложился около 1840 г. вокруг профессора Московского университета Т. Н. Грановского. В него вошли А. И. Герцен, В. Г. Белинский, К. Д. Кавелин, В. П. Боткин, М. А. Бакунин, М. Катков, И. Тургенев, Н. Огарев, Б. Чичерин и др. «Западники» впервые открыто заявили о том, что Россия — это часть общей европейской цивилизации, и потому Запад и Россия должны развиваться по одним и тем же экономическим, социальным и политическим законам. Поэтому «западники» решительно отвергали любые рассуждения об особом пути развития России. «Западники» критиковали «славянофилов» за противопоставление России Западу. Они полагали, что Россия должна осваивать европейскую культуру, науку и технику. «Западники» исходили из приоритета общечеловеческих культурных ценностей, считая основополагающими распространявшиеся на Западе свободу личности, индивидуализм, предприимчивость и пр. Славянофилов и западников объединяло стремление осмыслить своеобразие русской культуры, объясняя ее своеобразие суровым климатом и историческими причинами, как нашествием татаро-монголов и др. Они считали, что России надо преодолеть отсталость социально-экономической системы, крепостничество.

Основой западничества является идея «прогресса» в том виде, как она была сформулирована западно-европейской мыслью XVIII века. Человечество, по мнению «западников», развивается (от низшего к высшему, от простого к сложному) по единым для всех народов законам, они неизбежно проходят одни и те же ступени развития. На вершине этой лестницы находится Западная Европа. По их мнению, вплоть до начала XVIII в. Россия находилась в стороне от всемирно-исторического развития. Вступление её в этот процесс «западники» связывали с реформами Петра I, приобщившими Россию к европейской цивилизации. Однако отставание России от Запада продолжало сохраняться. По убеждению «западников», для того, чтобы его преодолеть, необходимо было способствовать распространению европейского просвещения и проведению европейских реформ в России. Именно «западники» впервые открыто отказались от традиционного для России духовного наследия православия. Поэтому деятельность западнического кружка положила начало появлению в России либерализма как особого политического течения, оппозиционного властям и отстаивающего необходимость проведения в России либерально-буржуазных преобразований по западному образцу. Из западничества же выросла и вся будущая российская революционная демократия, проповедовавшая социализм. Идеи западников нашли широкое распространение в XX веке. Советская историография отечественной истории базировалась исключительно на западной концепции.

Вариантом западничества является теория модернизационных эшелонов развития, согласно которой Россия по тем или иным причинам отстает от западных стран. Периодически предпринимаются попытки ликвидировать или хотя бы сократить это отставание. Именно в таком ключе трактуются все крупные реформаторские преобразования различных эпох в истории нашего государства. При этом подчеркивается их незавершенность, половинчатость. Следствием указанного подхода является стремление постоянно соотносить уровни социально-экономического, политического развития России и стран Запада, фиксируя российские несоответствия западному «стандарту» и рассматривая их как отклонения от общецивилизационного пути развития.

Привлекательность европейской цивилизационной принадлежности России, на первый взгляд, очевидна. Уровень и определенные черты образа жизни, сложившиеся в Западной Европе, являются притягательными для части россиян (и не только россиян). Рассматривая этот вопрос, не следует забывать, что сама западная цивилизация формировалась без России и является исторической ступенью эволюции германо-романской цивилизации, возникшей географически в той части Европы, которую принято называть Западной.

Позиции современных западников подвергаются сегодня острой критике, подчеркивается главный недостаток данного подхода — игнорирование своеобразия российского общества.

«Славянофилы» отстаивали идею национальной самобытности России. Ещё А. С. Пушкин в начале 1830-х годов писал: «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европой,… история её требует другой мысли, другой формулы». Основателями славянофильства считаются А. С. Хомяков и И. В. Киреевский. В славянофильский кружок входили: П. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев, Д. А. Валуев, В. А. Панов, Ф. В. Чижов, А. Н. Попов и др. К ним были близки В. И. Даль, А. Н. Островский, А. А. Григорьев, Ф. И. Тютчев.

Славянофилы идеализировали допетровскую Русь, видели ее самобытность в сохранении крестьянской общины, соборности, православии, как выражении национального самосознания. Они называли русский народ богоизбранным носителем особой духовности, призванным сыграть миротворческую и объединительную роль в построении великого сообщества славянских народов под эгидой православия и России. Славянофилы считали, что правильное развитие России возможно лишь по пути отличному от европейского. В основе его должны были лежать общинное устройство и православие (как единственно истинное направление в христианстве). А. С. Хомяков сформулировал понятие «соборности», ставшее впоследствии одним из краеугольных камней русской философской мысли.

По убеждению славянофилов, русский человек в отличие от западного не был заражен индивидуализмом и стяжательством. Поэтому в будущем России предстояло воплотить в жизнь идеал общества, основанного на солидарности и христианском братстве. Славянофилы считали, что естественный ход развития русской культуры был нарушен Петром I, который направил ее по ошибочному пути. Для достижения этого идеала необходимо было восстановить социально-культурное единство русского народа, нарушенное реформами Петра I, и вернуть Россию на путь её самобытного развития. Славянофилы опасались, что дальнейшее бездумное копирование исторического опыта Запада, насаждение выработанных в иных условиях правил общественного устройства, культуры и быта будут иметь катастрофические последствия для Отечества. К. С. Аксаков выразил эту мысль так: «Опасность для России одна: если она перестанет быть Россиею». Аксаков К. С. Страницы минувшего / К. С. Аксаков. — М., 1991. — С. 356. Славянофилы заявили о том, что Россия — это отдельная, самобытная цивилизация, которая должна искать собственные пути в мировой истории.

И те, и другие активно участвовали в 1850-х гг. в комиссиях по отмене крепостного права. Совпадало их желание видеть Россию процветающей и могучей страной. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие — Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущность евразийство, которое впитало эту двойственность.

Были и такие точки зрения. В 1834 году министр просвещения С. Уваров выдвинул «теорию официальной народности», выражавшую консервативно-монархические тенденции: православие как глубокая религиозность русского народа; самодержавие, как естественная и единственно возможная форма государственного управления; народность, как добровольное единение царя и народа.

В 1860 гг. складывается «почвенничество». (Ф. Достоевский, А. Григорьев, Н. Страхов и др.). Проблему национальной специфики, богоизбранничества России, они понимали как необходимость сближения образованных слоев общества с народом («почвой») на религиозно-этической основе. Возникновение немногочисленной интеллигенции было специфическим российским феноменом. Она отличалась возвышенными духовными устремлениями, житейской непрактичностью. Болезненно переживая отрыв от народной «почвы», она стремилась восстановить с ней утраченную связь. Но «простой» народ видел в умственном труде «барскую забаву», развлечение от безделья, смотрел на интеллигенцию, «как на чуждую расу» (Н. Бердяев).

2) Россия — самобытная и самодостаточная цивилизация — достаточно влиятельный подход. Первой теорией этого направления можно считать концепцию, созданную в XV веке и вошедшую в историю под названием «Москва — третий Рим». Её автор — монах (или настоятель) Псковского Елеазарова монастыря Филофей (ок. 1465−1542), изложивший свои идеи в посланиях великому князю Василию III Ивановичу. В этих посланиях обосновывалось учение о России, как «Третьем Риме», позднее названное теорией «Москва — Третий Рим». «Третий Рим» — это последнее воплощение мистического странствующего христианского царства. По мнению Филофея Рим языческий обожествил самого себя в лице кесаря и пал под ударами варваров в 476 году. Второй Рим — Византия, пошёл на согласие с католиками и пал под ударами мусульман в 1453 году.

В религиозно-политическом смысле на Московскую Русь возлагалась величайшая историческая ответственность — она после падения Константинополя стала единственным защитником православия от военнополитического и религиозного натиска и с Запада и с Востока. Старец Филофей не связывал идею «Третьего Рима» только с Москвой, как это произошло позднее. «Третий Рим» — это и всё Русское царство, и Русская Церковь, наследница единой апостольской Церкви первых восьми веков её существования. Филофей пришел к выводу, что суверенное Московское государство самим Богом избрано для утверждения авторитета православной религии. Православие, по мнению Филофея, единственно правильная вера, обеспечивающая человеку путь к спасению, а государству — к процветанию. Поэтому представляется верным положение немецкого исследователя Л. Люкса о том, что «теория Третьего Рима должна была вдохновить московских царей не на покорение мира, а на защиту чистоты и внутренней силы православия». Люкс Л. Государство правды / Л. Люкс // Родина. — 1990. — № 7. — С. 13. Следует отметить, что идеи посланий в целом не были новыми, они уже носились в воздухе, и Филофей лишь сумел чётко сформулировать направление умов своей эпохи. Идейными наследниками воззрений Филофея стали славянофилы.

Таким образом, развитие общественной мысли привело к оформлению различных концептуальных моделей (применительно к российской истории). Разнообразие точек зрения можно свести к двум основным подходам. В первом случае, образ России противопоставляется идеалу цивилизации, Россия лишается цивилизационной целостности (или полноценности) и превращается в «конгломерат цивилизаций», «неоднородное сегментарное общество», «расколотое общество». Во втором, идеям цивилизационной недоразвитости и «межцивилизационности» России противостоит концепция, в рамках которой Россия рассматривается как локальная цивилизация.

Среди сторонников цивилизационного подхода, разделяющих представление о самобытности России существует несколько точек зрения. Одни видят в ней центр православной Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире / А. С. Панарин. — М.: Алгоритм, 2003. — 494 с. или же славянской цивилизации Данилевский Н. Я. Россия и Европа / Н. Я. Данилевский. — М.: Институт русской цивилизации, 2011. — 816 с., тем самым «втягивая» в её цивилизационную орбиту государства с преимущественно славянским населением. В истории XX века концепция находит некоторое подтверждение: все славянские государства после Второй мировой войны вошли в сферу влияния СССР. Другие, видимо, учитывая многонациональный состав населения России, действующий на протяжении всей её истории особый механизм межэтнического взаимодействия, выделяют особую российскую цивилизацию. Российская цивилизация: Учебное пособие для вузов / Под общ. ред. М. П. Мчедлова. М., 2003

культура цивилизационный религиозный русский

1.3 Религиозный фактор становления России в мировой культуре

Культура России и православие — основной аспект, выражающий специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении. Важность конфессионального фактора определяется системообразующей ролью религии в процессе формирования менталитета, т. е. системы духовных ценностей и нравственных ориентиров, миропонимания и социальной психологии народа.

Особая роль в формировании и развитии российской цивилизации принадлежит Русской православной церкви, оказавшей значительное воздействие на образ жизни народа. Христианизация Руси в конце Х в. стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры — с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. древнерусская культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный «византийский след», но одновременно оказавшись в постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Расцвет российской культуры XIV—XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается «смутой», знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания.

Православие — изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому Символу веры IV в.), принятое Киевской Русью в конце Х в. при Владимире I Святом, т. е. до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Православие было принято в России потому, что оно больше других религий соответствовало духовным запросам и складывавшемуся хозяйственному укладу. Российская цивилизация, насчитывающая более 1000 лет, строилась на иных основаниях, нежели Запад. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. — и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, — основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры.

Заметим, что взгляды русских философов и писателей XIX в., оказавшие такое сильное влияние на весь мир, порождены были прежде всего православным сознанием с его приматом нравственных категорий перед беспредельным рационализмом европейской цивилизации. Немаловажно и то, что в России православными являются помимо славянских народов большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин, чувашей, хакасов, якутов и других. Это позволяет православию, последователи которого ныне составляют почти ¾ верующего населения, выступать одной из цивилизационных основ огромной конфессиональной полиэтнической общности, сближая культуру, быт, помогая ощущать солидарность друг с другом разных народов. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения, достигаемого только со Христом и во Христе, выражена в пушкинской речи Ф. М. Достоевского. Вместе с тем следует видеть и понимать фундаментальное различие между православием и православной культурой. Спасает человека святость, личный подвиг христианской жизни. Церковь — зримая и незримая, к которой он принадлежит (причастен), но отнюдь не православная культура, простая принадлежность к ней или даже активное культуротворчество — пушкинского или любого другого масштаба.

При размышлении о роли и месте России в современной мировой культуре допустимы два хода рассуждений: от мировой культуры к российской и наоборот. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: с одной стороны, культурная экспансия Запада в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой — борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «мо-дернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху обнаружила значительное стремление к принятию стандартов Запада и «модернизма», что уже приводило к краху исторически сложившейся государственности. В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее — вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск, который ведется в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры, совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципиальной духовности. Именно этой своей духовностью как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.

Устойчивость российской цивилизации — вопреки всем историческим перипетиям — поддерживает приверженность большинства населения своей концепции бытия, своих традиционных ценностных представлений. Это способствует известной общественной сплоченности, во многом нейтрализующей существующие противоречия. Российская цивилизация: Учебное пособие для вузов / Под общ. ред. М. П. Мчедлова. — М.: Академический проспект, 2003 — 656 с. С точки зрения государственных интересов РФ, интересов населяющих её народов идентификация России как отдельной цивилизации является естественной основой собственного пути развития, самостоятельной внутри- и внешнеполитической стратегии, что, учитывая общую ситуацию в России и в мире, представляет для нее единственно рациональный выбор.

2. Культурная динамика и периодизация русской культуры

Культура России в ее становлении и развитии — аспект исторической динамики русской культуры, охватывающий период примерно с VIII в. и по настоящее время. Складывание — становление русской культуры (примерно до XI—XIII вв.) происходило в условиях консолидации, объединения восточнославянских племен перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги), внутренних распрей-беспорядков, что вело к образованию государства (Киевская Русь), а с другой стороны, благодаря духовно-культурному воздействию на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии — самого развитого в культурном отношении государства тогдашнем в мире.

Культурное развитие России можно подразделить на разные по времени и динамической составляющей периоды. Каждый из них был насыщен событиями и явлениями, оказавшими влияние на русскую культуру.

К особенностям культурной динамики России можно отнести сочетание достаточно длительных временных периодов культурного консерватизма и традиционализма и резких изменений и разломов. Так, как уже было отмечено выше, Н. А. Бердяев подчеркивая дискретный (прерывистый) характер нашей культуры писал, что в русской истории «нельзя найти органического единства». Он насчитывал «пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, наконец, новую Советскую Россию». Бердяев Н. А. История и смысл русского коммунизма / Н. А. Бердяев. — М., 1990. — С.7. Действительно, в тысячелетней истории России можно выделить ряд этапов, в значительной степени отличающихся друг от друга по уровню развития и характеру государственно-религиозных институтов, особенностям исторического процесса, приоритетным ценностям населения. Причем, переход от одного замкнутого на себя этапа к другому сопровождался, как правило, резкой, внезапной «ломкой» целостной и единой социокультурной системы.

Среди этих этапов: крещение Руси, начало монголо-татарского завоевания, религиозный раскол и реформы Петра I, освобождение крестьян от крепостной зависимости в 1861 г., Октябрьская революция 1917 г., «Великий перелом» 1929, которым завершилась коллективизация, события августа 1991 г. и распад СССР. Можно назвать и другие события, влияние которых сказалось менее заметно. Однако чаще всего они имели разрушительный характер и далеко идущие последствия: слом культурной традиции, смена повседневной (обыденной), сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от поколения к поколению, культуры. То есть всего того, что является основой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития. Тем не менее, благодаря сочетанию разных по динамичности и времени этапов, сложные процессы в нашей тысячелетней истории не противоречат ее восприятию как единого процесса культурного развития российской цивилизации. И русская культура, и русская государственность, и русский народ не утратили своего неповторимого своеобразия, не прервалась культурно-историческая преемственность. Рассмотрим кратко некоторые периоды русской культуры.

Домонгольская культура (IX-XII века). В этот период происходит формирование древнерусского государства (882 год) + унификация политической жизни + складывание культурного целого. Русская культура складывается как городская (гордарика= так называли Россию в Западной Европе) — высокий уровень развития письменности, градостроения.

998 год — принятие Христианства, для культуры имело усиление восточных элементов (восточный вариант Христианства), обозначился изоляционизм от латинской Европы. Бинарность русской культуры (в отличие от Западной Европы, где Христианство распространялось снизу вверх, в России оно распространялось сверху вниз — на протяжении всей русской культуры существование синкретизма, то есть элементов и Христианства и язычества).

Культура периода ордынского нашествия (XIII-XIV века). Усиление восточных тенденций в русской культуры, особенно в государственно-политической. Постордынский (XV-XVII века). Образование единого русского государства (национальная консолидация + рост национального самосознания) рост и подъем русской культуры + одновременное мощное европейское влияние (конец XV—XVI вв.ека — расцвет, русское возрождение. XVII — кризис средневековой культуры и мировоззрения, нарушение единства русской культуры + нарастание западноевропейских светских элементов — жанровая и стилистическая эклектика. Конец XV — середина XVI веков — это расцвет русской культуры, который специалисты обозначили как русское возрождение. В этот период обозначились новые черты: апелляция к разуму и знаниям; секуляризация (обмирщение, светскость) общественного сознания; новое, радостное ведение мира. Русское возрождение совпало с двумя важными процессами, происходящими в российском государстве: а) становление единого русского государства с центром в г. Москве, б) оформление русского этноса (особенности языка, культуры). Тем не менее, русское возрождение имело свои отличия:

Западная Европа

Россия

Время разложения феодальных отношений, начало становления новых капиталистических отношений.

Оформление феодальных отношений.

Обращение к античным образцам и идеалам.

Обращение к идеалам Древней Руси, когда страна была единой и могучей.

Светский характер.

Религиозный характер.

Секуляризация общественного сознания в этот период обозначилась, прежде всего, во множестве еретических движений, а все центральные вопросы общественной мысли сфокусировались в философской дискуссии иосифлян и нестяжателей. В центре дискуссии — вопросы о том, каким должно быть русское государство, его структура и место церкви в государственной иерархии.

Раннее возрождение представлено в русской культуре гениальным ученым-энциклопедистом Максимом Греком, выходец из Византии стал основателем русской публицистики и руководителем Кружка образованных московитов — своеобразно литературно-просветительский клуб, который объединял всех неординарно мыслящих людей своего времени. Кроме этого, он являлся мыслителем мирового масштаба, философом, богословом, переводчиком, талантливым литератором, боролся за свободомыслие, за право личности быть самой собой. Судьба трагична, 30 лет заточения в монастыре, но он до конца дней сохранил твердость духа и ясность мысли.

В русской литературе XVI века центральное место занимает переписка Ивана Васильевича IV Грозного и его бывшего единомышленника по избранной раде Андрея Курбского. Оба — блестящие полемисты, неординарные личности, талантливые литераторы. Грозный — сторонник абсолютизма, отстаивал свое право казнить и миловать подданных. Курбский — противник опричнины, его идеал — «Святорусское царство», где будет соблюдаться законность: признание прав рядовой аристократии, ограничение власти государя духовными и земскими соборами.

Дискуссия была разрешена историей: в России победило самодержавие, но это не означает, что программа Курбского была более прогрессивной (например, Речь Посполитая, построенная по образцу Курбского в XVIII веке, будет разделена более могущественными государствами (Германия, Австрия, Россия) и перестанет существовать как национальное государство (Польский Сейм парализует королевскую власть), а Россия, как самостоятельное государство будет существовать на протяжении всей своей истории).

XVI век — время появления редкого произведение красоте архитектурного стиля — шатра. Вопрос о его появлении дискуссионный: традиции язычества, напоминает языческие курганы и башни военной крепости. Большинство исследователей считают, что в наибольшей степени отвечало задачам времени возвышения Москвы и могучего российского государства. Ярким примером является церковь Вознесения в Коломенском и церковь Покрова на Рву (храм Василия Блаженного (Казанская церковь)): в центре — шатер, который объединяет в единое целое 8 одинаковых, но одновременно различных глав, как Москва объединила разные русские земли.

Живопись в русской культуре данного периода представлено творчеством Феофана Грека (философ, иконописец). Стиль: экспрессия, эмоциональность. Характерно: часто до конца не прорисовывал образы, но при этом достигал необыкновенного воздействия на зрителя, наличие белых бликов. Стиль соответствовал характеру художника: когда писал никогда не стоял на месте (вероятно, всегда отходил чтобы видеть мазок издалека) и одновременно вел философии с учениками о боге и многом другом. Его фрески сохранились в Спасо-Преображенском соборе в Новгороде и Благовещенском монастыре Кремля.

Андрей Рублев. Стиль — умиротворенность, гармоничность, нежный колорит. Главное его произведение: «Троица» — символ русского национального духа, о котором говорят: «если есть „Троица“ Рублева, значит есть Бог». Сама культура возрождения представлена гением Деонисием — по силе таланта равен Рублеву. В стиле — нежный колорит + специфически утонченные композиции. Его росписи находятся в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, который находится в Вологодской области.

XVIII век — переход от древнерусской культуры к культуре нового времени. Начало положили петровские реформы, главный смысл которых заключался в секуляризации (отмерщение, светскость) Ю возникновение двух культур: светской и религиозной; центральной и периферийной; официальной и народной. Вторая половина XVIII века — русское просвещение.

XIX век — зрелость, национальная самобытность. Расцвет классической русской литературы. Дал наибольшее количество достижений, признаваемых классическими (эталонными для данной культуры). Первый классик — Н. М. Карамзин. Складывание классической русской литературы (Пушкин, Лермонтов, Толстой, Достоевский), музыки (Чайковский, Глинка), живописи (Репин). В этот период складывается идейно-политическая конфронтация: консерваторы, либералы, радикалы, НО русская бинарность — либералы не прижились. Именно бинарность русской культуры обозначила дальнейшее развитие и противоречивое разрешение в XX веке, что приведет к революции, мировой войне и ужасам тоталитарного режима, который парадоксальным образом выразит идеал всеединства русской культуры.

В течение XVIII—XIX вв.еков Россия сделала культурный рывок и смогла догнать и освоить европейскую науку, искусство, философию, приняв форму светской, «просвещенной» культуры, и стала одной из богатых национальных культур мира. Российская национальная культура как бы надстраивались над своим этническим (народным) базисом. Возник разрыв между этнической и национальной культурами. Он проявился в различии образов жизни, французском языке «верхов» и простонародной речи «низов», отношении к науке, церковной, государственной и общественной жизни.

В конце XIX-нач. XX вв. — расцвет искусства и философии стал «серебряным веком» русской культуры (по Н. А. Бердяеву «Русский культурный ренессанс»). Возникновение «народничества», появление анархизма, терроризма, распространение марксизма, создание социал-демократических и буржуазных политических партий было связано с исторически назревавшем общественным кризисом и необходимостью политических, экономических и культурных перемен. Революция 1917 года, гражданская война, узурпация политической власти большевиками, гонения на церковь, коллективизация, индустриализация, стали попыткой направить развитие страны по особому пути. Революция сменила тип государственно-монархической власти, но не изменила ее фетишизацию народными массами. Вождей прославляли, а их портреты как бы заменили иконы.

Специфика государства, построенного на социалистических началах, даже реставрировала некоторые черты феодально-крепостнических отношений (колхозы, совхозы, принудительный труд). Эмиграция, высылка из страны, гибель от сталинских репрессий многих деятелей науки и культуры. В 1920−30-е гг. в эмиграции возникло «евразийство» (Н. Трубецкой, Л. Карсавин, П. Сувчинский, П. Савицкий, Г. Флоровский и др.), которые пытались наладить контакты с советской властью. Они противопоставляли исторические судьбы, интересы России и Запада, трактовали Россию как особый тип культуры — «Евразию», срединный материк между Азией и Европой. Н. Трубецкой представлял российскую культуру как «симфоническое» единство «множественной нации Евразии».

Таким образом, учитывая культурное многообразие России, влияние России в мировую культуру очевиден. Начиная с Крещения Руси в течение всех допетровских времен русские внесли огромный вклад в развитие иконописи, зодчества, средневековой христианской литературы и исторического летописания. В дальнейшем деятели культуры России внесли вклад в развитие науки и техники, а также создали величайшее наследие литературы, философии, классической музыки и изобразительного искусства. Причем литература и философская мысль до сих пор привлекают многих мыслящих людей Востока и Запада (А.С. Пушкин, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев и др.). Миссионерская деятельность Церкви мирно распространила православие среди финно-угорских народов, многих коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, отчасти индейцев Северной Америки (на Аляске), а вместе с этим письменность и просвещение.

Заключение

Мировая культура — общее название всех культурно-исторических типов и традиций человечества. Культура России входит в славяно-византийский культурно-исторический тип, основанный на православии. Культура России изначально была открыта влияниям Запада и Востока. Славянофилы усматривали связь культуры России с культурой Византии и южных славян, западники — с культурой Европы, евразийцы — с культурой кочевников Евразии. Открытость культуры России различным влияниям дала повод Н. А. Бердяеву усматривать в ней основу синтеза традиций Востока и Запада, основанного на евангельских христианских идеалах. Апологеты имперского типа государственности усматривают в этих особенностях культуры России также основание исторической миссии России как гаранта континентального равновесия. Именно такое состояние страны способствует всем ее культурным традициям успешно передавать свои ценности новым поколениям и участвовать в диалоге культур.

Дискуссии о месте России в мировой культуре и цивилизации не затихают и сегодня. Соединяя Восток и Запад, Россия была исторически открыта влиянию различных культур. Это нашло отражение в размышлениях литературных героев, лиричности полотен художников, поэтической патетике, купеческом меценатстве (Мамонтов, Третьяков и др.). Особенности «русской души» отразилась в народных песнях, откуда композиторы (П.И. Чайковский, С. В. Рахманинов и многие др.) черпали лирические интонации. Ф. Ницше говорил: «Русские напевы печальны. Я променял бы все благополучие Запада на русскую манеру печалиться». В многовековом окружении «иноверцев», неприятия Запада и Востока, русский народ выработал ощущение единственности, уникальности, несхожести с другими. На Западе, и в России, существуют убеждения о загадочности и необъяснимости России и русской души. При всех различиях в понимании путей развития России, ее места среди других, большинство сходится во мнении об особом вкладе России в мировую культуру. Это достижения в науке и искусстве, творчество гениальных поэтов, художников, композиторов, актеров и т. д. Крушение социализма и распад СССР стал серьезным испытанием для исторической судьбы России.

Список литературы

1. Аксаков К. С. Страницы минувшего / К. С. Аксаков. — М. Наука, 1991. — С. 356.

2. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта / А. С. Ахиезер. — М.: Наука, 1997. — С. 64.

3. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н. А. Бердяев. — М.: Наука, 1990. — 444 с.

4. Волкова Д. В. Культурология: учебное пособие / Д. В. Волкова. — Ростов н/Д: Феникс, 2008. — 315 с.

5. Гуревич П. С. Культурология: Учебное пособие / П. С. Гуревич. — М.: Гардарики, 2001. — 278 с.

6. Данилевский Н. Я. Россия и Европа / Н. Я. Данилевский. — М.: Институт русской цивилизации, 2011. — 816 с.

7. Драч Г. В. Культурология. Учебник для вузов / Г. В. Драч, О. М. Штомпель. — СПб.: Питер, 2010. — 384 с.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой