Место и роль древнегреческой философии в мировой религии

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Реферат

Место и роль древнегреческой философии в мировой религии

Введение

Религиозные представления и философские воззрения древних греков играли ключевую роль в их общественной и личной жизни и тем самым оказали огромное влияние на формирование всей античной и последующей мировой культуры. Следовательно, изучение религиозных традиций и философской мысли Древней Греции имеет большое значение — позволяет нам гораздо лучше понимать как прошлое, так и настоящее человечества.

Отрывать античную религию от философии нецелесообразно, поскольку уже в самых ранних верованиях древних эллинов видны зачатки философского мышления, прообразы представлений о всеобщих законах природы, общества и мышления. А, с другой стороны, многие выдающиеся философы Эллады не только уделяли большое внимание богословским вопросам, но создали учения, мало отличающиеся от религиозных. Более того, их ученики, зачастую ставили своих Учителей наравне с другими Богами (как это делали ученики Анаксагора, Платона, Эпикура и некоторых других) или даже выше всех Божеств (как сделали пифагорейцы, утверждая «Разумные существа делятся на человекоподобных, богоподобных и Пифагороподобных»). Видимо, не случайно Б. Рассел назвал философию чем-то средним между религией и наукой.

Естественно, кроме достижений, ставших «золотым фондом» человеческой цивилизации античная культура Эллады имела свои неповторимые особенности, отличающие древнегреческую религию и философию от аналогичных мировоззрений других времен и народов. Однако «всеобщее и особенное» весьма тесно переплетались в реальности, а потому и в данном докладе рассматриваются комплексно.

А самая большая трудность, стоящая перед докладчиком, это громадное количество древних и современных источников, отражающих религию и философию Древней Греции. К сожалению, любой доклад на данную тему вынужден ограничиваться лишь самыми общими характеристиками и весьма мизерным количеством ярких примеров.

Цель работы- изучение места и роли древнегреческой философии в мировой религии

Задачи:

— Изучение взглядов на религию философов

— Изучение сущности мировых религий

— Анализ роли древнегреческой философии в становлении религий.

1. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре

культура религия философия грек

Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и ни один философ не вправе обойти ее своим вниманием

Одна из сложнейших проблем философии религии — определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.

Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, «гносеологический» подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) — высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне «обходятся» без бога в христианском или мусульманском его понимании.

Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, — верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью». «Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях».

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт — церковь; на первых этапах — просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) — как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных «посредников» между объектом веры и людьми.

Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как «опиум для народа» и «вздох угнетенной твари». Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX—XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное — религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и «пережиток» общественного сознания.

Рассмотрим причины возникновения религии и специфику ее ранних форм.

Анимизм — это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений и наделении их свойствами и способностями человека. «Рассматривая характер и сущность великих политеистических богов, которым приписывается наиболее обширная деятельность во Вселенной, мы увидим, что эти могучие существа сформированы по образцу человеческой души. Мы увидим, что их чувства и симпатии, их характер и привычки, их воля и действия, даже самый образ и материальная структура их, несмотря на все преувеличения и приспособления, содержат черты, в значительной степени заимствованные у человеческой души». Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и те и другие были одинаково значимы. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми. В то же время боязнь призраков, т. е. бесплотных теней душ умерших людей, порождает целую систему предохранительных обрядов (при обряде похорон — особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т. д.). Считалось, что особенно часто и непрошенно являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Анимистические представления в той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Тотемизм — система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже — явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов и волшебных сказок, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.

Фетишизм — вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно — от камня необычной формы, куска дерева или части животного, до изображения в виде статуэтки (идол). С. А. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма «индивидуализации религии» и связан с распадом старых родовых связей. «Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил». Не случайно среди фетишей появляются талисманы и амулеты — предметы для ношения на теле. Они должны были выполнять защитные функции. Пользование этими предметами часто сопровождалось различными заклинаниями. Постепенно изначальное значение талисмана забывается и он превращается в предмет украшения [5].

Магия — первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т. д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система вымышленных связей и закономерностей, с помощью которых человек пытается построить свои отношения с миром духов аналогично тому, как он строит свои взаимоотношения с реальным миром.

Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т. е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.

Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.

В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

2. Мировые религии и древнегреческая философия

Мировые религии представляют собой более высокий этап в развитии религиозного сознания, когда отдельные религии приобретают наднациональный характер, открываясь для представителей разных народов, разных культур и языков. Единоверцы выступают как единое целое, в котором нет «ни эллина, ни иудея».

Древнейшей мировой религией является буддизм, возникший в IV—V вв. Число исповедующих данную религию сегодня составляет несколько сот миллионов. По древнейшим преданиям, основателем данной религии является индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в V в. до н.э. и получивший имя Будда (просвещенный, просветленный).

Основой буддизма является нравственное учение, цель которого — сделать человека совершенным. Первоначально моральные заповеди буддизма строятся в негативной форме (что характерно для всех ранних религий) и носят запрещающий характер: не убивать, не брать чужой собственности и т. д. Для стремящихся к совершенству эти заповеди приобретают абсолютный характер. Так, запрещение убийства распространяется на все живое, а запрет на брачные измены доходит до требования полного целомудрия и т. д. Следуя учению Будды, человек, пройдя все этапы совершенствования (медитация, йога), погружается в нирвану — небытие. Рассчитывать он должен не на богов, а только на самого себя: даже Будда никого не спасает лично, а лишь указывает путь спасения.

Буддизм разделяется на два течения. Теравада (малая колесница) — более жесткий вариант буддизма, основанный на строжайшем соблюдении запретов. Здесь нет понятия бога как существа. Махаяна (большая колесница) — классический вариант мировой религии со свойственными ей атрибутами. Если первая разновидность доступна лишь немногим, избранным, то вторая рассчитана на обычных людей. В этой разновидности есть бог, в нем существует также культ множества будд.

В Тибете буддизм развивается как тантризм, в котором выделяется верховное существо Адибудда и все будды подразделяются на три категории: человеческие, созерцательные и бесформенные. Здесь особое значение придается магии и заклинаниям, посредством которых можно «сократить» путь к нирване.

Христианство — одна из самых распространенных на сегодняшний день религия, ее приверженцами являются более миллиарда человек, т. е. примерно 20% населения земного шара.

В центре христианского вероучения богочеловек Иисус Христос. Основной книгой является Библия — Ветхий Завет и Новый Завет, в котором представлены жизнь и страдания Христа, его проповеди и деяния; сказания о деяниях святых апостолов и их послания, а также

Откровение святого Иоанна Богослова с его картиной Страшного суда, который ожидает человечество.

Христианство первоначально возникает как реформированный иудаизм, как адаптированная к более широкому социальному контексту религия древних евреев. Устранение некоторых непопулярных среди других народов элементов иудаизма (обряды обрезания, принятия пищи, идея богоизбранности еврейского народа, законы Моисея) вызвало приток язычников и обращенных евреев в христианские общины. Множество этих общин, широко распространившихся по территории Римской империи, было объединено идеей вселенской церкви. Для раннего христианства был характерен отказ от участия в политической жизни и управлении государством, проповедь аскетической этики. Привлекательными сторонами христианства были универсализм, единобожие, равенство всех верующих перед Богом, идея очистительной жертвы Христа, вера в воздаяние в загробной жизни, идея воскресения.

До начала IV в. происходит острая полемика с греческими философами — эпикурейцами, стоиками, неоплатониками, гностиками. Христианству противостоит государственное мировоззрение, основанное на господствующей языческой религии и на картине мира, разработанной в рамках философии. В это время в защиту христианского учения выступают апостолы, представители Александрийской школы и первые апологеты: Филон Александрийский, Юстин Мученик, Тациан, Климент, Ориген. Острая борьба развернулась по многим философским и теологическим проблемам. Ключевым был вопрос о соотношении философии и христианства, или разума и веры.

Логически здесь возможны три точки зрения: 1) отождествление философии и веры, 2) философия вне веры и против нее, 3) философия в рамках веры. Философия, не замечающая двухтысячелетней истории христианства или сознательно его игнорирующая, является теоретически невозможной, заранее обреченной на неудачу. Нельзя в настоящее время определить нравственность, справедливость, добро, зло, развитие и становление европейской государственности и культуры вне учета исторического влияния христианства на жизнь человеческого общества.

Что же касается греческой философии, то возможные модели ее соотношения с христианством следующие: 1) Библия и исторически, и логически предшествует греческой философии, в Библии есть все философские идеи греков; 2) христианское учение наследует греческую философию и 3) синтетическая точка зрения, «согласно которой иудеи были просветлены благодаря Закону и пророкам, греки же были просветлены, пусть и в меньшей степени, через философию. Закон и пророки, с одной стороны, и философия — с другой, предвосхищали Евангелие» [7]; греческая философия подготовила почву для восприятия христианских истин, предоставила категориальный и логический аппарат для истолкования и обоснования новой религиозной веры.

Первая точка зрения теоретически несостоятельна. Не случайно реакция стоиков и эпикурейцев на речи Павла в афинском Ареопаге (высшем органе судебной и политической власти) была более чем красноречивой. Пока он вел речь о Боге, ему внимали, но едва он заговорил о воскресении из мертвых, его прервали. В «Деяниях апостолов» читаем, что, заслышав о воскресении из мертвых, одни начали глумиться, другие сказали: «По поводу этих доводов послушаем тебя в другой раз». Так Павлу пришлось покинуть собрание

По второй точке зрения приведем интерпретацию известного православного теолога В. В. Зеньковского [9]. Согласно ему, христианство наследует греческую философию в плотиновской интерпретации, которая представляет собой своеобразное богословие.

Вообще никакой чистой философии, независимой от истолкованного в христианском смысле Логоса — разума, творческого человеческого духа и целостного бытия, не существует. Возникновение гносеологического дуализма веры и знания объясняется необходимостью обоснования христианского учения. Западное христианство не могло, например, полностью принять Аристотеля потому, что он отрицал индивидуальное бессмертие и признавал бесконечность Космоса, что противоречило христианской идее творения, которое предполагает начальный момент времени. На Востоке же аристотелевское учение принималось с включением в него элементов платонизма и неоплатонизма. В теологии возникает идея отделить чисто философские концепции от богословских — идея, оказавшаяся роковой для судеб христианской культуры. Проиллюстрировать это можно на следующих примерах.

Фома Аквинский разделил веру и знание, отведя знанию всю область, подвластную естественному разуму. Но это как бы низшая сфера познания. Над ней располагается сфера религиозного познания, основанного на высшем источнике — Откровении. Между обозначенными двумя сферами познания налаживается гармоническое сотрудничество. То, что взято из сферы естественного разума и не соответствует религиозным постулатам, должно быть объяснено с точки зрения религиозной веры. Последовательное проведение концепции Аквината ведет к полному отрыву философии от веры. Выражения «христианская философия» или «философия религии» с этой позиции бессмысленны (равно как бессмысленно понятие «христианская математика»).

По мнению некоторых (как правило, православных) современных богословов, после Аквината в ХШ-XVI вв. произошло «трагическое» отделение от Церкви (секуляризация) различных сфер культуры: права, философии, науки. Церковь теряет авторитет и самое главное — власть. Лютер и Кальвин полностью отделили Церковь от культуры. Дуализм, провозглашенный в теории, воплотился на практике в самостоятельных институтах общественной жизни, отношения между которыми устанавливаются подобно дипломатическим отношениям между различными государствами.

После отделения философии от религии и церкви возникают многочисленные попытки построения «новых» религий на философских началах: «система разумного христианства» (очищенного от нерациональных моментов; все трагическое, кровавое и страшное, что было связано с христианством, отсылается в прошлое под названием «старое христианство»); религия в границах разума (Кант); религия как функция человеческого духа, очищающая и нравственно возвышающая его (Шлейермахер), и др. Эти попытки исходят из лагеря философов и направлены на восстановление религиозно-нравственного начала в жизни человека. Это путь от секуляризованной философии к «подлинной» религии как основе нравственного чувства. С другой стороны, существует обратное движение от религии к ее философским началам.

К IV в. христианство идейно окрепло, и после указа императора Константина в 311 г. о свободе христианского вероисповедания и прекращении гонений на христиан теологические споры переносятся внутрь христианства, наиболее значимые философские концепции и идеи (Аристотеля, Платона, неоплатоников) приспосабливаются для нужд обоснования христианского учения. Христианство становится официально признанной религией Римской империи. Пройдет еще немного времени и Никейский Собор в 325 г. примет окончательную формулировку основной догмы христианства — символа веры — Троицу: Бог един по существу, но троичен в лицах (ипостасях). Это Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой — всем трем лицам приписываются одинаковые божественные свойства (премудрость, вечность, благость, святость и т. д.), но у них есть индивидуальные различия. Бог-Отец не рождается и не исходит от других лиц троицы (абсолютное первоначало), Бог-Сын (Логос, Слово — смысловое начало) предвечно рождается от Бога-Отца, Бог-Дух (животворящее начало) исходит от Бога-Отца.

С троицей тесно связан и другой основной вопрос христианской доктрины: христологическая проблема, т. е. проблема понимания природы Иисуса Христа, а именно как сочетаются в нем начала божественное и человеческое. Одно из влиятельных христианских течений — несторианство — различает божественную и человеческую природы Христа и не допускает их слияния. Иисус в понимании несториан ни Бог, ни богочеловек, а смертный, в которого вошел Дух Святой. Другое течение — монофизиты — считает Иисуса Богом, отвергая присутствие в нем человеческой природы. В 431 г. Эфесский собор осуждает несторианство, а в 451 г. Халкедонский собор устанавливает формулировку о единстве двух равноправных начал в Христе — божественном и человеческом. Теперь каждый человек должен нести свой крест. Страданиями, смирением и покорностью он должен изжить зло (концепция непротивления злу силою). Идеи Страшного суда, небесного воздаяния и Царства Божьего легли в основу христианской нравственности, христианского утопического социализма. Христианские обряды прямо вводят божественные начала в человеческую жизнь.

Влияние платонизма на христианскую мысль наиболее ярко проявляется у Дионисия Ареопагита (примерно V—VI вв.) [10]. Он сформулировал основания апофатического (отрицательного) богословия. Утвердительные суждения о Боге, а значит, и его познание являются лишь отражением божественного света в творениях. Иерархия и гармония земного устройства соответствует божественному плану. О видимом и умопостигаемом мы многое можем сказать, многое можем выразить в мысли и слове. Но так как Бог превосходит все сотворенное им и является наивысшим сущим, то о нем лучше молчать. «В «Мистической теологии» мы читаем: «Благую Причину всего можно выразить словами многими и немногими, но также и полным и абсолютным отсутствием слов. В самом деле, чтобы ее выразить, нет ни слов, ни понимания, ибо она свыше положена над всеми, а если и является, то тем, кто превозмог все нечистое и чистое, превзойдя в подъеме и сакральные вершины, оставя позади все божественные светила и звуки призывные, все словеса и рассуждения, проникнув через все туманные завесы туда, где, как гласит Писание, царствует Тот, кто выше всего»

Обоснование христианского мировоззрения с рациональных позиций с использованием элементов логики было дано Иоанном Скотом Эриугеной (ок. 810 — ок. 877 гг.). Большое влияние на него оказали сочинения псевдо-Дионисия, которые были им впервые переведены на латинский язык. Следуя псевдо-Дионисию, Эриугена считает, что одновременное принятие утвердительного и отрицательного суждений о божественной сущности — лишь кажущееся противоречие, которое снимается в самой божественной сущности. Если кто-то утверждает, что «Бог существует» — это лишь выражение восхищения Создателем иерархически низшего по отношению к нему существа. Суждение «Бог не существует» тоже может быть принято, но в другом смысле: мы высказываем такое суждение потому, что для нас Бог рационально непостижим, и его атрибуты нельзя выразить в слове.

Современный историк средневековой философии Ф. Коплстон указывает на несоответствие христианского учения его философскому истолкованию.

Но более всего Ансельм Кентерберийский прославился своим априорным доказательством бытия Бога, которое опиралось на знаменитый онтологический аргумент: «Бог превосходит по величию и мудрости все мыслимое». Поэтому любые попытки говорить о несуществовании Бога подразумевают, что говорящий в своем разуме уже представил существо, превосходящее Бога, что противоречит исходному аргументу, т. е. высказывание «Бог не существует» — ложно, поэтому нам с необходимостью приходится признавать истинность высказывания «Бог существует». Такое доказательство выводит из идеи Бога его существование, изначально отождествляя идею Бога с ее реальным существованием. Разумеется, если посылки истинны, то сам ход доказательства не вызывает никаких возражений. В дальнейшем такое доказательство было отвергнуто Фомой Аквинским (и поэтому не принимается большинством теологов), но возрождено к жизни Декартом и Лейбницем, далее вновь опровергнуто Кантом и обсуждается по сей день. «Ясно, что доказательство с такой славной историей достойно уважения независимо от того, состоятельно оно или нет, — замечает Бертран Рассел и далее поясняет: — Суть вопроса заключается в следующем. Существует ли нечто, о чем мы можем составить мысленное представление, для которого (этого нечто) одно то, что мы можем составить о нем мысленное представление, является доказательством существования вне наших мыслей? Каждый философ хотел бы ответить на такой вопрос утвердительно, ибо дело философа достигать знания фактов о мире не столько при помощи наблюдения, сколько при помощи мышления. Если такой ответ правилен, то мы можем перебросить мост от чистой мысли к фактам;

если неправилен — не можем. В такой общей форме Платон использует своего рода онтологическое доказательство, чтобы подтвердить объективную реальность идей. Но до Ансельма никто не сформулировал этого доказательства в его обнаженной логической чистоте" После Эфесского и Халкедонского соборов роль христианства в общественной жизни все более и более возрастает, оно медленно, но неуклонно превращается из официально признанной в господствующую религию Римской империи. Но для внутрицерковной жизни наступают нелегкие времена, потому что на деле решения указанных соборов подготовили почву к постепенному (V-VII вв.) отмежеванию от римской церкви восточных христиан (несториан, монофизитов) и в более позднее время (1054) привели к расколу христианства на западную и восточную церкви, правда, здесь уже к доктринальным расхождениям прибавились причины политического характера (реформа Григория VII и в связи с этим нежелание Востока, и в частности Святой Руси, подчиниться единоначалию Папы). Доктринальные расхождения были следующими:

догмат об исхождении Святого Духа (в римско-католической церкви признается исхождение Духа от Бога-Отца и Бога-Сына, в греко-православной — только от Бога-Отца);

отказ восточной церкви от практики индульгенций — платного освобождения человека от совершенных им грехов;

католическое учение о чистилище, в которое попадают души умерших христиан, которые могут затем попасть в рай, в том числе благодаря молитвам, возносимым за них на земле; обет безбрачия для священников в католицизме; догмат о непогрешимости Папы в делах веры; признание источником веры для католиков помимо Священного писания также и Предания — совокупности постановлений всех соборов, высказываний, постановлений пап и творений отцов церкви.

Кроме того, утвердились некоторые обрядовые отличия, в том числе употребление латинского языка в католическом богослужении. После VIII в. православная церковь уже не участвовала во Вселенских соборах. Она неизменно придерживается доктринальных положений, которые были приняты на двух первых Вселенских соборах — Никейском и Халкедонском. К этим положениям относятся представления о божественном творении, о троице, христологическая проблема, догмат крещения и учение о загробной жизни. От верующих требуется знание наизусть Символа веры и умение его хорового исполнения. В последнее время в православии уделяется большое внимание рациональным доказательствам основных положений вероучения, пропагандируется идея связи веры и знания, науки и религии.

В большинстве стран православная церковь отделена от государства. Католицизм всегда стремился стать государственной религией, поэтому в нем сочеталось стремление к объединению духовной и светской властей. Главные католические церковные иерархи назначаются Папой, который обладает огромным авторитетом.

В XVI в. в результате мощного движения Реформации происходит раскол католицизма, возникает протестантизм. Он признает единственным источником веры Священное писание, объявляет принцип священства всех верующих (церковь сохраняется для исполнения культа и особо важных обрядов), вводит богослужение на родном языке верующих (Библия переводится на национальные языки). Протестантизм отстаивал принцип спасения личной верой независимо от конкретных (добрых или злых) поступков и признавал самостоятельность государства по отношению к церкви. Снизив значение обрядов, протестантизм усилил значение внутриличностного духовного общения с Богом и предоставил верующим свободу в трактовке Библии.

Уже в XVI в. образуются такие разновидности протестантизма, как лютеранство, кальвинизм и англиканство. Лютеранство было первоначально в основном распространено в Германии, Австрии и Скандинавских странах, кальвинизм — в Швейцарии, Франции и Венгрии, англиканство — в Англии и Шотландии.

Ислам, третья мировая религия, возник в VII в., и его основателем является Мухаммед. Исповедуют эту религию арабоязычные народы, а также жители Северной Африки и большей части Азии. Основной книгой ислама является Коран, который представляет собой собрание изречений и поучений Мухаммеда.

Система догм ислама строится на абсолютной вере в Аллаха как единственного бога, пророком которого и был Мухаммед. Признается, что бог посылал людям и других пророков, но Мухаммед выше их. К основным обрядам ислама относятся ежедневная пятикратная молитва, омовение перед ней, уплата налога для бедных, ежегодный пост, совершение хотя бы один раз в жизни паломничества в Мекку. Как и другие религии, ислам представляет собой некоторую систему нравственных норм. В Коране формулируются нравственные заповеди, которым человек должен следовать в своей жизни.

Заключение

Религия является одной из наиболее распространённых форм общественного сознания, то есть таким духовным образованием, которое отражает общественное бытие, существующий мир — природу и социум. Религию можно определить как систему воззрений человека и вытекающих из этих воззрений действий по отношению к тому, что представляется человеку сверхъестественным, выходящим за рамки привычного. Как правило, религией называют веру в существование сверхъестественных сил и существ, воплощённых в образах богов, духов и т. п.

Само слово «религия» происходит из латинского языка и образовано от глагола «religare» — «связывать», «объединять». Существует множество определений религии. Их можно разделить на две группы: теологические и светские (философские и научные). В большинстве случаев теологи определяют религию как переживание человеком присутствия в мире божественного начала и стремление к соединению с этим началом. По мнению протестантского богослова Рудольфа Отто (1869−1937), религия это восприятие имеющегося в мире священного, «нуминозного». Изучение религии философией начинается ещё в античности.

На протяжении всего существования философии было предложено множество попыток определения феномена религии. Причём, философы пытались связать такое определение с выдвигаемыми ими философскими системами. Так, И. Кант (1724−1804) в работе «Спор факультетов» утверждал, что у религии те же функции, что и у морали. С точки зрения И. Канта, религия — это «совокупность всех наших обязанностей вообще как велений Божьих… Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т. е. объекту, ибо она касается долга вообще… Религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога». Отличие религии от морали является, по Канту, лишь формальным. Кант приходит к выводу, что «нет различных религий, есть лишь различные виды веры в божественное откровение». Действительно, религия имеет очень важное значение как регулятор поведения людей, именно в рамках религиозных доктрин были составлены первые этические кодексы (10 заповедей Моисея и пр.), которые ставили перед людьми нравственные ориентиры и вносили порядок в функционирование социума и в выстраивание отношений между людьми. С точки зрения Г. Гегеля (1770−1831), религия — одна из форм абсолютного духа, более совершенная, чем искусство, но менее совершенная, чем философия. Гегель утверждал, что религия и философия чрезвычайно близки между собой.

У религии и философии Гегель признаёт наличие общего содержания — размышление о мире, абсолютном начале, предназначении человека. Религия и философия — это два языка, на котором говорят об одних и тех же предметах. Религия, по Гегелю, ведёт речь на языке чувств и представлений, тогда как философия оперирует языком конкретных понятий. В религии мировой дух, достигший ступени человеческого сознания представляет себя, а в философии — познаёт себя. В философии, особенное в её материалистических учениях, популярной на протяжение многих веков является «просветительская» точка зрения на религию. Согласно ей, религия — результат отсутствия у людей правильных знаний о мире, их непросвещённости. В результате люди объясняют всё непонятное им фантастическим образом, придумывая сверхъестественных существ, якобы управляющих всем мирозданием и влияющих на жизнь людей. Как считают сторонники «просвещенческой» точки зрения, прогресс научного знания сможет рассеять тьму невежества, и освобождённые от суеверий и заблуждений умы людей не будут нуждаться в религии. К представителям подобной точки зрения относятся мыслители разных исторических эпох: от Эпикура и Лукреция в античности до Бертрана Рассела в 20 в. Особенно распространённой подобная точка зрения стала в 18 веке — веке Просвещения (Ф. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах и пр.). Также в философии достаточно серьёзно представлена точка зрения, утверждающая, что в религии (прежде всего, в образах богов) отражаются сущностные черты человека. Напомним о мысли, выдвинутой ещё в 6 в. до н.э. Ксенофаном: люди творят богов по своему образу и подобию, наделяя их чертами своего физического облика и характера.

Список литературы

1. Антология мировой философии. В 4-х т. М., 1969−1972.

2. Гайденко П. П. О предмете религиозной философии // Общественные науки и современность. 2006. № 1.

3. Гайденко П. П. Природа религиозного мировосприятия // Вопросы философии. 2005. № 5.

4. Гарин И. Что такое философия. Что такое истина? // М., 2001.

5. Гегель Г. Философия религии: В 2 т. М., 2006. Т. 1.

6. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 2004. Т.1.

7. Гоготишвили Л. А. Лосев, исихазм и платонизм // Начала, 2004. № 1. М., 1994.

8. Ильин И. А. Философия и жизнь. // На переломе. Философия и мировоззрение. М., 2000.

9. Кураев А. (диакон). Христианская философия и пантеизм. М., 2007.

10. Лобковиц Н. Христианство и культура // Вопросы философии. 2003. № 1.

11. Лобовник Б. А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 2006.

12. Ойзерман Т. И. Проблемы историко-философской науки. M., 2009.

13. Самыгин С. И., Нечипуренко В. А. Религиозный опыт (социально-психологические измерения). Ростов-на-Дону, 2005;

14. Самыгин С. И., Нечипуренко В. А., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и философиия религии. Ростов на — Дону, 2006.

15. Свенцицкий В. (прот.) Диалоги. М., 2001.

16. Хрестоматия по философии: Учеб. Пособие для вузов / Отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. Ростов н/Д. 2009.

17. Юшкевич П. С. О сущности философии // На переломе. Философия и мировоззрение. М., 2000.

18. Яблоков И. Н. Религия: сущность и явления. М., 2002

Показать Свернуть
Заполнить форму текущей работой