Православие

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Министерство образования и науки Украины

Донецкий национальный технический университет

Кафедра философии

Реферат

по религиоведению

Православие

Выполнила:

Зимогляд Светлана Александровна

студентка II курса

факультета экологии и химической технологии

гр. ЭП — 09

Проверил:

Федосов Анатолий Сергеевич

Донецк — 2010

Содержание

  • Введение
  • 1. Православие: причины, история формирования, количественные показатели и география распространения
  • 2. Особенности вероучения, культовой деятельности и организации Православной Церкви
  • 3. Философия православия
  • 3.1 Академическая философия
  • 3.2 Метафизика всеединства
  • 3.3 Новое религиозное сознание
  • Заключение
  • Список литературы

Введение

Долгое время Православие не имело того мирового значения, той актуальной роли в истории, какие имели Католичество и Протестантизм. Оно оставалось в стороне от страстной религиозной борьбы ряда столетий, столетия жило под охраной больших империй (Византии и России) и хранило вечную истину от разрушительных процессов мировой истории.

О православии написано множество книг как самими священнослужителями, так и философами, историками. Тема по сей день остается актуальной, так как именно о самом православии есть множество письменных источников, так как с древности велись протоколы Соборов, писались трактаты. Многие талантливые историки и философы прошлого были талантливыми богословами. Может потому так богата и ярка наша культура. Но есть и другая, отрицательная сторона православия, — оно никогда не способствовало прогрессу. То есть, для истинного православного смыслами жизни прогресс или достижение богатства никогда не являлись.

Целью данной работы является: раскрыть и понять причины возникновения православия, как оно формировалось. Узнать какие существуют особенности вероучений, как организовывается Православная церковь. Какова философия православия.

1. Православие: причины, история формирования, количественные показатели и география распространения

Христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Однако проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше. Исторические источники утверждают, что бабка князя Владимира княгиня Ольга была христианкой/Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира. Православные источники связывают проникновение христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода.».

Исторических источников, подтверждающих версию о миссионерской деятельности апостола Андрея не существует. Однако существуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и ' до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов. Однако /перед историками всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: богословская, церковная и светская, научная.

В соответствии с церковной версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер» Согласно летописному повествованию, прежде чем принять византийский вариант христианства. князь Владимир выслушал приверженцев различных религий: иудаизма, ислама (мусульманства) и христианства. Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание Великого князя, послы возвратились в Киев и сообщили Владимиру и его окружению следующее: «Ходили де к болгарам, смотрели как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбора вер» качестве причины принятия христианства церковь выдвигает версию о сверхъестественном озарении, которое снизошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Константинополе.

Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкованием социальных процессов, происходивших на Руси в Х веке: К середине Х века Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д. Старая славянская религия — языческий политеизм — уже не удовлетворяла духовных потребностей населения. Тем более он не способствовал упрочению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна была занять централизация управления населением на основе великокняжеской власти.

Все древнеславянские верования были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили способность быть социальными интеграторами и регуляторами. Нужна была объединяющая идея для всех племен и народностей — идея единого Бога. Этим требованиям соответствовало христианство, с его учением о едином Боге — спасителе всего человечества.

Правящие слои тогдашнего Русского общества осознавали необходимость принятия новой цивилизованной формы религии, для того, чтобы обрести идейное единство с Византией и Западной Европой, для которых они являлись варварами. Это единство благоприятствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благоприятствовало торговле, заключению военных союзов и т. д. Конкретный же выбор византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византией, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществления этой нелегкой миссии. Всякое новое воспринимается с трудом, тем более, что связано с вековыми обычаями и традициями. Исторические источники свидетельствуют, что установление христианства на Руси не исчерпывалось актом знаменитого Крещения. Потребовались многие годы борьбы, просвещения и увещевания, прежде, чем новая религия укоренилась на территории Русского государства.

В каноническом отношении Русская православная церковь долгое время находилась в полной зависимости от Константинопольской патриархии. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (ок. 978−1054) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком — митрополитом Леонтием. До татарского нашествия высшее духовное лицо в России — Киевский митрополит прямо назначался из Константинополя. 'Только два раза 1051 и 1147гг. русские попытались посвятить себе митрополитов (Иллариона и Клима) сами, собором русских епископов. Константинополь не утвердил этих назначений сославшись на то, что «нет того в законе, чтобы епископы ставили митрополита. Патриарх ставит митрополита». И русские в конце концов вынуждены были признать власть патриарха Константинопольского.

Только со времени нашествия татар на Русь отношения русской церкви к патриарху начали изменяться. Этому способствовало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев четвертого похода. Эта двойная неурядица — в России и на Балканском полуострове — привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константинополь ездили только за утверждением. Так продолжалось два века — до середины XV столетия. В 1448 г. русская церковь объявила себя автокефальной.

В 1455 г. Константинополь захватили турки. Разрушение Византийской империи, интересы укрепления авторитета российского государства, а также возросшее влияние Русской православной церкви за рубежом привели к тому, что в 1589 г. была создана московская патриархия и митрополит Иов на Поместном соборе был избран первым русским патриархом. Сделав Русского патриарха независимым от Константинопольского, собор вместе с тем поставил его в зависимость от царской власти; согласно соборному уложению, патриарх после избрания на Поместном соборе, утверждался царем.

Дальнейшее укрепление власти церкви в государстве было проведено патриархом Никоном в середине 17 века. Никон провел ряд реформ, последствием которых явился раскол в Русской православной церкви — возникло старообрядчество. Мы не имеем сейчас времени рассматривать причины этого раскола. Мы их рассмотрим при изучении соответствующей темы. Здесь же отметим, что Никон в своей реформаторской деятельности стремился утвердить приоритет духовной власти над светской, стремился стать над царем. Но в борьбе с самодержавием Никон потерпел поражение. В результате Поместный собор 1667 года осудил Никона, лишил его сана и подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Окончательное подчинение церкви государству произошло в период управления Петра I. В 1721 г. Петр I ликвидировал патриаршество и учредил Святейший синод — коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом должен был управлять царский чиновник обер-прокурор. Церкви вменялось в обязанность исполнение ряда функций государственной власти: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Православие верой и правдой служило самодержавию в течение последующих двух веков, вплоть до свержения династии Романовых и ликвидации монархии в результате Февральской революции 1917 года. Самодержавие характеризовалось православным духовенством как народная святыня — «сокровище, какого нет у других народов». «Кто осмелится говорить об ограничении его, тот наш враг и изменник» — утверждалось на страницах официального органа Русской православной церкви «Церковные ведомости».

На начальном этапе Февральской революции между церковью и Временным правительством установилось взаимопонимание и тесное сотрудничество. Временное правительство для проведения своей политики нуждалось в поддержке церкви. Поэтому оно предприняло ряд шагов, направленных на установление добрых отношений. Церковь получила крупные ассигнования на содержание храмов и клира. Временное правительство запрещало конфискацию земельных землевладений. Руководство Временного правительства высказывало знаки уважения к церкви. Так на открытии Поместного собора присутствовал и выступил с приветствием тогдашний руководитель Временного правительства А. Керенский. В свою очередь, православные священники стремились оказать поддержку Временному правительству, обосновать законный характер новой власти. «Отрекшись от престола бывший наш государь передал законным порядком власть своему брату, в свою очередь отрекшемуся от власти до окончательного решения Учредительного собрания брат государя законным же порядком передал власть Временному правительству и тому правительству постоянному, которое будет дано России Учредительным собранием. Итак, мы теперь имеем вполне законное Временное правительство, которое является властью предержащей, так называет ее слово Божье. Этой власти ныне единой, верховной и всероссийской мы обязаны повиноваться по долгу религиозной совести, обязаны за нее молиться, обязаны повиноваться и власти местной, от нее поставленной».

Временным правительством в порядке обеспечения свободы совести был проведен ряд реформ, основной смысл которых заключался в том, чтобы уравнять в правах все религии России, отделить школу от церкви и т. д. В школах было отменено обязательное преподавание закона божьего, церковноприходские школы передавались из-под юрисдикции церкви Министерству школ. Все эти мероприятия вызвали в церковных кругах недовольство Временным правительством. Церковные круги не могли отрешиться от старых амбиций, а может быть и не хотели признать, что революция требует принципиальных изменений в церковно-государственных отношениях. Большинство было склонно думать и требовать, чтобы государство сохранило свои обязательства по отношению к православной церкви и только освободило ее от стеснительной опеки. Церковь представлялась им как самостоятельная сила, стоящая как бы над государством. Подобные настроения нашли свое отражение в ряде документов церкви, в том числе и в решениях Поместного собора, который начал свою работу 15 августа 1917 года. Таким образом в управлении Русской православной церковью, а значит и в ее отношениях с государством произошло эпохальное событие. Собор был призван восстановить патриаршество Русской православной церкви, определить ее дальнейшие пути развития на долгосрочный период. В ноябре 1917 года жребием из трех кандидатов патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин Василий Иванович (1865−1925)].

В период работы Поместного собора состоялся Октябрьский переворот. Власть от Временного правительства перешла в руки большевиков. Началась Великая Октябрьская социалистическая революция, которая сопровождалась гражданской войной. Патриарх Тихон сразу после своего избрания занял позицию резко враждебную по отношению к Советской власти. В своем новогоднем обращении к пастве патриарх Тихон сравнивал начавшиеся в России социалистические преобразования с вавилонским строительством и предрекал, что их ожидает та же участь, что и замысел вавилонян [2. Стр. 102−106].

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Автокефальные церкви имеют в различных странах экзархаты, епархии, благочиния, подворья, миссии. Например, Русская православная церковь имеет экзархаты в Средней и Западной Европе, епархию в Бельгии, благочиния в Австрии, Японии, Венгрии, подворья в Белграде, Бейруте, Софии и т. д. В свою очередь, другие автокефальные православные церкви имеют свои представительства на территории России и стран СНГ [2. Cтр. 97−98].

2. Особенности вероучения, культовой деятельности и организации Православной Церкви

Догматические и культовые особенности православия сформировались в рамках единой христианской церкви до раскола ее на греко-католическую, православную и римско-католическую. Все нововведения, осуществленные католической церковью и протестантизмом, православие не признает. Православные считают, что вся полнота христианского учения содержится в Никео-Цреградском символе веры, его догматы представляю собою абсолютную истину, неизменную, вечную и поэтому не подлежат никаким поправкам, дополнениям и усовершенствованиям. Таким образом, православие — это древнейшее из имеющих мировое значение направлений христианства. Критерием православия с церковной точки зрения выступает неизменное хранение учения Христа и апостолов, как оно изложено в Священном Писании и Священном Предании. Последнее состоит из девяти частей:

1. Символы веры древнейших поместных церквей (иерусалимской, антиохской);

2. Так называемые «правила апостольские», которые содержат практику апостольских времен;

3. Вероопределения и правила первых семи Вселенских соборов и т рех поместных;

4. Исповедания веры, сделанные Отцами церкви;

5. Деяния Вселенских и поместных соборов;

6. Древние литургии (богослужения);

7. Акты мучеников (жития святых);

8. Творения Отцов и Учителей церкви, объясняющие церковное учение;

9. Древняя практика церкви во всех ее проявлениях.

православие религиозное сознание вероучение

В православии Священное Предание равноправно со Священным Писанием; оно такое же божественное откровение, такое же слово Божие. Различие лишь в том, что Священное предание есть слово Божие, устно переданное церкви Иисусов Христом и апостолами, а Священное Писание — слово Божие, заключенное в книги, и в письменах переданное церкви «богодухновенными мужами». Основное значение Священного Предания заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания Священного Писания, в котором многие мысли изложены сжато и нуждаются в пояснении. Толкование Священного писания без обращения к Священному Преданию, как считает церковь, может привести к искажению истин веры, к ереси.

Православные вероучительные догматы делятся на непостижимые для человеческого разума и постижимые для него. К первым относятся, например, краеугольный догмат христианства о пресвятой Троице, учащий, что Бог един по существу, но троичен в лицах; ко вторым — важнейший догмат о единой, святой, соборной и апостольской церкви.

Название «святая» и «апостольская» объясняется следующим образом. Своб историю церковь ведет с новозаветного эпизода сошествия Святого Духа на апостолов, что произошло на десятый день после вознесения Хритса. В этот день приняли крещение около трех тысяч человек. Они остались с апостолами, и таким образом возникла христианская церковь. Устроенная апостолами, православная церковь непрерывно и неизменно сохраняет их учение.

С момента своего сошествия на апостолов Святой Дух пребывает в церкви в виде благодати Божьей. Эта благодать от апостолов перешла к их воспреемникам — епископам (высшие иерархи церкви, в православии именуемые архиереями) и пресвитерам (в православии: священники, диаконы) и продолжает пребывать в церковь, переходя от одного поколения священнослужителей к другому через таинство священства, осуществляемое путем обряда рукоположения (хиротонии). Через священников (исключая диаконов) к благодати Божьей приобщаются и рядовые верующие. Это происходит в ходу осуществления таинств, т. е. священных действий, в которых, по церковному определению, «под видимым образом сообщается верующим невидимая» благодать Божия [1, Стр. 40−41].

Таинство крещения — это одно из главных таинств, символизирующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд крещения происходит в форме омовения. В православной церкви младенца трижды погружают в воду. Взрослого человека просто обмывают водой. Через таинство крещения, учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крещается взрослый, то и все прочие грехи). Совершение обряда крещения означает приобщение человека «в лоно церкви». Именно после совершения этого обряда он становится христианином — православным, если этот обряд проведен по православному канону, католиком — если по католическому и т. д. С обрядом крещения связано и имянаречение. В результате этого обряда новорожденный получает свое собственное имя. По традиции это имя связано с именем святого, которому посвящен день, в который родился крещаемый.

Второй по времени, но не менее важный обряд — это совершение таинства причащения или святой евхаристии (благодарственной жертвы). По христианскому вероучению обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу Богу и Отцу, благословил и освятил хлеб и вино и приобщил своих учеников, а в их лице и всех верующих к Богу» «Ядите тело мое, пейте мою кровь в знак близости ко мне», — заповедовал Иисус Христос. Памятуя об этом, церковь совершает таинство причащения. Конкретно содержание этого обряда состоит в том, что верующим дают съесть специально выпеченный хлеб — просфору, который они запивают глотком красного вина из особого сосуда — потира. Считается, что во время этого обряда совершается таинство преосуществления, то есть хлеб-просфора превращается в тело Иисуса Христа, а вино — в кровь.

Причащению придается большое значение в православной церкви. Этот обряд сопровождается рядом других таинств. Духовенство настаивает на том, чтобы каждый верующий, причащался не реже одного раза в год. Считается, что только на основе таинства причащения человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом.

Совершение таинства покаяния (исповеди) является непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина. Совершение таинства покаяния включает в себя два важных акта. Первый состоит в исповедании грехов. Исповедание грехов представляет собой отчет верующим перед священнослужителем в нарушении заповедей божьих или церковных предписаний. Считается, что исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него груз грехов, удерживает в дальнейшем от всякого рода прегрешений. Поэтому важной составной частью таинства покаяния является ритуал «отпущения грехов», который правомочено сделать только специальное лицо — священнослужитель определенного ранга. Первоначально, в раннем христианстве покаяние носило публичный характер. Начиная с XIII века вводится «тайная исповедь». И священник должен соблюдать тайну исповеди. Церковь гарантирует сохранение этой тайны. Нарушение тайны исповеди считается большим грехом.

Таинство миропомазания также важная составная часть многих культовых действий. В православной церкви миропомазание совершается сразу за обрядом крещения. Это таинство происходит в форме крестообразного смазывания тела человека (лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и ног) особым ароматическим маслом (миром). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого. При этом он повторяет слова «Печать Святого духа». Смысл этого таинства в православном катехизисе истолковывается так: «чтобы сохранить душевную чисто-русская православная церковь: ту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь Божия, которая и подается в таинстве миропомазания».

Таинство брака — церковное освещение обряда бракосочетания или венчания — это также важный момент религиозной жизни человека. С точки зрения православного вероучения, семья — это первичная ячейка духовной общности людей — «домашняя церковь». В этой церкви рождается христианин, через крещение он приобщается к вселенской церкви, получает христианское воспитание и умирает как христианин.

Обряд венчания построен таким образом, чтобы подчеркнуть особую важность этого события в жизни молодых людей. Священник встречает молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих Бога, именем которого совершается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у Бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чащи. Затем их обводят вокруг алтаря. При этом вновь возносятся молитвы к Богу. Духовный смысл этого обряда состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба.

Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком. Обряд состоит в смазывании лба, щек, губ, рук и груди освященным деревянным маслом — елеем, сопровождаемым чтением молитв, в которых священнослужители просят Бога ниспослать больным выздоровление. При этом читаются семь посланий апостольских, произносятся семь ектений (прошений) о болящем. Духовный смысл этого таинства, по учению церкви, заключается в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов.

Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православной церкви существует три степени священнослужителей: первая (низшая) — диакон [ (диакон, протодиакон, архидиакон, (в монашестве иеродиакон)]; вторая (средняя) — пресвитер [ (священник — иерей, протоиерей, протосвитер, (в монашестве — иеромонах, игумен, архимандрит)]; третья (высшая) — епископ (викарный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх). В совокупности все эти категории священнослужителей составляют церковную иерархию. Каждая из ступеней священства имеет свои отличительные особенности в облачении, за каждой из них закреплены определенные права и обязанности.

Таинство священства совершается на основе специального обряда хиротонии — рукоположения, в процессе которого осуществляется возложение рук вышестоящего служителя культа — на голову посвящаемого. Считается, что в момент возложения рук епископа на голову посвящаемого в пресвитеры или в диаконы, последнему передается божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми. Пресвитер получает от епископа власть совершать все таинства, кроме священства, и все богослужения и обряды. Дьякон не может самостоятельно совершать таинства и богослужения, а лишь помогает служить епископу и пресвитеру при совершении ими таинств при богослужений. В епископы может посвящать лишь собор епископов. Посвящение в патриархи осуществляется посредством особого обряда — интронизации собором (собранием) трех других православных глав автокефальных церквей после избрания на эту должность Поместным собором православной церкви.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Молитвы — это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Примером коллективной молитвы является литания. Во время коллективной молитвы большое значение придается определенным ритуальным действиям: коленопреклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д.

Поклонение кресту — один из важнейших элементов православного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному учению, крест как символ был принят христианской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, который, как известно из Библии, был распят на кресте и тем самым освятил его своею кровью. Кресту приписывается магическая спасительная сила. Форма креста может быть различной: четырех, шести (для изображения надписи, прибитой над головой Христа) и восьмиконечная (с присовокуплением бруса для ног).

Культ икон — живописных или рельефных изображений Бога-Отца, Бога-Сына, Бога Святого Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными на них персонажами, обращаться к ним с молитвами. Некоторые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.

Православные верующие почитают также святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличии от византийского православия, в котором под мощами понимаются только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церкви, святые — это лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые — это посредники между Богом и людьми, небесные покровители, живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В первые века христианства канонизация происходила стихийно, увековечивая память о мучениках, отшельниках, исповедниках. Позднее были разработаны определенные правила, одним из которых является обретение мощей данного святого. В настоящее время вопросами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви — пасха. Пасха — это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования пасхи составляются специальные таблицы — пасхалии.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники — Рождество Христово, Крещение господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Успение Богородицы, воздвижение Креста, Вход Господен в Иерусалим или Вербное воскресение, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанные с престолами — святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены «Николин день», «Ильин день», день «Казанской божьей матери» и другие [2, Стр. 99−102].

Особенностью православия в организационном отношении является отсутствие какого-либо единого церковного центра, что сложилось исторически. На территории Византийской империи с самого начала формирования православия церковная власть было сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, причем Константинопольский, хотя и именовался Вселенский, являлся всего лишь первый среди главных и никакой административной властью за пределами своей патриархии не обладал. По мере распада империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь.

Духовенство в православной церкви делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Епископом может стать только монах. Высшим епископским чином является патриарх. Русская православная церковь возглавляется патриархом с 1589 года, за исключением периода с 1721 по 1917 год, когда во главе церкви был поставлен Святейший правительствующий синод, руководимый царским чиновником, оберпрокурором Святейшего Синода.

Ныне патриарх управляет церковью совместно с Синодом, председателем которого он является. Высшая же власть в области вероучения и церковного управления принадлежит поместному собору в составе архиереев, представителей духовенства и верующих. Синод собирается два раза в год. При нем функционируют различные учреждения: канцелярия и управление делами, отдел внешних церковных сношений, издательский отдел, хозяйственное управление, учебный комитет, пенсионный комитет.

Частью русского православия является старообрядчество, возникшее в середине XVII века. Причиной его появления стала церковно-обрядовая реформа, проведенная патриархом Никоном, которую многие верующие сочли нарушение «древлего благочестия». По своей догматике старообрядчество не отличается от «никоновского» православия, расхождения проявляются исключительно в культе. Старообрядцы отвергли следующие нововведения: крестное знамение творить тремя пальцами, а не двумя; крестный ход вокруг церкви совершать не с востока на запад, а наоборот; земные поклоны во время богослужения заменить поясными; почитать крест не только восьми — и шестиконечный, но и четырехконечный; «Аллилуйю» во время церковной службы произносить не дважды, а трижды" литургию служить не надо семьей просфорами, а над пятью; писать вместо «Исус» — «Иисус»; некоторые изменения в тексте молитв.

Старообрядчество — сложное по своему происхождению явление, в котором сплелись мотивы церковно-религиозные, политические, социальные. Однако, то, что на первый план в расколе XVII века вышли вопросы обряда, не является случайностью. Культовой стороне христианства на Руси всегда придавали особое значение, что было один из пережитков язычества, в котором лишало весь акт сверхъестественной силы. И в христианстве на массовом народном уровне произошло смешение обряда с догматом: обряду, «букве» христианства было предано значение сакральной неколебимости. Не случайно многие исследователи русского православия приходили в выводу, что христианство в народной среде свелось к элементарному обрядоверию.

Длительное время официальная церковь и царские власти вели жестокую борьбу против старообрядчества. С конца XVIII века отношение к старообрядцам стало изменяться к лучшему. После революции 1905 года они получили возможность отправлять культ, не опасаясь преследований. Но только в 1971 году на соборе Русской православной церкви была снята анафема на старообрядчество.

Старообрядчество распадается на два направления — «поповщину» и «беспоповщину». Поповцы признают необходимость духовенства и всех церковных таинств. Некоторые разногласия в их среде привели к тому, что поповщина распалась на две церкви: Русская православная старообрядческая церковь с центром в Москве и Древлеправославная церковь с центром в г. Новозыбкове Брянской области.

Беспоповцы, считая, что апостольская традиция после никоновских реформ в церкви прервалась, и истинного духовенства не осталось, пришли к мнению, что для спасения души священники не обязательны. Во главе общин беспоповцев стоят миряне, облеченные званием наставника, уставщика, начетчика. Часть беспоповцев отвергли все христианские таинства, но большинство сохранили крещение и исповедь (покаяние). Беспоповцы распадаются на ряд толков и согласий.

Старообрядцы не были единственными откольщиками от официального православия. В лоне русского православия, как и православия вообще, за многовековую историю не раз рождались различные еретические учения и секты, порой далеко уходившие и от православия и от христианства.

Одним из центров широкого еретического движения в средние века являлась Болгария. Здесь в Х веке зародилось движение «богомилов». Все видимое и материальное — земля, ее физическое и общественное устройство с царями, боярами, церковью — богомилы объявили плодом деятельности дьявола. Ими признавалось только духовное, и прежде всего душа, которую

Сатана не смог вдохнуть в созданные им тела Адама и Евы, упросив это сделать Бога. На земле, таким образом, фактически царит власть Сатаны.

Богомилы проповедовали идею всеобщего имущественного, правового и социального равенства, считали женщину с точки зрения прав личности во всем равной мужчине.

В дальнейшем учение богомилов распространилось во многих странах Европы, оказав огромное влияние и на Россию [1, Стр. 44−46].

3. Философия православия

Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование основных принципов вероучения.

Опираясь на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, ее видные представители Иоанн Дамаскин (675 — 753), патриарх Фотий (ок. 820 — ок. 891) предприняли попытку раскрыть весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики с целью обосновать истинность и непреходящую ценность христианского вероучения. В обширной работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин использовал совокупность знаний своего времени. Считая источником всякого знания откровение, он одновременно разработал сложную систему доказательств истинности христологических догматов. Задачей философии, с его точки зрения, является приобщение человека к мудрости, которая представляет один из важнейших атрибутов Бога. Философия помогает

познать духовный и материальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм, христианских принципов семейной и общественной жизни. Иоанн Дамаскин сформулировал основополагающие установки схоластики, в том числе и представление о науке как служанке богословия. В его сочинениях мистика переплетается с рационалистическими посылками.

В последующие века в византийской философии усиливаются мистические и иррациональные тенденции. В произведениях Григория Паламы (1296 — 1359), Григория Синаита (60-е гг. XIII в. — 40-е гг. XIV в.), Николая Квасилы (ок. 1320 — 1371), названных исихастами (греч. hecycha — покой, молчание, отрешенность), единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особенно привлекательным оказалось учение Григория Паламы (1296 — 1359) о двух модусах Бога. Бог как сущность абсолютно непознаваем. Он не может быть определен через атрибуты «бытия», «сущности», «природы», поскольку представляет собой сверхсущность. Но Бог проявляет себя в энергиях, которые доступны человеческому познанию через созерцание. Любая интеллектуальная философия бессильна в раскрытии трансцендентности Бога и восприятия воплотившегося Слова.

Особенно популярными в XIV — XVI вв. на Руси были произведения каппадокийцев — Василия Великого (ок. 330 — 379), его брата Григория Нисского (ок. 335 — ок. 394) и его друга Григория Назианского (ок. 330 — ок. 390) и исихастов. Однако это не означает, что религиозно-философские воззрения были однородными. Крайнему мистико-созерцательному направлению, разделяемому Сергием Радонежским (1314 — 1396), Нилом Сорским (ок. 1433 — 1508), противостояло рационально-схоластическое в лице Иосифа Волоцкого (ок. 1439 — 1515), Зиновия Отенского (? — ок. 1568). Хотя рационально-схоластическая тенденция не приобрела в русском православии заметного влияния, тем не менее она не прошла бесследно и в различных формах на непродолжительное время выступала на передний план.

В дальнейшем исихазм прочно вошел во все системы русской православной философии. Переориентация в конце XVII в. на западноевропейскую схоластику, на «христианский аристотелизм» и метафизический телеологизм X. Вольфа (1679 — 1754) не была ни долговременной, ни устойчивой. Вольфианский догматический рационализм, центрами распространения которого были Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская духовные академии, теряет в середине XVIII в. свою популярность, и в церковной ориентации господствующее положение вновь приобретает византийский мистицизм.

3.1 Академическая философия

В конце XVIII — начале XIX в. формируется направление в православной философии, получившее название академической философии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии — Ф. А. Голубинским (1797 — 1854), В.Д. Кудрявцевым-Платоновым (1828−1891), Казанской духовной академии — А. И. Бровковичем (? — 1890), В. И. Несмеловым (1863 — 1920), Петербургской духовной академии — М. И. Карийским (1840−1917), Ф. Ф. Сидонским (? — 1873), В. Н. Карповым (1798 — 1867), Киевской духовной академии — П. Д. Юркевичем (1827−1874), С. С. Гогоцким (1813−1889).

Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Но в отличие от богословия философия, по их мнению, может помочь верующим усвоить христианские принципы жизни на основе всестороннего обоснования их разумности и полезности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания. Оно признавалось истинным только в том случае, если опиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессе практической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Боге, или, что-то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание, по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение того, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истина содержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог является основой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой. Отсюда истиной должно считаться только то, что совпадает с божественной идеей, воплощенной в окружающей человека действительности.

Сторонники академической философии оценивают и процесс ее познания, считают познание достоверным только в том случае, если оно наряду с материальным и духовным миром включает мир сверхъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое, рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется предельно ограниченным, рациональное — недостаточным. Основным является идеальное познание, т. е. совокупность представлений о божественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенном существе, стоящем над миром. Оно достигается не эмпирическим или рациональным путем, а верой. Представители академической философии утверждают, что увлечение практической проверкой высших истин способно породить «материализацию научного знания», вызвать сомнения среди верующих ученых.

В онтологии центральное место отводится доказательствам бытия Бога, божественного происхождения мира и человека. Многие представители академической философии считают вполне оправданными рациональные доказательства: космологическое, телеологическое, психологическое, онтологическое, нравственное. Но при этом они подчеркивают, что каждое из перечисленных доказательств бытия Бога не выдерживает проверки, если к нему подходить только с рациональных позиций. Когда же эти доказательства будут дополнены евангельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, они станут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, по мнению В.Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознании человека трансцендентальный монизм.

Единство мира — вне мира, в Абсолютном существе, т. е. Боге. Истоки этого единства заложены в акте творения. Поэтому признание этой библейской идеи должно стать безусловным для разума. Человек — венец творения, в отличие от остальных явлении природы он поставлен Богом в центр Вселенной, является ее целью, наделен богоподобной душой. Бессмертная душа как отличительная особенность человека делает его, по мнению академиков, образом и подобием Бога. А это, в свою очередь, служит доказательством реальности Бога, поскольку без него немыслимо бессмертие души.

Представителями академической философии уделялось большое внимание разработке проблем христианской морали и антропологии. Наиболее обстоятельно эта проблематика раскрыта в работах М. М. Тареева и В. И. Несмелова. М. М. Тареев (1867 — 1934) в своих работах: «Философия жизни», «Основы христианства», «Христианская философия» — выдвинул представление о религиозной философии как высшей форме нравственного учения о христианстве. Подобное учение, по его мнению, будучи определенной системой мышления, является обоснованием истинной жизни.

М.М. Тареев настойчиво подчеркивал, что подлинно христианская философия — часть философии жизни. На основе духовного опыта, истолкованного как познание и переживание религиозных ценностей, формируется такое сознание, которое, с одной стороны, приближает верующего к сокровищнице христианской истины, а с другой — ограждает его от искажающих подлинное христианство учений. Опираясь на воззрения Р. У. Эмерсона (1803 — 1882), А. Шопенгауэра (1788 — 1860), С. Кьеркегора (1813−1855), А. Бергсона (1859 — 1941), В. Дильтея (1833 — 1911), М. М. Тареев предпринимает попытку сформулировать общие принципы такой философской системы, которая бы позволила достичь глубочайших корней мира ценностей, царства Божия, непосредственно прикоснуться к тайнам зарождения духовного мира, к рождающей силе Святого Духа, заглянуть в ту потаенную, скрытую в глубине сердца клеть, в которой впервые, в самом зародыше, определяется духовное благо.

М.М. Тареев рисует теологизированную картину направленности мировой истории. Он не ограничивается признанием божественной воли и провиденциальной цели в качестве определяющих факторов общественного развития. В его истории философии заметная роль отводится и естественной необходимости, противостоящей творческому первоначалу. Естественная необходимость и определяет, по его мнению, наличие в историческом процессе трагических коллизии, «свободы плоти», аморализма, явлении и поступков, чуждых человеку. Наличие в мире зла есть следствие естественной необходимости, «иноприродной духу».

3.2 Метафизика всеединства

Исходные принципы метафизики всеединства были сформулированы философом-мистиком, богословом и поэтом В. С. Соловьевым (1853 — 1900) в работах «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Оправдание добра», «Духовные основы жизни» и др.

Опираясь на традиции академической философии, философско-теологаческие воззрения Платона (427 — 347 до н.э.) и Августина (354 — 430), кантовскую антропологию и славянофильские представления об общественной солидарности, В. С. Соловьев предпринял попытку создать всеобъемлющее христианское мировоззрение на базе обновленной религии.

Исходным принципом философской концепции В. С. Соловьева являлось учение о всеединстве. В онтологаческом аспекте всеединство выступает как трехипостасный Бог, определяющий начало всякого бытия. Абсолютной формой всеединства становится вечная божественная идея, или София, содержащаяся в божественном Логосе. В качестве универсального божественного элемента всеединство проявляется в неотделимости творца и промыслителя от бессмертной души человека. Всеединство — это единство творца и творения.

В гносеологическом аспекте всеединство выступает как цельное знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловьевым как истина, включающая сущее, единое, все. В качестве такового оно вытекает не из результатов познавательной деятельности человека, а из проявления абсолютного начала в человеке, или, по-иному, веры, интуиции, созерцательности.

Определяющим началом действительности В. С. Соловьев считал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением которой является мир. Материальный мир не представляет законченной статической картины и развивается благодаря божественной воле. Он эволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное царство как начало творческого процесса является основанием рождения растительного царства; в свою очередь, растительное царство служит условием животного царства, затем природного и, наконец, духовного человечества. Переход от низших к высшим формам бытия у В. С. Соловьева — это целесообразное воссоединение утраченного в результате грехопадения единства мира.

У В. С. Соловьева история мирового процесса предстает в виде мистического эсхатологазма. Однако в отличие от ортодоксальных богословов В. С. Соловьев пытался создать концепцию оптимистической эсхатологии, в соответствии с которой спасение человечества обеспечивается его приобщением к идее богочеловека. Религиозная философия освобождает сознание людей от внешней авторитарности и приобщает их к осознанному усвоению христианских ценностей. Совокупность христианских ценностей, и в первую очередь божественной сферы истины, добра и красоты, составляет у В. С. Соловьева положительное всеединство, постигаемое на основе цельного знания.

Цельное знание предполагает в качестве исходного принципа веру в безусловное существование абсолютного начала. Абсолютное, как все единство, придает миру характер завершенной системы. Его сущность не может быть познана на основе суждений или выводов познающего субъекта, а постигается посредством приобщения к всеединству. Цельное знание, по мнению В. С. Соловьева, не может быть получено эмпирическими или рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть только внешнюю сторону явлений, рациональное — особенности самого мышления. Истина же, или сущее, не дана человеку ни в опыте, ни в мышлении. Как абсолютная ценность, истина достигается в конечном счете мистическим путем. Что же касается эмпирического и рационального познания, то они у В. С. Соловьева выполняют вспомогательную роль. Утверждение об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для общего вывода о безусловной необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, именуемое свободной теософией, позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом. А это, в свою очередь, способствует формированию целостного христианского мировоззрения, сердцевиной которого должен стать догмат о богочеловечестве.

В общественной жизни принцип положительного всеединства реализуется в приобщении к идее богочеловечества. Природный человек, т. е. не просветленный божественной истиной, противостоит, по утверждению В. С. Соловьева, другим людям как чуждая и враждебная сила. В борьбе за существование он противопоставляет себя другим, узурпируя тем самым принцип свободы и равенства и провозглашая политику социальных и национальных антагонизмов. Толь ко в том случае всемирная история придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, если объединяющим общественным началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой