Направления исторического развития

Тип работы:
Контрольная
Предмет:
История


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

1. В традиционной европейской цивилизации в XV в. имелись преграды для прогрессивного развития, как и на Востоке, но в отличие от восточных цивилизаций Европа обладала уникальными характеристиками, способствовавшими эволюции. Назовите традиции и явления, доказывающие наличие этих противоположных тенденций развития Европы в XV в. Можно ли говорить о преобладании одного из направлений исторического развития в это время?

Влияние уникальности европейской цивилизации на процессы модернизации.

1) Ориентация на изучение опыта других стран, народов и заимствование опыта. В противовес этому Восточная цивилизация воспринимает себя как образец совершенства, что привело к пренебрежительному отношению к опыту других стран. Стремление лишь к совершенствованию старого ведет к «тупику виртуозности».

2) Признание за каждым индивидом его уникальности.

3) Европейская цивилизация создала совершенно особую форму участия человека в политике -- самоуправление. Полис -- городское самоуправление, коммунальные революции -- города получают хартии на самоуправление: право самостоят. экономич. политики, собств. Орган управления Городской совет, право на создание собственного ополчения и возведения оборонительных сооружений. В средневековья появляются сословно-представительные учреждения (функция совета с правителем или более широкие права, напр. в Англии).

С XIV века Палата Общин получила право вотирования -- введения новых налогов и право импичмента (проведения судебного расследования по деятельности советников короля или самого короля и вынесения решения об отставке).

В некоторых государствах в нижнюю палату представителей избирали людей их низких сословий, а в Швеции избирали даже крестьян. Избранные в Парламент начинают формировать культуру парламентских дебатов, дискуссий.

4) Традиция создания письменного права. Основные принципы: состязательность, право на аппеляцию, презумпция невиновности. Средневековье: салические законы, кутюмы, зерцала, 1215 год -- Великая Хартия Вольностей (правление Иоанна Безземельного), документ, определяющий права подданных и обязанности государя.

5) Постоянная борьба между светской и религиозной властью. На Востоке -- теократия (Халифат). Результатом этой борьбы стало исчезновение пиетета как к светской так и к религиозной власти.

6) Корпоративность средневекового общества выступает одновременно как тормоз прогресса (цеховые правила, религиозный консерватизм), и воспитывающий ответственность и чувство долга фактор.

7) ЕЦ создала совершенно особое отношение к знанию и особую систему образования, универсальную и прагматичную.

8) Европа имеет иные географические условия в отличии от Востока: начиная с XIII века человек сам вынужден заботиться о плодородии почвы, т.к. Европа была уже заселена и поделена. В земледелии начинает формироваться интенсивный характер труда.

9) Формируется особый тип работника -- работник универсального типа.

С другой стороны традиционализм, цеховая система и экономически неэффективные феодальные отношения тормозили развитие развитие ЕЦ.

Говорить об одном направлении исторического развития вряд ли возможно, т.к. было скорее много противоборствующих направлений, которые вкупе и дали определенный результат в будущем.

2. Леонардо да Винчи говорил своим ученикам: «Счастье приходит к тем, кто много трудится». Какие идеи гуманистов отражены в этой фразе? Назовите известных Вам деятелей эпохи Возрождения, расскажите об одном из них

Известно, что гуманизм (от лат. Humanus -- человеческий, человечный) как широкое течение общественной мысли и как исторически изменяющееся мировоззрение, признающие личность человека и «вещи, относящиеся к жизни и нравам, которые совершенствуют и украшают человека» (Л. Бруни) вышей ценностью, впервые заявил о себе в эпоху Возрождения. В приведённом высказывании мы видим провозглашение гуманистами прав личности на счастье, свободное развитие и полную самореализацию, которое утверждало благо человека как критерий оценки деятельности государства и других социальных институтов. Поставив человека в центр своего мировоззрения, гуманисты связывали с его целенаправленным воспитанием моральный и социальный прогресс общества.

Леонардо да Винчи является одним из ярчайших представителей деятелей эпохи возрожления, среди Микеланджело, Рафаэля Санти, Джотто, Браманте, Дюрера и других.

В селении Анкиано, близ маленького городка Винчи, расположен ного между Эмоли и Пестойей, 15 апреля 1452 года родился Леонардо ди сер Пьеро д’Антонио. Его отец, нотариус Пьеро да Винчи, имел связь с женщиной из Анкиано, некой Катериной, ко- рая позднее вышла замуж за крестьянина. Несмотря на незакон- ное происхождение, отец признал маленького Леонардо, воспи- тал его и дал образование. В 1469 году, через год после смерти деда Антонио, вся отцовская семья переехала во Флоренцию.

Исключительная одаренность будущего великого мастера проявилась очень рано. По словам историка и биографа Вазари, он уже в детстве настолько преуспел в арифметике, что своими вопросами ставил в затруднительное положение преподавателей. Одновременно Леонардо занимался музыкой, прекрасно играл на лире и «божественно пел импровизации». Однако рисование и лепка больше всего волновали его воображение.

Отец отнес его рисунки своему давнишнему другу, одному из самых разносторонних и известных во Флоренции мастеров — скульптору, ювелиру и живописцу, Андреа Верроккьо. Тот изумился и сказал, что юный Леонардо должен всецело посвятить себя живописи.

В 1466 году Леонардо поступил в качестве ученика во флорентийскую мастерскую Верроккьо. Именно здесь началось формирование творческой индивидуальности Леонардо да Винчи. Очень скоро ему суждено было превзойти прославленного учителя. Верроккьо часто выполнял работу для Лоренцо Великолепного, правителя Флоренции. После сотен лет рабства и религиозных предрассудков наконец настало время возрождения для изучения наук. Европа оставила Средние века и годы феодализма и много людей переезжало из деревень в города. Благодаря этим изменениям Флоренция, этот замечательный город, заполнился художниками и купцами. Ренессанс достиг и мастерской Верроккьо, в которой рука об руку трудились художники, скульптуры и кузнецы, производившие великолепные механические поделки и музыкальные инструменты и даже ремонтировали всевозможные предметы. Элементарное инженерное искусство являлось составной частью работы художника.

Будучи подмастерьем в мастерской, Леонардо изучал мастерство художника и скульптора и познакомился с широким выбором инструментов для деятельности при поднятии и переноске тяжестей и копании. Позже в своей жизни он будет использовать эти знания как отправную точку для своих многочисленных идей и изобретений. Леонардо занимался всеми видами художественной деятельности, всегда проявляя безграничную любознательность и умение связать искусство с научными познаниями, бывшими результатом пристального наблюдения и неустанного исследования явлений природы.

Великий итальянский художник Леонардо да Винчи в своей жизни, научном и художественном творчестве воплотил гуманистический идеал «всесторонне развитой личности» (homo universale). Круг его интересов был поистине универсален. В него входили живопись, скульптура, архитектура, пиротехника, военная и гражданская инженерия, математические и естественные науки, медицина и музыка.

Художественное наследие Леонардо да Винчи количественно невелико — скульптурные произведения погибли, живопись или плохо сохранилась, или осталась незавершенной, архитектурные проекты так никогда и не были осуществлены. Единственно, что более-менее не пострадало — это записные книжки, отдельные листы c записями и рисунками, часто произвольно объединенные в так называемые кодексы.

Высказывалось мнение, что его увлечения естественными науками и инженерным делом помешали его плодовитости в искусстве. Однако анонимный биограф, его современник, указывает, что Леонардо «имел превосходнейшие замыслы, но создал немного вещей в красках, потому что, как говорят, никогда не был доволен собой». Это подтверждает и биограф Вазари, согласно которому, препятствия лежали в самой душе Леонардо — «величайшей и необыкновеннейшей… она именно побуждала его искать превосходства над совершенством, так что всякое произведение его замедлялось от избытка желаний».

В возрасте 20 лет Леонардо да Винчи сделался членом Флорентийской Гильдии Художников. Как раз в это время он внес свой вклад в работу своего учителя Верроккьо «Крещение Христа». По рассказу Вазари, молодой Леонардо написал голову белокурого ангела на левой стороне картины и часть пейзажа. «Эта голова так изящно-благородна, исполнена такой поэзии, что остальные персонажи картины не смотрятся рядом с ней, кажутся нескладными и тривиальными».

Студенты часто выполняли часть работы своих учителей и Леонардо впоследствии также имел учеников, которые помогали ему в его работе. В картине «Крещение Христа» Леонардо показал талант молодого гения и оригинальность. Он использовал масляные краски, которые явились новшеством в Италии, и с их помощью он превзошел своего учителя в использовании света и краски. Некоторые думают, что талант Леонардо вызывал зависть учителя. Однако, наиболее вероятно, что Верроккьо был рад передать искусство живописи Леонардо. Чтобы уделить больше времени скульптуре и другим проектам, Леонардо продолжал жить со своим учителем, но уже начал работать над своими собственными картинами.

В период Ренессанса большинство художественных полотен были написаны на религиозные темы или являлись портретами. Пейзажи можно было видеть только на фонах таких полотен, как «Крещение Христа». Но написания пейзажей в качестве фона для человеческих фигур для Леонардо было недостаточно. Его первый датированный рисунок является деревенским пейзажем «Долина Арно» (1473). Эскиз выполнен в карандаше и полон движений природы: проходящий над холмами свет, шорох листьев и движение воды. С самого начала Леонардо отошел от общепринятых традиций и создал новый стиль со своим взглядом на мир природы.

Один эпизод, подробно описанный Вазари, относится к начальному периоду художественной деятельности Леонардо. Как-то отец принес домой круглый щит, переданный ему приятелем, и попросил сына украсить его каким-нибудь изображением по своему вкусу, чтобы доставить этому приятелю удовольствие. Леонардо нашел щит кривым и шероховатым, тщательно выпрямил и отполировал его, а затем залил гипсом. Затем он натаскал в свою уединенную комнату великое множество хамелеонов, ящериц, сверчков, змей, бабочек, омаров, летучих мышей и других причудливых животных. Вдохновившись зрелищем этих тварей и воспользовавшись обликом каждой в самых фантастических сочетаниях, он создал для украшения щита некое страшное чудище, «которое заставил выползать из темной расщелины скалы, причем из пасти этого чудовища разливался яд, из глаз вылетал огонь, а из ноздрей — дым». Работа над щитом так увлекла Леонардо, что «по великой своей любви к искусству» он даже не замечал жуткого смрада от подыхавших животных.

Когда почтенный нотариус увидел этот щит, он отшатнулся в ужасе, не веря, что перед ним всего лишь создание искусного художника. Но Леонардо успокоил его и назидательно пояснил, что эта вещь «как раз отвечает своему назначению…» Впоследствии леонардовский щит попал к миланскому герцогу, который очень дорого заплатил за него.

Много лет спустя, уже на закате жизни, Леонардо, по словам того же Вазари, нацепил ящерице «крылья, сделанные из кожи, содранной им с других ящериц, налитые ртутью и трепетавшие, когда ящерица двигалась; кроме того, он приделал ей глаза, рога и бороду, приручил ее и держал в коробке; все друзья, которым он ее показывал, от страха пускались наутек».

Он хочет познать тайны и силы природы, подчас зловещие, смертоносные. Через полное познание природы хочет стать ее властителем. В своих поисках он преодолевает отвращение и страх.

Страсть к фантастическому характерна для Леонардо да Винчи — от отроческих лет и до самой смерти. И, когда эта мощь наполняла все его существо, он творил великие дела.

Ко времени ухода из мастерской Верроккьо исследователи относят «Мадонну с цветком» («Мадонна Бенуа», как она называлась раньше, по имени владельцев), «Портрет Джиневры де Бенчи», «Благовещение».

В этот период Леонардо вероятно некоторое время находился под влиянием Боттичелли.

Его «Благовещение» по детализации еще обнаруживает тесные связи с кватроченто, но спокойная, совершенная красота фигур Марии и архангела, цветовой строй картины, композиционная упорядоченность говорят о мировоззрении художника новой поры, характерном для Высокого Ренессанса.

Одну из первых самостоятельных работ молодого живописца отличает новизна трактовки сюжета, решенного как жизненная сцена, где молодая мать, одетая в костюм современниц Леонардо и причесанная по моде тех лет, играя с сыном, протягивает ему цветок крестоцвета. Традиционный символ распятия воспринимается как невинная игрушка, к которой по-детски неловко тянется младенец Иисус, вызывая улыбку юной мадонны, любующейся первыми попытками сына освоить мир. Теплота и обаяние материнского чувства переданы с удивительной жизненной правдивостью. Живописное мастерство Леонардо раскрывается в умении продуманно построить композицию, добиваясь ощущения непосредственности, а использование новой техники масляной живописи позволяет мастеру добиться глубины и звучности цвета, прозрачной легкости теней и тончайшей моделировки, благодаря которой тела и драпировки приобрели живописную осязательность.

Со временем мастерство художника совершенствовалось. Накладывая слой масляной краски поверх другого, он создавал тонкую дымку, что придавало туманность картине, что не отвечало строгости формы традиционного полотна. Эту технику он называл «окутывание дымкой». Он также использовал светлые и темные цвета близко друг к другу, чтобы картина выглядела более естественно.

3. Назовите основные черты индустриальной цивилизации. Можно ли считать Европу в 40 -- 50-е гг. XV в. индустриальным регионом? Аргументируйте свой ответ

-человек ориентирован на познание и покорение природы (это начнется в 16 веке с легкой руки Коперника, Галилея и Бэкона)

-появление экспериментальной науки (основы научного метода заложил Бэкон в 16 веке)

-множество концепций, объясняющих социальный мир (пока только одна концепция — римской церкви, т.к. до Реформации еще полтора столетия)

-признается природное равенство людей (признано в 17 веке Локком и Гоббсом)

-реализуются идеи прав и свобод человека (до сих пор не реализовались)

-формируются особые формальные институты демократии и особая политическая культура, (эта ботва будет тоже где-то с конца 16 века в Нидерландах, потом в 17 веке в Англии после революции, а английский парламент хоть и существовал с 1265 года, но его все же нельзя называть демократическим институтом)

-формируются институты гражданского общества — разнообразие ассоциаций, движений, которые создаются по инициативе граждан на добровольной основе для защиты их прав и свобод (это начинается в 16 веке в Нидерландах с капелл — объединения работников мануфактур)

-высокий динамизм (какое-там…)

-открытость внешнему миру (помните, что до 1492 года на Западе никакого мира уже нет — он там кончается пропастью!)

-все экономические отношения сводятся к отношениям капитала, преобладает промышленное производство

О разрушении устоев традиционного общества можно говорить только начиная с эпохи ВГО и реформации, т. е. с конца XV-начала XVI века, а на момент середины века европейская цивилизация отвечает всем характеристикам традиционного общества, лишь с незначительными отклонениями:

-высокая степень зависимости человека от природы

-в основе мировоззрения лежит религия и миф

-ориентация на традиции

-строгая иерархия

-замкнутость общества

-неограниченная и сакрализованная власть

-статичность общества

-преобладание ручного труда

-условный характер владения землей (оммаж отменяется в Англии в 40-е годы XVII века)

-натуральное хозяйство

Процесс перехода от традиционного общества к индустриальному непосредственно связан с процессом модернизации (модернизация осуществляется на трех уровнях: индивидуальном, локальном и глобальном), о котором можно говорить начиная с XVI века.

4. Китайский император в начале XV в. установил около города Нанкина, бывшего тогда столицей Поднебесной, каменную стелу с обещанием своим подданным посвятить деятельность «нравственному перевоспитанию и изменению варварских привычек» других народов. О какой характерной черте восточных цивилизаций свидетельствуют эти слова? Каким образом такое отношение к окружающему миру отразилось на исторической судьбе восточных цивилизаций?

Эти действия свидетельствуют о представлении восточной культуры о самой себе как совершенной. Китай считался (самими китайцами) образцом и совершенством социального, политического и экономического уклада, поэтому нововведения не нужны, а все остальные государства можно только переучивать. Быкова называет стремление к совершенствованию старого и неприятие нового и чужого «тупиком виртуозности». А как такое отношение к миру отразилось на судьбе восточных цивилизаций? Да очень просто — Европа, а затем Америка их жестко перегнали в развитии, а потом стали навязывать свои правила игры в Мировой политике.

5. В японской живописи отсутствовал жанр портрета. На Ваш взгляд, каковы причины такого явления? Отражает оно особенности культуры Японии или характеристики всех восточных цивилизаций? Расскажите об этом, используя конкретные примеры из истории Египта, Индии и Китая

Надо заметить, что портрет в живописи Японии всё же присутствовал, хоть и не так ярко выражено, как на Западе. Портрет развивается в Японии в камакурский период, когда проявляется интерес к личности. До наших дней дошли изображения легендарных индийских патриархов Сэссина и Мутяку, выполненные около 1208 года. К шедеврам живописного портрета относится приписываемый художнику Фудзивара Таканобу портрет военачальника Минамото Ёритомо, изображенного в парадной одежде. Однако портрет на Востоке зачастую очень своеобразен — в нём нет портретного сходства Это может быть связано с особенностями мировосприятия и восприятия личности на Востоке. Скажем, в японской буддийской секте Дзен (Чань в Китае) постулируется созерцание мира как он есть, без какой-либо рефлексии. Человек встраивается в природу, а не противопоставляется ей. Так например, однажды японскому монаху-художнику было велено нарисовать дракона для монастыря. Смущённый, он пришёл к настоятелю-роси и заявил, что никогда не видел дракона, и спросил как его изобразить? Настоятель ответил: «Дурак! Стань этим драконом!» Нарисованный монахом дракон сохранился и по сей день. Говорят, очень впечатляет. Нельзя сказать, что на Востоке отсутствует интерес к личности, но сама личность понимается специфически. Вспомни многочистенные буддийские танка, там не важно внешнее сходство — на конкретную личность и её психологическое своеобразие указывают символические признаки: особым образом сложенные руки, различные знаки на теле и вокруг. В исламской культуре запрещено изображать одушевлённые предметы, поэтому изображения людей на восточных фресках можно увидеть разве что в профиль.

6. Арнольд Тойнби утверждал, что специфику цивилизации определяет религия. Вспомните основные религиозные и религиозно — философские учения Востока, раскройте их содержание и определите значение в цивилизационном процессе

Ведизм. Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание» — это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады», в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В «Упанишадах» мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.

Все мироздание — это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. По смыслу — это Бог. Но представления о Боге у разных народов и в разные эпохи сильно отличаются друг от друга. Если считается, что Бог — это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от греческого «теос» — Бог). В теизме Бог — это личное начало (потому что существует в виде личности) и поэтому часто называется личным Богом. Но теизм появился только на рубеже античности и средневековья, а в древности представление о Боге было иным. Считалось, что все окружающее нас — это и есть Бог или, что мир равен Богу, а Бог — миру, что они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безличным, потому что он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком определенном виде, ибо он и Вселенная — одно и то же. Понятно, что в этом случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством, существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение называется пантеизмом (от греческого «пан» — всё и «теос» — Бог, то есть всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм и пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч. монос — один и теос — Бог) — представления, по которому существует только один Бог (личный или безличный, соответственно). Однако монотеизму исторически предшествовал политеизм (от греч. полюс — многий и теос — Бог) — представление, по которому существует много богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, то есть быть зооморфными (от греч. зоос — жизнь и морфос — вид, форма) или антропоморфными (от греч. антропос — человек и морфос — вид, форма). Монотеизм является более развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени исторического развития. Кроме того монотеистические воззрения более близки философии, чем политеистические, а вернее в монотеизме содержится больше философских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес представляет монотеизм, существующий в виде теизма и пантеизма.

Так вот индийский Брaхман и есть то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман — это весь мир. Индивидуальная человеческая душа — это aтман, который является частицей Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в единстве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды отпадает от Брахмана, то есть частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материального предмета: растения или животного, или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа — атман, когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родиться очередной раз решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а при жизни подвержено разным страданиям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица исчезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была сначала. Так же и атман, утратив свою индивидуальность, станет неизмеримо большим, будет равен Брахману, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом, атман, тем самым, родится навсегда и будет жить вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу сансары и после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть. Заветная мечта — это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы родиться навечно, и перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману называется нирваной. Но как достичь ее?

Мы рождаемся вновь потому, что сами воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности, определенного «я». Мы сами себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая себя как «я», мы и являемся каким-либо определенным «я». Надо отказаться от этой индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не обособленной единицей, а частицей целого — Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя, не как «я», а как элемент целого, или, иначе, следует понять, что меня, как такового нет, а есть только все мироздание, а я — растворенная в нем его крупица. И как только вполне искренне и совершенно мы это поймем и осознаем, так оторвемся от колеса сансары, освободимся от пут кармы и погрузимся в нирвану, то есть умерев очередной раз, больше не родимся на земле, но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться от индивидуального сознания, трудно перестать быть собой, почти невозможно вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего «я», но только таким образом можно победить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную превратностям рождений, смертей и страданий.

Индуизм. В индуизме на первый план выдвигается бог — творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма — это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Вишну — это бог охранитель; Шиву — бог — разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это аватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватара, где Вишну предстает в виде Будды — результат включения в индуизм, буддистских представлений. Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой — любовь к богу и через это — путь религиозному освобождению.

Буддизм. Буддизм возник в Индии в V в. До н.э. Основатель — Сиддхартха Гаутама (Будда, Бхагаван, Татхагата). Возник как оппозиция брахманизму. Основа учения — 4 Благородные Истины, провозглашённые Буддой:

1. Всё есть страдание

2. Причина страдания — неведение

3. Страдание можно прекратить

4. Существует особый путь прекращения страдания

Буддизм представляет собой совокупность философских учений, объединённых рядом концепций, таких как: учение о «не-я» — анатмавада, учение о пустотности всего сущего — шуньявада, учение о мгновенности — кшаникавада. Мир и человек представляют собой поток возникающих и исчезающих мгновенно элементов — дхарм, так что мир, в том виде, в каком мы его воспринимаем не существует. Путь к спасению — устранение привязанностей ко всему. Успокоение дхарм — есть достижение Нирваны, конец страданий, выход из круговорота Сансары. Нирвана неописуема.

Буддизм возник как этико-практическое учение и позиционируется как «срединный путь», вне крайностей нигилизма и этернализма. Нередко его называют религией без бога и без души. Разделился на две ветви: Махаяну (Большая колесница, на Севере) и Хинаяну (Малая колесница на Юге, но это презрительное название и на Шри-Ланке можно получить за такое в глаз, правильно надо называть — Тхеравада). Буддизм распространился в странах Азии (Тибет, Китай, Япония, Вьетнам и т. д.), но в Индии практически исчез при мусульманском завоевании. Многим народам Азии буддизм дал язык, философию, письменность и искусство. В Тибете была предпринята попытка построить буддийское общество, но в середине XX века танки Китайской Народной освободительной армии, кхм, привезли в Тибет цивилизацию (наверное в пушках).

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель — философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии — Конфуций) жил примерно в VI—V вв. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).

Тема земного зла волновала всех без исключения философов. Но если в буддизме речь идет о страданиях отдельного человека и способе их преодоления, то в конфуцианстве говорится о социальном зле или о несчастиях, которые претерпевает общество. Ведь если оно бедствует, значит страдает и каждый отдельный его представитель и, напротив, если общество процветает, то благополучен и каждый человек, входящий в него. Каковы же причины социальных несчастий? Почему государи обижают свои народы, а народы поднимаются против своих государей? Почему родители не заботятся подчас о детях, а дети не уважают родителей, что порождает вечный конфликт поколений? Почему в мире процветает жестокость, ложь и вражда? И, главное, как избавиться от этих напастей и сделать человеческое общежитие гармоничным и счастливым?

Зло не имеет самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом — Небом (Тянь), которое само будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Откуда же оно берется? Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы — люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его. Мы вносим в мир беспорядочность, разрушая изначальную гармонию, мы создаем в нем хаос, тем самым нарушая и уничтожая первоначальный порядок. Так появляются несчастья и беды, так появляется зло. Таким образом, оно есть результат нарушения мирового баланса или упорядоченности. Зло — это разбалансированность мироздания. Представим себе механизм, прекрасно работающий, все части которого правильно соединены друг с другом и потому нормально функционируют. Теперь представим себе, что этот механизм разобрали и соединили его части не в той последовательности, неправильно. Будет ли этот разбалансированный механизм, как и раньше, работать? Скорее всего он вообще не сможет действовать. Так же и в нашем мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его в дисбаланс и хаос, в котором все не так, как должно быть: людям следует помогать друг другу, а они враждуют, им следует соблюдать справедливость, а они творят всяческие бесчинства, им надлежит поступать добродетельно, они же совершают злодейства.

Для того, чтобы этого не происходило, чтобы упорядочить и гармонизировать человеческую жизнь, сделать ее благополучной, нам следует понять небесную волю и тот добрый порядок вещей, который оно установило. Мы должны увидеть этот порядок, осознать его до конца, а далее — следовать ему постоянно, выполнять его неукоснительно. Нам не следует искать общественное счастье где-либо, так как оно всегда рядом с нами, им нужно только воспользоваться. От нас требуется всего лишь соблюдать добрый порядок, назначенный нам Небом, жить по нему, в соответствии с ним, выполнять все его принципы и правила, никогда не нарушать их, и тогда наша жизнь, построенная на исполнении этого порядка и руководимая им, будет безупречно правильной и оттого счастливой. Основными ее принципами или главными добродетелями, установленными Небом, являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю (чжун) и другие. Понятно, что жизнь отдельного человека и всего общества, покоящаяся на соблюдении этих правил будет отличаться необычайной стабильностью. Если люди будут поступать не в силу субъективного произвола каждого, не по своим личным желаниям и устремлениям, которые разнообразны, противоречат друг другу и потому раскалывают общество, а в силу от века установленного порядка, единого для всех, тогда человеческое общежитие тоже будет одним целым, спаянным нерушимым единством общественным организмом, незыблемым и постоянным.

Стабильное общество, живущее по своему неизменному установлению, веками не будет меняться, а течение людской жизни будет столь же размеренным, как вечное движение Солнца по далекому лазурному небосводу. Внутренние изменения неведомы такому обществу, а от влияний и потрясений извне оно гарантировано, ибо, живя исключительно своими автономными законами, является совершенно изолированным от всего остального мира. Пусть вокруг кипят страсти, и действительность стремительно меняется, пусть в одночасье созидаются и погибают целые государства, нам нет до этого никакого дела, потому что у нас свое назначение, свой путь и свое разумение.

Конфуцианское учение как нельзя лучше соответствовало историческим процессам экономической, политической и культурной консервации и изоляции Китая и на долгое время стало официальной доктриной, способствуя внутренней целостности, неизменности и национальной самобытности китайской цивилизации, которая для европейцев всегда была непостижимой и загадочной. Они не понимали ее, удивлялись ей, а подчас и восхищались ее мудрой независимостью. Вспомним знаменитый монолог Чацкого у Грибоедова, в котором тот рассказывает, как один француз собирался «в Россию, к варварам, со страхом и слезами». Он думал, что приедет к дикарям, а попал будто бы в родную страну: вокруг французская речь, французские платья и манеры. Чацкий досадует на то, что мы так подвержены заграничному влиянию и столь бездумно все перенимаем, как будто у нас нет ничего своего великого и прекрасного. Он в отчаянии восклицает: «Ах, если рождены мы все перенимать, хоть у китайцев бы нам несколько занять премудрого у них незнанья иноземцев».

Другой известной системой китайской философии был даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). Одной из проблем философии всегда был и остается по сей день вопрос о свободе человеческой воли. Что определяет жизнь каждого из нас, а вернее, что главным образом на нее влияет: мы сами или же что-то вне нас? То ли все в наших руках и мы сами творим свою жизнь, то ли она подчиняется неким иным силам, которые от нас не зависят. Два всем известных положения прекрасно иллюстрируют существование проблемы. Первое о том, что «каждый — кузнец своего счастья», второе же говорит — «от судьбы не уйдешь». Воззрение, по которому мы сами формируем свой жизненный путь, может быть названо волюнтаризмом (все зависит от нашей собственной воли), противоположный ему взгляд — это фатализм (от латинского слова «фатум» — судьба или рок, господствующий над людьми). В первом случае говорится о наличии свободы или свободной человеческой воли (что хочу, то и делаю, и все зависит только от меня), во втором же — об отсутствии оной и о наличии зависимости (что ни делай, все равно все будет так, как предрешено). Стало быть, если есть какая-то сила или сущность, или начало, которая выше нас и намного сильнее, в подчинении у которой мы находимся, тогда нет смысла надеяться и рассчитывать на себя, ибо этой высшей силой за нас все продумано и просчитано, и жизнь наша сложится так, как угодно чьей-то безграничной воле, ведущей нас в неведомом направлении. Если же эта сила не существует, а есть только мы со своими замыслами и расчетами, то все будет так, как мы хотим и предполагаем, ведь нет ничего над нами, стало быть мы сами ведем себя в избранную нами же сторону. Получается, что фатализм обязательно предполагает тяготеющий над нами рок, отсутствие которого неизбежно ведет к волюнтаризму. Даосизм говорит о том, что человеческая воля в любом случае несвободна и что возможна только фаталистическая модель мироздания. Если рок существует, то фатализм сверхъестественный (так как этот рок — сила высшая и непостижимая), а если его нет, то получается не волюнтаризм, а тоже фатализм, но только естественный. Даосизм и представляет собой учение естественного фатализма. Сущность его в следующем.

Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы, потому что перед рождением нас никто не спрашивал: хотим мы того или нет. Нам не предоставляли выбрать — родиться или не родиться. А если кто-то, допустим, не хотел рождаться. Так, например, для буддиста земная жизнь — это зло, и он предпочел бы не родиться вовсе. Мы появились на свет и, хотим того или нет, должны считаться с фактом нашего существования и подчиняться ему. Далее, выбирали ли мы наш пол, наследственность, родителей, социальную среду и историческую эпоху, в которую родились? Совершенно не выбирали. Все это было нам дано безусловно и авторитарно и, стало быть, опять ни о какой нашей свободе говорить не приходится. А воспитание, которое мы получили с колыбели и которое сформировало нас, сделав нас такими, каковыми мы сейчас являемся, разве выбирали мы его? Нет, оно тоже предложено нам помимо всяких наших желаний. А если мы его не выбирали, а оно и сделало нас тем, что мы теперь есть, значит мы и себя самих не выбирали, и то, что мы сейчас из себя представляем есть результат совершенно от нас не зависящий. И, наконец, влияет ли все перечисленное на жизнь, то есть влияет ли пол, наследственность, среда, эпоха, воспитание и все прочее на человеческий путь? Конечно же, влияет, и даже определяет его, направляет, формирует. Можно привести еще множество иных факторов, так же влияющих на нас. А сумма всех этих факторов и будет той силой, которая ведет нас в определенном направлении и делает нашу жизнь той или иной. Вот и получается, что ни самого себя, ни свой жизненный путь никто не выбирает и не может выбрать, ибо и он сам и его жизнь предложены ему, как бы заданы ему, и с этой данностью идет каждый по земле, будучи не в силах что-либо изменить. Здесь можно возразить, что человек меняет все же свою жизнь и примеров тому — тьма. Но предположим, кто-то принял решение что-либо изменить. Почему он его принял? В силу каких-то причин и мотивов, то есть в силу чего-то. Но это что-то, значит, было в нем, присутствовало. А откуда оно? Черта характера? Особенность натуры? Склад ума? Но ведь мы только что видели, что и характер, и ум есть заданность, и что человек не выбирает их. Значит, если даже он и принял решение что-то изменить, он сделал это в силу своих внутренних особенностей, а они не от него зависят, ибо заданы изначально, стало быть это решение он принял вовсе не свободно, и оно тоже было предопределено, так как вытекает все из той же совокупности факторов, которая влечет человеческую жизнь. Нам кажется, что мы поступаем свободно, что выбираем нечто и можем что-то изменить, но это иллюзия и самообольщение. Человек и его существование — грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

Человек, говорят даосские философы — это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и зависит ее движение от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Понятно, что направление ее полета может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь — дао нашего мироздания.

Если жизнь человеческая есть заданность, значит она известна вся — от начала и до конца: надо всего лишь просчитать все факторы и параметры, из которых она складывается. Мы просто не можем все совершенно учесть, а тем более просчитать, так как никто не может объять необъятное. Оттого нам и кажется, что результат нашей жизни, ее исход неопределен, во многом случаен и только будущее окончательно все осветит. На самом же деле все, что будет, вполне известно уже сейчас, но только не нам, подобно тому, как ответ задачи помещен в конце учебника, он уже есть, готов, он следует из ее условия, но ученику предстоит решать эту задачу, проходить последовательно все ее пункты, чтобы добраться до него. Ответ всего нашего существования тоже готов, так как вытекает из заданной совокупности исходных и текущих параметров, он помещен в конце книги под названием «Наша жизнь», только неведом нам, вследствие нашей неспособности охватить аналитически всю эту совокупность, отчего мы и думаем, что ответа пока вообще нет и самообольщаемся, будто бы он зависит от наших действий, планов и замыслов. Подкинем монету: может выпасть орел или решка. Нам кажется, что выпадение того или иного совершенно случайно и потому непредсказуемо. Но если бы нам было известно первоначальное положение монеты, сила толчка, сообщенного ей, количество ее переворачиваний в полете, сопротивление воздуха, сила земного тяготения и все прочие условия ее движения, если бы мы могли их учесть и просчитать, то тогда выпадение, допустим, решки было бы событием не случайным, а совершенно закономерным и не внезапным, а вполне ожидаемым и предопределенным.

Естественный фатализм говорит нам о парадоксальных вещах: получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит, так как она, да и мы сами — это всего лишь сумма от нас не зависящих факторов и условий. Выходит, что жизнь происходит с нами, для нас и делается нашими вроде бы руками, но в то же время совершенно помимо нас, вне нас и от нас не зависит. Наша собственная жизнь — это театральное представление, на которое мы смотрим, как зрители из зала, она происходит с нами, но вместе с тем она — феерия, на которую мы взираем совершенно со стороны. И даже если мы сами являемся действующими лицами в этом представлении, то играем не нами составленный сценарий и не нами избранные роли. Что остается нам? Спокойно смотреть на происходящее и безучастно дожидаться, чем оно закончится, видеть течение собственной жизни, нисколько не подчиняющиеся нам и не делать бессмысленных попыток что-либо в нем менять. Что же хорошего в таком понимании мира? Чем положителен естественный фатализм? Кажется — ничем. На самом деле наоборот: ведь если от меня ничего не зависит и я сам — некий заданный набор параметров, сам по себе развивающийся, тогда я нисколько не виноват в своих неудачах, и нет никакой моей заслуги в моих успехах. Чтобы не случилось в жизни — хорошее или дурное — я ни при чем, ведь так получилось, так сложилось, само собой сделалось, вне меня и помимо моей воли, ибо жизнь моя мне не принадлежит и сам я в ней ничего не значу и не могу. Также я ни к чему не стремлюсь и ничего не избегаю, потому что и то и другое бесполезно, я никому ничего не должен и, самое главное, я не должен ничего самому себе. Свобода от долженствования, от напряжения, от борьбы и погони за чем-то, которые наполняют жизнь страданиями, а, стало быть, свобода от страданий — вот результат естественного фатализма. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния есть величайшее благо, умиротворяющее человеческую жизнь. Я — результат внешних сил, заданная сущность, порождение всей совокупности условий — сам себе не принадлежу и сам себя не формирую. Напротив, все вышеуказанное делает меня и мою жизнь. Я такой, какой я есть и другим быть не могу. Такой, какой получился, сложился, оказался. Могу ли я в этом случае кому-нибудь позавидовать — у него лучше, чем у меня? Не могу, потому что он — другой, не такой, как я, и у него иная жизнь. Могу ли я над кем-то посмеяться или презреть кого — он хуже меня? Не могу, потому что он другой, и у него не такой, как у меня жизненный путь. Каждый человек задан самому себе мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свое дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной — и у блистательного могучего монарха, и у жалкого нищего раба. Бесполезно пытаться быть не собой — другим и занять чужое место и сыграть не свою роль. При таком взгляде и зависть, и гордость совершенно исчезают, и никого нельзя оценить с точки зрения «лучше — хуже». Не «лучше», а другой, не «хуже», но только иной. Невозможно сравнить двух людей, как невозможно сравнить, скажем, сосну и березу. Что лучше — сосна или береза? Какая краска хуже — красная или синяя? Какая человеческая жизнь удачливее, а какая достойна презрения? Никакая! О каждой можно сказать только то, что она есть и зачем-то нужна мирозданию. Сосна не сможет стать березой, сколь не убеждайте ее, что березой быть гораздо лучше, чем сосной. Один человек никогда не станет другим человеком, только потому, что они — разные сущности мира. Невозможно ругать одного за то, что он — такой, и невозможно хвалить другого за то, что он не такой как первый, как невозможно ругать негра за то, что он не китаец, лес — за то, что он не фруктовый сад, пустынную колючку — за то, что она не прекрасный цветок.

Жизнь, исполненная такого взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая и спокойная, погружена в созерцание своего дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо и мирно течет она неспешным потоком в обозначенном ей русле, не подверженная страстям, беспокойству и напряжению. Просто и умиротворенно внемлет она окружающему миру, как вечно внемлет небу цветущая и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная природа. Истина даосизма — это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

Ислам. Возникновение ислама обычно относят к 622 году — времени хиджры, исхода первых мусульман из Мекки в Йасриб (Медину). Ислам во многом воспринял догматику и мифологию «старых» авраамических религий иудаизма и христианства. Вместе с тем ислам предстает религией с собственными четко разработанными фундаментальными положениями и принципами, опирающимися на Коран и Сунну. Эти принципы обычно излагают в виде «Столпов Веры» и «Столпов Ислама».

Под обобщающим названием «Столпы Веры» понимаются основные догматические положения ислама:

Вера в Аллаха — Бога-Творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является единобожие (таухид). Постулату единобожия соответствует и самый страшный грех в исламе — ширк, многобожие, или «придание Богу соучастников».

Вера в ангелов. В Коране и Сунне чаще всего упоминаются ангелы, особо приближенные к Аллаху. Джибрил (Гавриил) — ангел Откровения, именно через Джибрила Аллах передал Мухаммаду Коран. Исрафил — ангел, зачитывающий божественные решения о судьбах людей и мира другим ангелам для исполнения, его непременный атрибут — рог (сур), в который он затрубит в День воскресения мертвых. Малик — ангел-хранитель Ада. Мункар и Накир — два ангела, которые будут опрашивать каждого человека после смерти. Харут и Марут — ангелы, посланные к людям Вавилона, ради испытания их веры. Израил — ангел смерти, хранитель Рая. Упоминается также и «падший ангел» Иблис — дьявол ислама. Иблис — ангел, ослушавшийся Аллаха, низвергнутый за это с небес и с тех пор пытающийся отвратить верующих от Аллаха.

Вера в Священные Писания, ниспосланные Аллахом. Под этим понимаются все Божественные откровения, которые ниспосылались людям. Народы, получавшие божественные заветы через пророков — иудеи и христиане, не считаются невежественными (джахилюн) и именуются ахль аль-китаб (люди писания).

Вера в пророков (посланников) Божьих. Коран и Сунна предписывают принимать всех посланников Аллаха. Всего насчитывают 124 000 посланников, хотя поименно в Коране упоминаются только 28. Девять пророков считаются «стойкими»: Нух (Ной), предупрежденный Аллахом о грядущей каре — потопе — и построивший ковчег (на котором, кстати, спасся дьявол — Иблис, пробравшись туда под видом осла); Ибрахим (Авраам) — родоначальник арабов и евреев, получивший от Аллаха свитки Писания и построивший со своим сыном Исмаилом земную Каабу; Дауд (Давид), получивший от Аллаха Забур (Псалмы); Йакуб (Иаков); Йусуф (Иосиф); Аййуб (Иов); Муса (Моисея), получивший Тауру (Тору). Иса (Иисус) сын Марйам (Марии) — восьмой стойкий пророк, получивший от Аллаха Инджиль (Евангелие). Завершает череду пророков Мухаммад — последний пророк, «печать пророков», — которому Аллах ниспослал Коран.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой