Понятие философии

Тип работы:
Шпаргалка
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

— 1 —

Билет 1

1. Термин «философия» в переводе с греческого языка означает ЛЮ-БОВЬ К МУДРОСТИ (филео — люблю, тсофия — мудрость). Слово «фи-лософ» впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре — Платон.

Первоначально понятие «философия», по сути дела, означа-ло совокупность теоретических знаний, приобретенных человече-ством. Но по мере того, как накапливался эмпирический матери-ал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания — математики, физики, биологии, химии и др. — философия утрати-ла функцию быть единственной формой теоретического знания. Од-нако в новых условиях более четко обнаружилась специфика фи-лософии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ — ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБ-ЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он имеет две стороны: что является первичным — материя или соз-нание, а также верно или нет сознание человека познает мате-риальный мир.

Специфика философии проявляется в её функциях. Основными Функциями философии являются:

* Мировоззренческая — теоретическая функция; с помощью категорий, примеров и законов обосновывает мировоззрение той или иной эпохи, того или иного периода;

* Методологическая функция выступает как общее учение о методе и вырабатывает совокупность наиболее общих методов познания и освоения мира человеком;

* Познавательная функция исследует наиболее общие стороны, связи и закономерности в системе «мир-человек». Цель: разрабатывать и обосновывать основные подходы и принципы нравственной, эстетической, научной, социополитической ориентации людей. В этом смысле философия выступает как школа теоретического мышления и мудрости;

* Способствует формированию и развитию культуры мышления человека;

* Прогностическая функция — формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человечества… ;

* Социокультурная функция — выступает как высшая форма самосознания культуры данной эпохи или данного народа. Она анализирует, критикует и оценивает состояние культуры и прогнозирует перспективы её развития в будущем.

2. Философия Сократа.

Сократ(469−399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары. Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: «Познай самого себя». Высшая форма знания не теоретическая, а практическая — искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской «иронии». Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Сократ попытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики его деятельности, особенно в сфере нравственного поведения. В беседах с людьми он стремился выявить глубинные основания поступков, ведущих к достойному образу жизни. Добродетель, считал он — это знание, ибо нужно знать, что есть добродетель, для того, чтоб соответствовать этому. Таким образом, Сократ сделал философское открытие — основа деятельности человека — всеобщие понятия, которые по своей природе идеальны. Сократ первым отчётливо осознаёт принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил. Это отличие в том, что человек руководствуется общими понятиями.

Билет 2.

1. Диалектика — всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления.

Историческими формами являются:

* Диалектика античности — Гераклит особое внимание уделял движению и изменению вещей, переходу противоположностей друг в друга, т. е. диалектика объективного мира («дорога в гору, является дорогой вниз», «нельзя в одну реку войти дважды»); Сократ и Платон под диалектикой понимали ведение спора, диалог с целью выяснения смысла понятий и достижения истины — диалектика мышления (субъективная диалектика).

Диалектика может быть как материалистической, так и идеалистической. Гераклит был материалистом и его диалектика создаёт существенный материалистический компонент.

* Идеалистическая диалектика. Её создали представители немецкой классической философии. Среди них выделялся Гегель, создавший систему диалектики, которая выступала и как теория и как метод XVIII—XIX вв.);

* Материалистическая диалектика. Создана Марксом и Энгельсом в середине XIX века (1846−1851гг.).

Метафизика — является противоположным диалектике методом познания. Её особенность в создании однозначной, статичной картины мира, в преувеличенном рассмотрении тех или иных моментов или фрагментов бытия. Примерами метафизического мышления выступают рассуждения: «либо да, либо нет», «либо белое, либо чёрное».

Однако сам по себе способ рассмотрения вещей в статике, изолированно от других имеет право на существование. Это метод абстрагирования, т. е. отвлечения от второстепенного на данном этапе исследования.

Для познания, однако, вредны преувеличение как покоя, так и движения: «нет покоя без движения и движения без относительного покоя».

2. Античная философия (конец 7 в. до н.э. — 2 в. н.э.)

Основными проблемами античной философии были:

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Главная проблема здесь — Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. (Сократ, Эпикур…);

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообуславливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

1. Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне — греческого представления о мире.

2. Синкретичность античной философии — это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

3. Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке, с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

4.В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение и понимание природы космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек — микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро — результат знаний, Зло — результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Немного об античных философах:

Фалес — родоначальник европейской науки и философии. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Бог есть разум мира. Основал Милетскую школу — вопрос «из чего все?».

Пифагор — «все есть число». Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и соотношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Гераклит Эфесский был великим диалектиком античного мира. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ничего нет, все лишь становиться. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму — ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошо, а он уже утек в грязь дурного.

Сократ — ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Платон — великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философию. Мир — это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим. Мир являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Гармоничное сочетание всех частей души под регулярным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Билет 3

1. Зарождение философии в Китае относят к 8−6 вв. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга перемен», основная концепция которой — концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами — вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

Существенной чертой древнекитайской философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека — мудреца. Просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский (политический) и даооский (естественный). Существенным является то, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи.

Билет 4

1. Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчеркивается значение духовной стороны человека. Здесь она приобретает космический смысл. Единственный путь познания своего «Я» — это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я». Окончательным решением видится физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это та же йога, при которой происходит глубокий уход сознания внутрь самого себя, эта практика приближает человека к самому себе, те к его душе. Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа может воплотиться в низшем существе — в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами.

Важнейшей специфиче-ской чертой древнеиндийской философии является ее неразрыв-ная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как уче-ние, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно од-ним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. — знание, ведение от вид — знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500−600 лет до н.э.).

Веды — ценный источник древнеиндийского умозрения. Тра-диционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед — четыре Веды: «Ригведа» (гимны), «Яджурведа» (жертвенные формулы), «Самоведа» (напевы), «Атхарвоведа» (заклинания).

Брахманы — руководства ведического ритуала, толкова-ние их сокровенного смысла, прежде всего — жертвоприношений.

Араньяки — тексты спекулятивного характера, предназ-наченные для отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т. е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. — сидение около, т. е. вокруг учителя с целью позна-ния истины, отсюда позже — сокровенное знание, тайное учение) — трактаты религиозно-философского характера, объясня-ющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад состав-ляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI—III вв. до н.э., а позднейшие — к XIV—XV вв. н.э. Центр тяже-сти, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, риту-альной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и раз-мышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ — НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ, отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сме-няли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

ЙОГА (санскр., букв. — соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упо-минается еще в Ведах. Основатель классической йоги — Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолю-тный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и пра-вящий миром. Ее главное содержание — разработка практичес-кого пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йо-га означает прекращение зависимости чистого духа или «Я» от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с «Я». Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созер-цанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех мо-дификаций ума и психических процессов, когда ничего не по-знается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока — мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основате-лем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к дог-матике брахманизма, к догматической религии вообще. Соглас-но локаяте, существующим можно считать только воспринимае-мое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четы-рех материальных элементов — земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходи-мости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни мо-гут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь, — говорит-ся в одном тексте, — живи радостно, ибо смерти не может из-бежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) — наличия индивидуальной природы каждой во-щи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, при-ходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно ло-каяте, является забота о благополучии настоящего существова-ния. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне — наслаждение) чарваки. ЧАРВАКА (санскр.) — это более поздняя разновидность ло-каяты.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша — особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, кото-рому приписывается создание основного произведения этой си-стемы «Вайшешики-сутры». (окончательная редакция его относи-тся к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий — субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воз-дух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные каче-ствами (постоянными свойствами) и «действиями» (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют со-бой соединения атомов (ану — санскр.) — неизменных протя-женных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассив-ны. Первое движение атомы получают от невидимой силы — адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой ду-ши Брахмы, подвергающей материальный мир вечному цикличес-кому процессу созидания и разрушения. Чувственно восприни-маемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583−483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудов-летворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездом-ность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. — Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина «спасе-ния», или «освобождения». В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со стра-данием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с не-приятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавле-нии от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, — благой вось-меричный путь — заключается в следующем: правильное сужде-ние, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное со-средоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание како-го-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконе-чного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неу-довлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эк-вивалентом желания, которое в буддизме считается психологи-ческой причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к но-вым страданиям. Смерть — это неоднократный переход к новой жизни.

В основе буддийской концепции поведения ле-жит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, оди-наково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуг-лубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. — остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. — пустота), которое означает психологическое состояние ощу-щения пустоты, равное снятию проблемы «бытие-небытие» («реальность-нереальность»), «субъект-объект» и т. п., что служит главным признаком состояния «освобождения» или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего сущест-вующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсо-лютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т. е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне при-сущ достигшему освобождения человеку, что по существу оз-начает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умо-зрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения — это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероуче-нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое по-ложение человека в мире. Если все другие материальные систе-мы и живые организмы — лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он — существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библей-ской формулой: «Человек — образ и подобие Бога». Но «подобие» не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Боже-ственные качества человека, подсказывают христианские богос-ловы, — это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди — Адам и Ева — сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне при-рода человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздей-ствует грехопадение. Причем, своими силами человек не спосо-бен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благо-дати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Билет 5

1. Материализм в дре-вней Греции не был единственным и го-сподствующим направлением в философии. Параллельно с ним существовало прямо противоположное философское направление-идеализм, «линия Платона».

Платон (428−347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас-тоящее имя — Аристокл, Платон — псевдоним, которому он обя-зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т. е. чисто умст-венные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи — не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен-ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи — сущность вещей, т. е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма» (от греч. парадигма — пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео — остаюсь, продол-жаюсь; здесь — постоянную) модель каждой вещи (чем она дол-жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово-купности «истинное бытие», а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи — вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме-нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес-кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно-вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос — мастер, ремесленник, творец) — творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо-ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово-рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний — в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». В то же вре-мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най-ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус-тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув-ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес-ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: «Философ-ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ-ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный».

Билет 6

1. В эпоху эллинизма продолжают свою деятельность Академия платоновская, аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм (греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий, критикующий) — фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т. п.) Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного С. Античные скептики проповедывали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу С. В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны, С. Паскаля, Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы С. своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т. п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Стоицизм. Возник в конце IV — начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. — I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т. е. жить по разуму, т.к. разум — главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики — первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно — обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т. е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам — сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV — III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. — I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть — это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни — счастье, содержание счастья — удовольствие» — гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм — на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕ-КА — одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Гре-ция. Первоначально человек в древнегреческой философии сущест-вовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социаль-ной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реаль-ными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, яв-лявшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали гра-ницу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В средневековье человек рассматривался, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть «образ и подобие Бо-га». Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внут-ренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство бо-жественной и человеческой природы, воплощенное в личности Хри-ста.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся сущест-вом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его зада-ча состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои по-ступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени стави-ла его на земную основу и на этой почве пыталась решить антро-пологические проблемы. Она отказалась от учения об изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное стре-мление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя христианскую догматику об изначальной гре-ховности человека, они утверждали, что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о че-ловеке, мотивах его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все отчетливее зазвучали мотивы инди-видуализма, эгоизма и уталитаризма. Не случайно ранний МАРК-СИЗМ занялся анализом процесса дегуманизации, наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления, восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов. Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится человеком, когда он вступает в много-численные и постепенно умножавшиеся связи: сначала со своей семьей, затем — со сверстниками, становится членом каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зре-ния не бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.

Социализация человека, вплоть до его «обобществления», включенность без остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель, а как средство ее достижения. Цель же все больше социализи-руется, направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции «винтика», когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом получается, что не го-сударство существует для человека, а человек — для государ-ства и общества.

Билет 7

1. Средневековая европейская философия — чрезвычайно со-держательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством и умозрительным типом фи-лософствования. Хронологически этот период охватывает I—XV вв. В средневековой философии наблюдались два мето-да философствования: мистический и схоластический. Мистичес-кий наиболее характерен для патристики (от лат. патрес — от-цы, подразумевается — отцы церкви) — ранней христианской фи-лософии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола — школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос — таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое по-знание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354−430). По его мнению, ни человеческая душа, ни вещи сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог — это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное види-мым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутрен-ним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обра-тить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказатель-ных аргументов. Надо просто верить.

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась СХОЛАСТИКА — философия, приспособлен-ная для обучения народных масс основам христианского мировоз-зрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни За-падной Европы. и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представи-тели стремились создать стройную систему христианского миро-воззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вер-шине которой располагалась церковь. Одним из самых характер-ных признаков схоластического метода философствования являл-ся авторитаризм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом це-ркви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образован-ности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно склады-валось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум — священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за при-знание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свобо-домыслия нашла в ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или «ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ». Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее своди-лась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвер-дить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыс-лия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225−1274). Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве офи-циального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологиче-ской системы Фомы являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины — Бога, но делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера — на теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — че-рез сотворенный мир — и сверхъестественным — через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил на-уку и философию от теологии и тем самым обосновал их относи-тельную самостоятельность.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система, запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией. Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения. Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию истории. Град Божий — это церковь, т. е. социальная организация, построенная на любви к Богу. Ей противопоставляется государство — социальная организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В русской философии в конце XIX века В. С. Соловьев разработал учение о богочеловечестве, т. е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе сознательной духовной эволюции.

2. Современная западная философия, в отличие от «классического» этапа, имеет ряд своих особенностей:

1. Для нее прежде всего характерен СЦИЕНТИЗМ (от лат. сциентиа — наука) — представление о научном, особенно естественнонаучном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире, проведение двух непересекающихся линий человеческого знания — научной и философской.

2. Вторая особенность современной западной философии — АНТРОПОЛОГИЗМ, т.н. «НОВЫЙ ГУМАНИЗМ», который осознал отставание культурного развития человека от энергетических и технических возможностей общества и выход увидел в формировании новых человеческих качеств: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

3. И, наконец, третья особенность современной западной философии — ШИРОКОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ МОДЕРНИЗИРОВАННЫХ ИРРАЦИОНАЛЬНО-МИСТИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МИРЕ, возврат к основам мистико-религиозной философии. Это связано с возрождением магии, астрологии, изучением «паранормальных» явлений в психике человека и в природе (ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, пол-тергейст и проблемы НЛО).

Билет 8

1. Определение материи, данное В. И. Лениным, является наибо-лее общепризнанным в современном материализме: МАТЕРИЯ ЕСТЬ ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ОБЪЕК-ТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ ДАНА ЧЕЛОВЕКУ В ОЩУЩЕНИЯХ ЕГО, КО-ТОРАЯ КОПИРУЕТСЯ, ФОТОГРАФИРУЕТСЯ, ОТОБРАЖАЕТСЯ НАШИМИ ОЩУЩЕНИЯМИ, СУЩЕСТВУЕТ НЕЗАВИСИМО ОТ НИХ.

Важнейшими свойствами материи, ее атрибутами, являются пространство, время и движение.

Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образова-ний) в их соотношении с другими образованиями.

Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными об-разованиями.

Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения.

Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время — самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимо-сти их свойств от характера протекающих в них ма-териальных процессов. Пространство, по Ньютону, неизменно, не-подвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материаль-ных тел, ни от их движения. Можно убрать из про-странства все тела, но пространство останется, и свойства сохранятся. Получается, что пространство — это как бы грандиозное вместилище, напоминаю-щее перевернутый вверх дном огромный ящик, в ко-торый помещена материя. Такие же взгляды у Нью-тона и на время. Он считал, что время течет одина-ково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, — а поэтому время абсолютно, ибо оно опреде-ляет порядок следования и длительность существо-вания материальных систем.

Вторую концепцию пространства и времени назы-вают релятивистской. Согласно этой концепции про-странство и время — не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействую-щими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характе-ра взаимодействия материальных систем. Релятиви-стская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она в теории относительности А. Эйнштейна. Именно общая и специ-альная теория относительности обосновали зависи-мость пространства и времени, их свойство от харак-тера движения материальных систем.

Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.

Общие свойства пространства — времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет ма-териалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеа-листическим учениям пространство и время — это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.

Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.

Объективная непрерывность пространства и вре-мени и их прерывность обусловливают движение ма-терии, которое является основным способом ее су-ществования. Движение материи — абсолютно, ее покой — относителен.

При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов.

Билет 9

1. Эпоха Возрождения (в Италии — XIV—XVI вв., в др. евро-пейских странах — конец XV—XVI вв.) — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Хотя Возрожде-ние и противопоставляет себя христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры и несет на себе многие ее черты. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характери-зовать как эпоху перехода от феодализма к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закла-дывались основы буржуазного строя, прежде всего в сфере эконо-мики, именно в этот период развились науки, менялись взаимоот-ношения церкви и государства, формировалась идеология секуляризма (от позднелат, секулярис — мирской, светский) и гуманиз-ма (от лат. гуманус — человеческий, человечный).

В эпоху Возрождения философия вновь, как и в античности, изучала природу. Объяснялось это развитием про-изводства и науки. Философия в эпоху Возрождения воспринималась, следова-тельно, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Одним из характерных представителей возрожденческой фи-лософии был НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Николай Кребс — 1401−1464). Родился он в зажиточной крестьянской семье, сделал блестящую политическую и церковную карьеру. В 1448 г. Кузанский стал кардиналом. Деятельность на этом посту успешно сочетал с за-нятиями философией и литературой. Основной трактат Кузанско-го — «Об ученом незнании» (1440).

В философских воззрениях Кузанского особо интересна он-тологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единствен-ное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).

В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание «развернутого» мира, т. е. Бога, было у него де-лом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т. е. в его «свернутой» форме.

В своей космологии Кузанский предугадал гелиоцентрическое (от греч. гелиос — Солнце) понимание мира. Мир для него — бес-конечный шар, который не имеет определенного центра. Он имеет центр везде и нигде.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой