Просветительские концепции воспитания

Тип работы:
Курсовая
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Курсовая работа

Тема работы

Просветительские концепции воспитания

Фамилия

Кадашова С.В.

Содержание

философия просветительская концепция воспитание

  • Введение
  • Глава 1. Философия эпохи Просвещения
    • 1.1 Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения
    • 1.2 Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения
  • Глава 2. Просветительские концепции воспитания
    • 2.1 Философия Ж. Ж. Руссо
    • 2.2 Философские воззрения Д. Локка
  • Заключение
  • Список литературы

Введение

XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда и др., во Франции — в работах Ф. Вольтера, Ж-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, в Германии — в произведениях Г. Лессинга, И. Гердера, молодого Канта и Г. Фихте.

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В прошлой теме мы уже встречались с рационалистическим учением Р. Декарта. В отношении учения Декарта термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логико-методологических установок. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию рационализм. Тогда он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития. А на основе этих умонастроений он вырабатывает определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

В этом смысле противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицания исторического и социального прогресса, скептицизма и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX — середины XX в.

Глава 1. Философия эпохи Просвещения

1. 1 Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения

Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма.

Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения — это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф. Энгельс. «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй -- все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстоять перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего».

В этот период рационализм, состоящий на различных по философско-мировоззренческой и политической радикальности учений, отражая взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против феодализма, абсолютизма и их опоры — католической церкви, по ряду важных вопросов выступал с рбщих позиций. В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека Человек, согласно этой теории, по своей сущности, по своей «природе» является разумным существом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т. д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить обще-

Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века естественные отношения на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов».

Однако, общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методологии рационализма наряду с вычленением общих положений, необходимо акцентировать внимание и на различии учений.

Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении разума и результатов человеческой деятельности. На основе этой установки характеристики субъективной деятельности человека и, прежде всего, человеческая сознательность (рациональность, целесообразность), были взяты ими в качестве прообраза, модели всего миропорядка. Мир предстает в рационалистических системах законосообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого мира представители различных мировоззренческих ориентации обнаруживают различные подходы. Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с миром и стремится доказать, будто бы разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективизации. В этих учениях разум как специфическая, сущностная характеристика человека отделяется от его обладателя, затем наделяется самостоятельным существованием, то есть объективируется. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и действие, реализация и замысел.

Представители же материалистического рационализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. «Вселенная, — пишет Гольбах, — это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение… «, и далее — «природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 1.- М., 1963.- С. 88, 504). Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII в. несомненным фактом.

1. 2 Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения

Учение французских материалистов о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоеванием философской мысли XVIII в. Однако, на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, законы тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механицизма — взгляды французского философа Жюлъена де Ламетри (1709 -1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек — машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе П. Гольбаха «Система природы». Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа -- это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие закономерности мира — это абсолютизируемые законы механики твердых тел. «Согласно этим законам, — писал Гольбах, — тяжелые тела падают, легкие поднимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стремятся к самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это, и питает отвращение к тому, что может быть ему вредным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи — это не постоянное порождение нового, то есть не развитие в собственном смысле, а некоторый вечный круговорот — последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение, созидание и разрушение. Все совершающееся в мире подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представлений о свободном творении Бога и чудесах, базировался на признании всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Непрерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, подчиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Необходимость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фатализм. Как вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы и поведении человека. «Мы, — писал Гольбах, — называли случайными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежества и неопытности мы не можем предвидеть. Мы приписываем случаю все явления, когда не видим их необходимой связи с соответствующими причинами» (Гольбах П. Избр. философ, прошв. В 2-х тт. Т. 1. -М., 1963-С. 428).

Фатализм, вера в предопределенность всего существующего вопреки общей тенденции философии эпохи Просвещения приводили к выводу о предопределенности всего существующего, к пассивному подчинению человека всему тому, что совершается в окружающей его действительности.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах, что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным образом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», писал Гельвеции в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеции сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для познания природы.

Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человеку. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять, заявляет Гельвеции. То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным фактом, Становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, Патерналисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, разделяют основные установки философии своей эпохи.

Глава 2. Просветительские концепции воспитания

2. 1 Философия Ж. Ж. Руссо

Руссо везде чувствовал себя чужаком и чувство оторванности от родины, глубоко, и сильно переживаемое им, вероятно, можно считать психологической основой раздумий, которые превратили его в радикального критика действительности. Он тоскует о такой модели общественных отношений, при которой истинная сущность человека в условиях цивилизации не была бы искажена наслоениями ложных умствований, условностей и предрассудков. Он выдвигает понятие естественного человека — целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано социальными условиями. Руссо любил и одновременно ненавидел людей. Он ненавидел их за то, чем они стали, а любил за природное нравственное здоровье и чувство справедливости. Лицемерие, ложь, густая паутина отчуждения сформировались по мере отрыва от природных потребностей и наклонностей. Естественное состояние, а не историческая реальность, стало рабочей гипотезой, которую Руссо добывает из глубины своих мыслей, желая понять, какая часть этого человеческого богатства была подавлена или угасла в процессе исторического развития общества.

Природа становится заменителем божества, прототипом всякой доброты и благополучия, критерием высшей ценности. Совершенно очевидно, что подобное направление философии внушено мифом о «добром дикаре», распространившимся во французской литературе начиная с XVI в., когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Руссо выворачивает наизнанку каноны толкования и объяснения человека и его языка.

Идеализация «естественного» состояния человека, его «природы» в «Опыте о происхождении языков» сказывается в представлениях об изначальной поэтичности и музыкальности речи. Политический смысл музыкально-лингвистической концепции Руссо полностью раскрывается в двух последних главах «Опыта». Звучный музыкальный язык — это язык свободы граждан республики. Утрата свободы ведет к утрате музыкальности языка. «Шумный» язык есть следствие падения античных республик и нашествия северных варваров, принесших феодализм. Говоря о «вырождении» музыки, Руссо по существу выступает против феодальных порядков.

Однако внимание Руссо полностью обращено на современного человека, испорченного и бездушного. Здесь нельзя говорить о примитивизме или культуре варварства. Сравнивая человека, каким он был, с тем, каким стал, Руссо хотел подтолкнуть людей к спасительному изменению.

Руссо — против культуры в том виде, в каком она исторически сложилась, потому что она обезобразила природу. Дух соперничества и столкновения интересов не присущ человеку изначально, а является результатом исторических условий. В сущности, это некая социальная анатомия цивилизации. Корень зол и бедствий человеческих в неравенстве; успехи цивилизации куплены дорогой ценой: благополучие и образованность привилегированного слоя людей основаны на нищете и страданиях народа. Он сделал вывод о том, что науки и искусства только портят человека, не принося ему пользы. Не со всяким невежеством надо бороться, есть вид незнания, который следует культивировать.

Позиция Руссо была действительно «скандальной», так как возлагала ответственность за социальные беды на литературу, науки и искусство, в которых энциклопедисты видели причины и основу прогресса. В «Рассуждении о науках» Руссо клеймит науки как порождение высокомерия. Значит, то, что для энциклопедистов было прогрессом, Руссо считал регрессом, разложением, порчей. Но как начались несправедливость и неравенство, откуда они появились? Выступая от имени бедных обездоленных элементов общества, Руссо обратил внимание на то, что само неравенство обусловлено возникновением частной собственности. Неравенство появляется с частной собственностью; вместе с собственностью возникает и вражда между людьми. В примитивном мире все принадлежит всем. Руссо отвергает идею исторического прогресса в принципе: его точка зрения как на историю, так и на результаты развития культуры, крайне пессимистична. Вольтер назвал трактат «Рассуждение о неравенстве» «пасквилем, направленным против рода человеческого».

Поборники прогресса и просвещения, энциклопедисты видели в искусстве, и в особенности в театре, трибуну для пропаганды новых идей, могучее средство воспитания. У Руссо взгляд совершенно иной: искусство для него — порождение враждебной народу цивилизации, глубоко порочной и ложной. Руссо считает, что искусство должно быть школой добродетели, и пытается протянуть мост от искусства к действительности, от красоты-к морали. Но стремление отождествить эстетическое и моральное, прекрасное и действительное заставляет Руссо особенно остро ощутить существующее между ними различие. Руссо не признает нравственной роли театра. Он отделяет моральные ценности от эстетических и, убежденный в порочности цивилизации, готов отказаться от любого рода искусства ради морали.

Можно сказать, что Руссо выступает против просветителей, но не против Просвещения. Руссо — просветитель, т. к. считает разум оптимальным инструментом. Руссо — сторонник естественного права, потому что возлагает на человеческую природу способы спасения человека, но он выступал против просветителей, убежденных, что они на пути освобождения. По его мнению, общество все еще продолжает идти в русле суеверий и деградации, а искусства, науки и литературу он считал основанными на ложных предпосылках.

Дорога спасения — иная. Это путь возвращения к природе, следовательно, путь «ренатурализации человека» посредством создания социальных условий, которые бы могли блокировать зло и благоприятствовать добру. Общество не сможет оправиться с помощью простых внутренних реформ или просто путем развития науки и техники. Необходима трансформация духа народа, полный переворот, общее изменение всех учреждений.

Итак, нужна болезненная революция, коренной перелом для восстановления голоса совести. В самом деле, если «дикарь живет внутренней жизнью, то светский человек всегда сосредоточен на показной, внешней стороне; он умеет жить, только ориентируясь на мнение окружающих». Общество во всех проявлениях ориентируется на внешние аспекты, и человек потерял связь с внутренним миром. Необходимо оставить развращающее движение и рассеять пустую видимость, за которой гонятся люди, воюя друг с другом и угнетая друг друга. С этой целью следует полагаться на имеющуюся в человеке потенциальную способность добра, еще не проявившую себя, с помощью которой можно снова завоевать действительность при полном и постоянном соединении обеих сторон, без конфликтов и разломов.

Возникает безотлагательная необходимость преобразования внутри человека, а, значит, и переосмысления всего им созданного. Задача состоит в организации таких социальных учреждений, которые не искажают развитие человека, а помещают его в условия свободы. Руссо не против разума или культуры. Он против такого разума и таких достижений культуры, которые не замечают определенных особенностей внутреннего мира человека; ведь именно с ним связана возможность коренного изменения общественной жизни. Он борется за торжество разума, но взлелеянного не для самого себя, а в качестве критического фильтра и связующего центра чувств, инстинктов, страстей, с целью действительного преобразования и восстановления цельного человека, но не индивидуалиста, а члена сообщества. Зло зародилось вместе с обществом, и с помощью общества обновленного оно может быть изгнано и побеждено.

Новая модель общества основана на голосе сознания общественного человека. «Переход от естественного состояния к общественному производит в человеке весьма значительное изменение, заменяя в его поведении инстинкты справедливостью и придавая его поступкам прежде отсутствовавшие моральные связи. Только с этого момента человек, который до того заботился лишь о себе, подчиняясь физическим побуждениям утоления голода, жажды и т. п., будет действовать на основе других принципов и, прежде чем следовать наклонностям, прислушиваться к голосу долга и рассудка. Но даже лишившись в этом новом состоянии многих преимуществ, предоставленных ему природой, он получает взамен другие, значительно большие: его способности тренируются и развиваются, его представления расширяются, его чувства облагораживаются, вся его душа возвышается до такой степени, что если дурное пользование новым положением не приведет его к снижению уровня, заставив опуститься ниже первоначального состояния, он должен будет благословлять тот счастливый случай, который навсегда вырвал его оттуда, сделав из тупого ограниченного животного разумное существо, человека.

Этот принцип — не абстрактная воля, хранительница всех прав, или чистый разум, чуждый смятению страстей, или индивидуалистическое представление о человеке, на которое опирались просветители того времени. Принцип, узаконивающий власть и гарантирующий социальные преобразования, представляет собой общую волю народа, верного общему благу. Общая воля является результатом соглашения между равными, всегда ими остающимися, потому что речь идет о полном отчуждении каждой личностью всех своих прав в пользу всего сообщества. Значит, общая воля является не суммарным волеизъявлением всех членов общества, а реальностью, вытекающей из отказа каждого члена общества, от собственных интересов в пользу коллективных. Это договор, заключаемый людьми не с Богом или каким-нибудь вождем, а между собой, абсолютно свободно и совершенно равноправно.

Одна из самых возвышенных и благородных идей Руссо — утверждение суверенитета народа, иными словами, принципа народоправия. Руссо предложил создать республику, где принцип равенства был бы воплощен в государственном законе, а народ постоянно проверял бы деятельность своих представителей. Лишь такой образ правления Руссо считал способным оградить общество от злоупотреблений и беззаконий. По Руссо, народный суверенитет неотчуждаем (поэтому автор «Общественного договора» допускал представительное правление лишь при условии последующего утверждения его народом) и неделим (и поэтому он возражал против разделения властей). Идеалом Руссо была небольшая патриархальная республика, где все граждане могут сами обсуждать и принимать законы. Руссо осуждал государственных деятелей, считавших, что в определенных ситуациях щепетильность в этических вопросах излишня. Требование всегда быть справедливым, честным и не переоценивать себя — обязательно для каждого; чем выше на общественной лестнице стоит человек, чем больше у него власть, тем важнее усвоить это золотое правило. Такова политическая мораль автора «Общественного договора». Истинно прогрессивная политика всегда моральна. Руссо не приемлет никакой личной власти, свободной от общественного контроля, и верит только в подлинно демократическую эгалитарную республику.

Выражая рабоче-крестьянскую утопию социального равновесия, Руссо возводил в идеал равенство имуществ, ради которого он прославлял патриархальный аскетизм быта, а вместе с ним — простоту нравов, прямодушие, даже всеобщую посредственность, исключающую жажду чрезмерного богатства.

Из условий «общественного договора» Руссо выводил право народа на восстание и пытался обосновать и оправдать грядущую буржуазную революцию, так как предчувствовал и интуитивно понимал тот факт, что суровая историческая необходимость принудит народные массы вести борьбу не только против феодальных порядков, но и против угнетения вообще.

Стремясь создать действительно естественное общество, способное воссоздать исконные качества человеческой природы, но уже в соответствии с требованиями разума, Руссо пытается достичь «истинно-естественной» религии. Если главная забота — гарантии сосуществования людей в рамках общей воли и общего блага, то религия должна способствовать укреплению и использованию исконных качеств человеческой натуры.

Руссо отличает религию человека от религии гражданина. Относительно религии можно сказать, что в ней есть две непреложные истины:

· существование Бога

· бессмертие души.

Первая признается, потому что является единственным объяснением движения материи, упорядоченности и целесообразности вселенной. Вторая выводится из недопустимости торжества зла над добром.

Что такое христианство? Со своей догмой о первородном грехе и сверхъестественном спасении христианская доктрина была одной из причин разложения общественной жизни. Перенося в сферу духовного самые важные ценности и тесные узы, существующие в человеческой среде, а именно: что все люди — Божьи дети, а, следовательно, братья и сестры друг другу, христианство завоевало общественное мнение во всем мире, но только на духовном уровне. В плане земном, в том числе на уровне общественных отношений, христианство оставило человечество беззащитным. Будучи мировой религией, христианство породило такой тип общества, где процветали всяческие формы эгоизма и тирании. Христианство — это религия, занимающаяся духовными проблемами и отрывающая людей от земных дел. Родиной христианина является не этот мир. Христианство благоприятствует тирании, которая всегда умела извлечь из него пользу. Христианство отрывает внутреннюю, духовную жизнь от внешней, земной:

· это царство единства,

· царство злоупотреблений и любых форм эгоизма.

Эта религия, не имея никакого особого отношения к политическим учреждениям, оставляет законам лишь их собственную силу, не прибавляя им ничего другого; поэтому одно из важнейших обязательств гражданского общества оказывается неэффективным. Но гораздо хуже то, что вместо того, чтобы вызывать у граждан добрые чувства по отношению к государству, религия старается отдалить от него таким же образом, как и ото всех остальных дел земной жизни. Я не знаю ничего более враждебного общественному духу.

С христианством, отделяющим теологию от политики, человека от гражданина, частную внутреннюю жизнь от общественной, следует бороться и отвергнуть его, поскольку оно препятствует совершенствованию политической жизни. Нужна религия, которая бы подтверждала священный характер общественно-политических учреждений и обеспечивала их стабильность. Вследствие этого, рядом с религией человека, заключающейся в вере в существование Бога и в бессмертие души, следует поставить исповедание веры чисто гражданской, в которой правящим лицам надлежит устанавливать пункты или статьи, но уже не в качестве религиозных догм, а в качестве поэзии общественных чувств, ведь без них невозможно быть хорошими гражданами и верными подданными. Эти пункты, или статьи по содержанию совпадают с заповедями религии человека, или естественной религии, с добавлением пункта священности общественного договора и законов и одной отрицательной догмы — о нетерпимости.

На самом деле не церковь, а государство является единственным органом индивидуального и коллективного спасения, потому что оно дает полное развертывание потенциальных человеческих возможностей. В «Общественном договоре» Руссо излагает их.

2.2 Философские воззрения Д. Локка

Д. Локк — известный философ и педагог XVII в. «И в политике, как и в религии, является сыном классового компромисса 1688 г. «, — говорил о нем Ф. Энгельс. Период реставрации обострил борьбу между сторонниками феодализма и монархии и сторонниками буржуазии и нового дворянства. Остро встала проблема веротерпимости (пресвитериане пытались насильственно навязать всей стране кальвинизм). Если учесть, что основные экономические и политические коллизии английской буржуазной революции 1642−1649 гг. и периода реставрации преломлялись в сознании борющихся классов и социальных групп как религиозные в своих истоках, то станет понятным большой интерес Локка к проблеме веротерпимости. Уже после получения в Оксфордском университете степени бакалавра (1656), а затем магистра (1658), Д. Локк предпринял первую попытку в письменном виде изложить свою точку зрения по вопросу веротерпимости.

В период, революции особое значение приобрели вопросы происхождения и сущности государства, собственности и морали. Установлены королевская власть и феодальная собственность Богом или возникли естественным путем в ходе развития самого общества? Эти и другие вопросы обсуждались в Англии на протяжении всей революции. Теория договорного происхождения государства Т. Гоббса отрицала божественный характер происхождения королевской власти и собственности, но она защищала абсолютную монархию и право короля на вмешательство в имущественные отношения граждан. В лице Д. Локка английская буржуазия нашла подлинного выразителя ее сокровенных дум и чаяний. Коренные интересы новой буржуазии Д. Локк выразил в своих экономических, политических, педагогических теориях и в общефилософской концепции.

Гуманитарная область знания испытывала существенное влияние методологии естественных наук, немаловажное значение имело то, что Д. Локк принимал активное участие не только в политической, но и в научной жизни Англии. События его личной жизни оказались неразрывно связанными и со вторым этапом английской буржуазной революции, и с эпохой научных открытий XVII в. — у колыбели этой эпохи в Англии стоял Р. Бойль, а завершением ее было творчество И. Ньютона.

В Оксфорде Д. Локк сближается с энтузиастами нового научного направления, которое противостояло схоластической учености, господствовавшей в английских университетах. Особый интерес Локка вызывал Ричард Лоувэ, сторонник экспериментального изучения причин заболеваний, впервые применивший переливание крови. Он увлек Локка занятиями медициной. В Оксфорде же Локк становится другом Роберта Бойля и совместно с ним проводит и обсуждает естественно-научные эксперименты. Бойль пробудил у него интерес к философии Декарта и Гассенди. Этот интерес к науке не пропадает даже тогда, когда Локк становится домашним врачом и воспитателем сына лорда графа Шефтсбери.

В многообразии научных интересов Локка постепенно выделяется центральная область — обоснование новой философской концепции происхождения и сущности знания. В 1671 г. Локк принимает решение осуществить тщательное исследование познавательных способностей человеческого разума и тех шагов, которые совершает ум в своем движении к знанию (труд «Опыты о человеческом разумении» — работал над ним 16 лет). В «Опытах» Локк говорит о том мусоре, который находится на пути науки — это теологически-схоластические представления, которые сковывали естественный процесс человеческого познания. При исследовании путей познания объективного мира Локк порой идет на компромисс с религией. Объясняется это влиянием религии на общественную жизнь Англии XVII в.

Именно Д. Локк предложил в отличие от Я. А. Коменского другой вариант решения педагогических вопросов.

В 1690 г. вышел его главный философский труд «Воспитание разума», в котором отражаются философские взгляды Д. Локка:

§ будучи последователем английского материализма, он считал, что мир материален, познаваем через ощущения;

§ идеализм его проявлялся в признании существования идей, не зависящих от наших ощущений, являющихся творчеством души;

§ находился на позиции материалистического сенсуализма: главнейшее средство познания мира — органы чувств, путь познания через ощущения;

§ дуализм Д. Локка проявился в утверждении, что кроме внешнего опыта, существует опыт внутренний, являющийся собственной деятельностью рассудка;

§ по своим взглядам Локк был деистом. В деизме Бог рассматривается как безличная первопричина мира, не вмешивающаяся в закономерное течение его событий [1, 2].

Для характеристики социальных взглядов Д. Локка рассмотрим его идею о естественных правах человека. У человека есть право на свободу и собственность, он имеет право защищать это право. Но защищать право на свободу и собственность трудно, люди договорились между собой и передали это право государству. Таким образом, обосновывается идея возникновения государства в результате договора. Д. Локк считал, что современное ему государство и политический строй — самые лучшие, идеальные. Человек должен научиться жить при таком строе, а потому человека надо воспитывать.

Являясь представителем буржуазии, в социальном плане Д. Локк доказывал, что буржуазия законно пришла к власти. Выступая против врожденных качеств, дающих человеку привилегированное положение, он считал, что «человек родится с душой чистой как доска» (tabula rasa). Значит, от природы все люди равны, душа каждого ребенка — белый лист бумаги, на который воспитание пишет свои письмена. Таким образом, в развитии человека решающее значение имеет воспитание.

Девять десятых людей становятся тем, чем они есть, благодаря воспитанию. То, чем человек будет, определяется воспитанием. Это было очень важно — воспитание было поднято на щит. Для каждой социальной категории определяется своя система воспитания, своя цель.

Цель воспитания — создание новой породы людей, джентльменов, наилучшим образом приспособленных к обществу. Джентльмен — предприимчивый человек, процветающий в обществе, утонченный в обращении, высшая мудрость которого — умение приумножить свое богатство. Ему необходимо свои цели согласовывать с целями других и этим, по мнению Д. Локка, -пусть занимается Бог. Люди должны верить в Бога. Религию надо внедрить в воспитание детей как можно раньше.

Элитарность образования заключалась в стремлении Д. Локка у ребенка из состоятельной семьи сформировать характер, воспитать волю, дать ему реальные, практически полезные знания и воспитание в аристократическом духе, чтобы такой джентльмен мог действовать в любой обстановке.

Таким образом, воспитание джентльмена — воспитание характера. Он должен получить всестороннее воспитание: физическое, нравственное, умственное и трудовое. Интенсивнее характер формируется дома, следовательно, джентльмен воспитывается дома, так как в школе — плебеи, уличные мальчишки, влияние их пагубно. Дело воспитания надо поручить подготовленному, солидному воспитателю. Дело благоразумных родителей найти такого, лучше, если это будет гувернер из разорившейся дворянской семьи.

В своей теории Д. Локк огромное значение уделяет физическому воспитанию. Надо воспитывать человека физически здоровым — это основа счастья. Для этого нужна разумная организация жизни ребенка, т. е. умеренность в питании, одежде, развлечениях. «В здоровом теле -- здоровый дух», то что нужно для дел человека и его благополучия. Щей Д. Локка о физическом воспитании (закалка, режим, гимнастика способствуют выработке мужества и настойчивости) оказывают влияние на современную Англию.

Основная задача воспитания — приобретение опыта, необходимого для практической деятельности, подготовка «добродетельного и мудрого» человека, светского и искусного в делах. Этот джентльмен должен быть способен отказаться от своих желаний, действовать наперекор собственным наклонностям и следовать разуму, хотя бы влечение тянуло его в другую сторону. В этом случае человек поступает мудро. Я. А. Коменский понимает мудрость в возвышенном смысле, а Д. Локк не в плане высокой нравственности, а в плане утилитарной, практической деловитости.

В содержание воспитания Локк включает: разумность, скромность, умеренность, сдержанность, предусмотрительность, справедливость (связывает с собственностью щедрость (связывает с богатством человека: самый щедрый -- всегда самый богатый), мужество, храбрость, благовоспитанность (как внутренняя деликатность души), общую благожелательность и внимание ко всем людям, без небрежности, непочтительности, без сознания своего превосходства.

Принципами нравственного воспитания Локк считает:

§ природосообразность;

§ глубокое изучение природы ребенка и индивидуальный подход к нему. Изучать природные задатки ребенка, чтобы их усовершенствовать. «Природные дарования каждого должны быть развиваемы до возможных пределов». Игнорирование задатков может сделать воспитание «бесплодным трудом».

Нравственное воспитание — это воспитание твердого характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование. Основой воспитания твердого характера являются привычки. Д. Локк ценит: сдержанность, мужество, умение владеть собой, благожелательность, щедрость, благовоспитанность (у джентльмена — хорошие манеры).

Привычки создаются и закрепляются упражнениями. Плохие привычки: лень, ложь, капризность можно преодолеть путем упражнения в хороших привычках. Лень можно преодолеть занятиями, ложь — уничтожив плоды лжи, капризы — путем наказания.

Важным средством воспитания считает пример. Причем первый пример — пример учителя, потом родителей, нельзя рассчитывать на пример товарищей. «Никакие слова не могут сделать столь ясными для детей, их понимания добродетели и пороки, как поступки других людей, если вы при этом руководите их наблюдением и фиксируете их внимание на той или иной хорошей или дурной черте в поведении этих людей. И положительные или отрицательные стороны многих вещей (при хорошем ли воспитании или дурном) будут лучше познаваться и глубже запечатлеваться из примеров других людей, чем из тех правил и наставлений, которые могут им даваться по этому поводу.

… Ибо ничто не проникает так незаметно и так глубоко в душу человека, как пример: какую бы дурную черту люди не проглядели в себе и не прощали себе самим, она может внушать им только отвращение и стыд, когда она выступает перед ними в других людях…" [4. 1, с. 179].

Д. Локк развертывает широкую программу нравственного воспитания. Раскройте его произведение «Мысли о воспитании» (1693 г.) и вы поймете, почувствуете, как необычно представлены вопросы нравственного воспитания.

Раздел «Капризы» начинается с вопроса-утверждения: «…кто ставит своею целью управлять своими детьми, тот должен начинать это, пока те еще очень малы… По моему мнению, очень неправильно понимают должное обращение с детьми те, которые проявляют по отношению к ним снисходительность и фамильярность, пока они малы, и становятся суровыми к ним и держат их на известном расстоянии от себя, когда они выросли; ибо свобода и потворство не приносят пользы детям, а недостаток рассудительности создает необходимость для них ограничений и дисциплины, и, наоборот, властное и строгое отношение -- плохой способ обращения с людьми, уже обладающими собственным разумом» [4. 1, с. 170].

А вот рассуждения Д. Локка о побоях и наградах: «Обычный метод воздействия наказанием и розгой, который не требует ни усилий, ни много времени, этот единственный метод поддержания дисциплины, который широко признан и доступен пониманию воспитателей, является наименее пригодным из всех мыслимых приемов воспитания…

Род рабской дисциплины создает рабский характер. Ребенок подчиняется и притворяется послушным, пока над ним висит страх розги, но как только этот страх отпал, ребенок, в отсутствии наблюдающего глаза, может рассчитывать на безнаказанность, он дает еще больший простор своей естественной наклонности.

Строгость, доведенная до крайней степени, приводит к исцелению от ранее прорывавшейся скверной наклонности, но результат часто достигается за счет насаждения другого, еще худшего недуга — душевной пришибленности" [4. 1, с. 173].

При воспитании людей мы хотим сделать их разумными, добрыми и талантливыми, поэтому побои и все прочие виды унижающих телесных наказаний не являются подходящими мерами дисциплины, и эти меры следует применять очень редко и притом только по серьезным основаниям и лишь в крайних случаях.

«Чтобы сделать из него хорошего, разумного и добродетельного человека, нужно научить его противостоять своим влечениям и отказывать в удовлетворении своему вкусу к богатству, щегольству, лакомству и пр., когда разум его советует, а долг от него требует противоположного…» [4. 1, с. 173].

Вопросам нравственного воспитания Д. Локк уделяет огромное внимание, в отличие от умственного образования, так как цель образования — воспитание человека не столько ученого, сколько делового. «Обучать мальчика нужно, но это должно быть на втором плане, только как вспомогательное средство для развития более важных качеств» [4. 1, с. 187].

В практических целях Д. Локк считает необходимым дать своему воспитаннику достаточно широкий круг знаний, но только то, что полезно, необходимо (принцип утилитаризма): чтение, письмо, знание родного языка, арифметика, география, финансы, законоведение, история, астрономия, французский язык и плюс три новых предмета: бухгалтерия, танцы и верховая езда.

В умственном воспитании следует опираться на любознательность, интерес ребенка и давать ему те знания, которые пригодятся в жизни. Он рекомендует музыку, танцы, манеры хорошего тона, фехтование, верховую езду, легкий ручной, ремесленный труд. Главное не знания, а умение на их основе мыслить. Важнее правильно мыслить, чем ничего знать. Д. Локк исключил из образования предметы: риторику, диалектику, латинский язык.

Дети должны учиться радостно, обучать детей необходимо, основываясь на их интересе, любознательности. Если детей что-то заинтересовало и они спрашивают, то их надо выслушивать и отвечать обстоятельно и ласково. Любознательность в детях надо заботливо поощрять. Надо уметь побуждать их к вопросам, а часто воспитатели убивают это желание своим поведением. В обучение нужно вводить игру.

Важное место в теории Д. Локка занимают ремесло, ручной труд, являющиеся предметом образования. Ручным трудом дети должны овладеть в совершенстве. Особенно ценит Д. Локк столярное ремесло. Вот как он объясняет причины введения труда:

§ хорошее знание ремесла делает человека независимым. (Например, разоряется человек, его торговые суда потерпели крушение, что остается ему делать, если он не владеет никаким ремеслом? Погибнуть или превратиться в нищего, а тот, кто владеет каким-то ремеслом, сможет устоять перед превратностями судьбы.)

§ труд предупреждает праздность, дает прекрасное занятие, воспитывает личность. «…Отдых заключается не в безделье (как может убедиться каждый), а только в облегчении утомленного органа переменой занятия» [4. 1, с. 192].

Д. Локк подробно раскрывает идею овладения ремеслом (садоводство, шлифование, обработка драгоценных камней). Ремесло, выбранное человеком, помогает ему укреплять здоровье, особенно это касается работ на воздухе. Только в редких случаях при правильном воспитании молодой человек пожелает оставаться в полной праздности и безделье, если это имеет место, то перед нами порок, который нужно исправлять [4. 1, с. 193].

Локк приводит в пример знатного венецианца, сын которого утопал в богатстве своего отца. Расходы сына росли сверх меры, и отец приказал выдавать ему столько денег, сколько он в состоянии сосчитать. Сын гнался только за удовольствиями, поэтому приказ отца был серьезным затруднением. Поразмыслив, он решил: если мне так трудно сосчитать те деньги, которые предстоит истратить, то сколько труда и усилий стоило моим предкам наживать их [4. 1, с. 195].

Такие воспитание и образование должны быть организованы в семье, никаких школ, воспитателя надо подбирать, причем на него не надо жалеть денег. Нельзя рассчитывать на то, что ваш сын будет относиться с уважением к человеку, к которому его отец и мать, по его наблюдениям, относятся пренебрежительно. Поэтому тщательным образом надо подбирать учителя-воспитателя, чтобы он занял высокое положение в доме. Следует найти человека, который знал бы, как можно благоразумно сформировать характер мальчика; отдайте его в такие руки, которые смогут, в пределах возможного, охранить его невинность, любовно поддерживать и развивать в нем хорошие начала, мягкими приемами исправлять и искоренять все дурные наклонности и прививать ему хорошие привычки. Это самое главное.

Дети трудящихся должны учиться в школах. Д. Локк выходит в парламент с запиской о рабочих школах, говорит о необходимости заставлять детей рабочих посещать эти школы. Детей там не надо ничему учить, кроме ремесла и религии.

Д. Локк в основу своей теории обучения положил определенную социально-политическую концепцию, которая имеет более яркую, более определенную классовую направленность и носит менее демократический характер. Для Я. А. Коменского свобода, счастье, гуманизм и образование -- взаимосвязанные понятия, у Д. Локка нет такого яркого гуманистического понимания обучения.

Исходным понятием философской системы Д. Локка является понятие об опыте. Все знание основывается на опыте и происходит от него. Опыт образуется из ощущений и рефлексий. Рефлексия (отражение) — деятельность ума. В противовес Декарту Д. Локк утверждает, что в нас нет никаких врожденных идей и принципов, что нет априорного знания. Так называемое априорное знание — это продукт индивидуального опыта.

Задачи педагогики (в частности, дидактики) значительно расширяются. Нужно организовать этот опыт, расширить, углубить его. Первичными для всей познавательной работы в школе являются ощущения, поступающие из внешнего мира и постепенно преобразуемые благодаря опыту в более сложные умственные результаты.

Огромную роль Д. Локк отводит воспитанию. Различия между людьми объясняются не столько природными особенностями, сколько различиями в воспитании, в жизненном опыте. «…Различия, которые можно наблюдать в разуме и способностях людей, обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками» и «…то, что всецело приписывается природе, в гораздо большей мере является результатом упражнения и практики».

Не только физические, но и духовные способности вполне вос-питуемы. Посредством управления их можно довести до высокой степени совершенства. «Если вы хотите, чтобы человек хорошо рассуждал, вы должны приучить его с ранних лет упражнять свой ум в анализе связи и в прослеживании их последовательности». «…Наши душевные способности совершенствуются и делаются полезными для нас таким же способом, как и наши тела».

Заключение

XVIII век в истории мысли называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, — вот пафос эпохи Просвещения.

XVIII век в истории мысли называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, — вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые аспепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI—XVII вв.еках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком — в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Для просветителей написаны два главных лозунга — наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, — а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой