Мифология человека

Тип работы:
Контрольная
Предмет:
Религия и мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

http: ///

http: ///

Содержание

Введение

1. Мифы о жизни человека

2. Мифы о жизненном пути человека

3. Мифы о любви и браке человека

Заключение

Литература

Введение

С точки зрения современного человека миф — это что-то вроде сказки или же собрание старинных народных суеверий, не имеющих никакого отношения к реальности и тем более современности. Но это совсем не так: мифология к реальности и к современности имеет самое непосредственное отношение.

Говоря академическим языком, миф — это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология — народный аналог науки.

Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций. Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром иного мира -- потустороннего. Для человека, обладающего мифологическим мышлением, миф -- сугубо практическое знание, которым он руководствуется в реальной жизни, как мы в повседневности руководствуемся знанием правил дорожного движения или личной гигиены.

Свой выбор я остановила на теме мифы русского народа, т.к. это очень интересная тема, интересно узнать о традициях русских людей в древности.

Цель моей контрольной работы рассмотреть мифологию человека: мифы о жизни человека, о его жизненном пути, любви и заключения брака.

В связи с происхождением человека нас всегда будет смущать одно обстоятельство. Поскольку мир возник из хаоса, а, следовательно, имел начало, то должно быть начало и у человека. Но поскольку прошлое и настоящее в мифах не отделено, а точнее, прошлое присутствует в настоящем, то прошлое и есть настоящее, которое циклически воспроизводится через умирание и возрождение. Значит, и человек существует только потому, что некогда «был». В мировой мифологии есть указания на то, что человек, как и весь мир, возник из первосущества; или же человек появился вместе с богами; или же родился из дерева, животного; или был кем-то создан; наконец, люди просто существовали всегда, но о них никто не знал и лишь случайно кто-то их обнаружил.

В древнерусской мифологии происхождение человека уже сильно христианизировано, но и в ней человек, несомненно, соотнесен с космосом, а в более узком смысле — с землей.

мифология любовь ритуал предок

1. Мифы о жизни человека

Мифология, основанная на «оживотворении» всего существа, предполагает жизнь в любых проявлениях. Жизнью наполнены первоначально известные «живительные» и «мертвящие» её начала: берегини и упыри. Жизнь — в космосе, в земле, в воде, в других составляющих мироздания, а также в их многочисленных воплощениях. Само становление мира, представлялось в виде смены поколений богов, причём первые из них не умирали навечно, а оказывались в дальнейшем на периферии космического пространства.

Мифологическое воззрение на жизнь во всём её богатстве выразилось в одном из вариантов мирового дерева — дереве жизни. В мифах дерево жизни чаще всего соотносится с женским плодотворящим началом. Оно произрастает посреди блаженных садов из тела матери-земли, пронизывая её корнями. Живительными свойствами обладают его плоды, преображённые в райские молодильные яблоки. Образ дерева жизни, несомненно, повлиял на веру в целебные деревья, на чьих ветвях больные люди развешивали части своей одежды, полотенца и др.

Вера в посмертное продолжение жизни запечатлена в сюжетах о прорастании на могилах супругов (в мифопоэтической традиции — на могилах влюблённых) двух деревьях, сплетающихся кронами. Мифы о приобщении человека к жизни и спасении от злых сил с помощью дерева напоминают сказки о детях, которые, спасаясь от Бабы-Яги, прячутся под деревом.

Мифическое дерево жизни превратилось в символ генеалогии рода — родословное дерево, чьи корни принадлежат предкам. Родословное дерево демонстрирует связь поколений. Первоначально у каждого рода было своё дерево, отражающее генеалогию в целом, а позднейшие варианты родословного дерева соотносятся с преемственностью поколений в пределах большой семьи. В прежние времена сохранение родословной было значимым не только для сохранения целостности рода, но и для того, чтобы избежать кровосмесительных браков.

Божеством нарождающихся людей долгое время считался Род, с которым соотносилось представление о происхождении людей от одного первопредка. Близким роду стал Чур — покровитель семьи и её жилоё среды. Поныне сохранились названия поколений: дед, прадед, прапрадед, щур, пращур, прапращур. Чур (Щур) — охранитель межей, границ владений хозяина, а также его собственности. Это верование запечатлелось в заклинаниях: «Чур моё!», «Чур пополам!» или в заклятиях счастливца, обнаружившего клад: «Чур! Чур! Свято место, чур, Божье да моё!». Чура призывали, чтобы удалить зловредные силы: «Чур меня!», «Чур наше место свято!». Подобные заклятия часто произносятся при гаданиях, рассказах о нечистой силе, в различных ритуалах.

Особо почитались предки — прародители рода, племени. К наиболее древним относятся представления о звероподобных первопредках. Человеческие первопредки назывались «деды». Их изображали в виде «болванов» с лучиной в руках. Деды обитают в загробном мире и заботятся о живых. Но через определённое время могут вновь воплотиться в живого человека. Таким образом, они как бы соединяют прошлое, настоящее и будущее в единое циклическое время. Когда же деды влияют из подземного царства на жизнь и благополучие потомков, то «соединяют» разные миры в единое мифическое пространство.

К помощи дедов обращались в разных случаях: при посеве, при выборе места для постройки жилища. В «дедову неделю» (радуницу). Когда предки «отдыхают», их приглашали для угощения в дом, посвящали им первую ложку еды и первый стакан напитков, которые выставляли за окно или же выливали на стол.

Помимо семейных предков, почитался родоначальник первобытного коллектива — царь, являвшийся мифическим воплощением единства рода и сопоставимый с культурным героем — основателем рода, традиции, государства. Образ «царя-батюшки» сложился из представления о нём как наместнике бога. Его постоянными атрибутами вместо палицы и Перуна (молнии, стрелы) стали скипетр или посох (камень и палка).

Разложение родовых отношений повлияло на мифический сюжет, связанный с младшим братом в семье. Оно же стало основанием для появления образов мачехи и падчерицы.

Образ мачехи возник, скорее всего, после того, как изменились формы брака и невест стали брать из «чужого» рода. Зловредность мачехи в волшебных сказках усугубляется её связью с нечистой силой, с Бабой-Ягой. Мачеха сама может превратиться в ведьму или колдунью, но чаще всего скрывает эту способность от людей и даже от мужа. Поражение (смерть) мачехи, пресечение её козней означают восстановление идеалов родовой жизни.

Под влиянием семейного неравенства сложился образ падчерицы, повлияло на него, как и на образ мачехи, разрушение древнего внутриродового брака. Показательно, что падчерице в сказках помогают и лесные существа. В древнерусской мифологии известен Лес праведной — добрый и близкий человеку, представлявшийся седовласым высоким мужчиной, закутанным с головы до ног в белые одежды. В лесу обитают и старики, называемые «лесными отцами». Они напоминают заботливых предков и, вероятнее всего, восходят к древнему культу первопредков, которые для мифологического человека, как известно, не умирали, а поселялись в иных пространствах.

Таким образом, жизнь человека предстаёт в мифологии как некое свойство всего мира, преломляющееся в людях и в смене поколений. Жизнь постоянна, она изменяет свои формы в разных пространствах. Сложившиеся многочисленные ритуалы обращения к предкам — способ установления связи между этими пространствами и между поколениями.

2. Мифы о жизненном пути человека

Жизненный путь в земном пространстве отождествлялся с судьбой человека. Представление о судьбе оформились на довольно поздней стадии развития мифологического сознания. Они обусловлены объективной зависимостью человека, как от природных сил, так и от родовых отношений, которые первоначально были включены в единый космический цикл. Этот способ осмысления в Древней Руси выражался в понятиях «колеса судьбы» и «счастного колеса», соотносимых с движением звёзд.

Характерно, что в русских средневековых астрономических текстах семь планет, влияющих на судьбы людей, названы «рожаницами». Эти древние представители плодородия и живительной силы, охранительницы человека позднее, в связи с развитием индивидуального сомосознания, стали соотноситься с судьбой отдельного индивида, с его жизненным путём.

Три рожаницы присутствуют в доме при появлении ребёнка на свет и поочередно определяют его судьбу («звезду»). Одна распоряжается родами, другая — брачными союзами, третья определяет срок жизни и поражает смертью. В честь рожаниц стригли в первый раз волосы у детей, совершали и другие ритуалы в период детства.

Мифические представления о судьбе человека развивались, видоизменялись, воплощались в различные персонификации. Среди них наиболее известен Суд, распоряжающийся человеческой судьбой. Особенно часто фигурирует Суд (или Судьбинушка) в плачах.

Воплощением счастливой судьбы и удачи считалась Доля, которая противостояла Недоле — несчастной судьбе. Доля делает человека беззаботным, потому что сама трудится за него. Но если Доля вдруг уснёт или станет гулять, веселиться, то человек впадает в нужду. Недоля постоянно вредит тому, кого избрала в момент рождения, насылает на него беды, напасть, нищету. Представление о судьбе как «случае», внезапном обретении чего-либо запечатлелось во Встрече, и наоборот, если человеку не сопутствует удача, значит, его сопровождает Невстеча. Близок ей Встречник (Стрешник) — вредоносное мифическое существо, которое встречает человека в пути и навлекает на него беду, препятствует достижению цели.

Вообще разным неожиданным встречам люди придавали особый смысл, пытались угадать, что они предвещают. В связи с этим сложилось множество примет по поводу встречи с женщиной или девицей, монахом или монахиней, свиньёй, зайцем. Однако остаётся неясным — то ли встречный сам несёт неудачу, то ли встреча с ним предупреждает человека: начатое дело следует приостановить или же принять необходимые меры предосторожности, заранее защитить себя оберегами и охранительными ритуалами.

Неотступно следует за человеком Горе. Оно разоряет богатство, доводит неопытного молодца до кабака, а затем и вовсе сживает с белого света, сколачивает гроб и роет могильную яму.

Близким к Горю является Беда. Она странствует по свету, ищет людей и, найдя, обрекает их на несчастье, гонится за ними. Вместе с Бедой ходит и Тоска (Журба, Кручина). Тоска иногда ассоциировалась с тридцатью тремя сёстрами, что находятся на алтырь-камне, в «неопалимой бане» на «разжигаемой доске». Они кидаются от стены к стене, из угла в угол, а когда им удаётся вырваться, рассыпаются по воздуху веером во все концы.

На жизненный путь человека могли повлиять и другие вредоносные существа, вроде Морока — он вводит в заблуждение, обманывает, «морочит». «Сбить с пути» способна вообще всякая нечисть. Поэтому столь важным было заранее узнать исход дела, судьбу в целом при помощи прорицаний, мантики — системы гаданий, жребия, сновидений и сопряжённых с ними магических действий.

Наибольшую популярность имели гадания. Совокупность ритуально обставленных действий была направлена на то, чтобы узнать о будущем урожае, о приплоде скота, о сроках жизни, женитьбы и замужестве, то есть прояснить для себя, как благотворные и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Гадания, для которых употреблялись чары, получили название чародейства. К его необходимым принадлежностям относятся различные отвары из трав (зелья), а также волчье сердце, змеи, когти чёрной кошки. К чародейству прибегали для врачевания, для возвращения семейного счастья и довольства в дом, для отклонения различных напастей на жизненном пути. Но и для того, чтобы наслать на врага беду, предать его во власть злобных, мучающих демонов. Поэтому к чародейству иногда присовокупляли и те случаи, когда причину смерти установить было невозможно.

Значительную роль при угадывании судьбы играли приметы. Они складывались в результате наблюдений над атмосферными и астрономическими явлениями, над поведением животных и самого человека. Приметы основаны на повторяющихся причинно — следственных взаимосвязях явлений и событий. Верные приметы подтверждались многовековой практикой, а ошибочные, в которых причинно — следственные отношения носили иллюзорный, случайный характер, вели к развитию суеверных представлений о «предзнаменованиях» судьбы. Но если последние и не подтверждались жизнью, то, несомненно, имели для гадающего личностный смысл.

Совпадение виденных во сне и действительных явлений породило гадания о судьбе по «вещим снам». Сам Сон — мифическое существо, которое ходит по земле и может усыпить человека, если тот пожелает. Эти представления о сне отразились и в колыбельных песнях, где Сон и Дрема ходят рядом и ищут колыбель ребёнка.

«Телесная» мифическая душа тоже самостоятельно бродит по ночам, когда человек спит, и, в этом смысле, спящий временно умирает, а после того как душа возвращается, просыпается. «Виденное» душой во время странствий может быть истолковано как предзнаменование. Специальный разряд гадателей составляли «сновидцы». Обычно они довольно широко толковали значение своих снов, но объясняли и сны других людей. Сведения о значении снов содержались в книгах под названиями «Сонник», «Сновидец», «Сносудец».

Мотив гадания о судьбе вошёл в древнерусский героический эпос и практически во все виды фольклора. Путь героя как основной повествовательный приём соединяется с сюжетом о выборе судьбы богатырём на распутье. В этих случаях герой сам определяет свою судьбу. Предуготовление собственной судьбы своеобразно воссоздаётся в сказках, где героиня прядёт нить или ткёт полотно («полотно судьбы»).

3. Мифы о любви и браке человека

Любовь и брак имеют в мифах космогонический смысл, так как через брачные отношения и последовательную смену поколений богов раскрывалось становление самого мира. Любовь и брак — важнейшие жизненные начала, живительные силы, которые ежегодно воскрешаются в союзе Неба и Земли, Солнца и Месяца. Уже в славянской древности, как было указано выше, их представляли самостоятельные существа — Лада, Леля, Ладо и другие.

О великой животворящей силе любви свидетельствуют также многие сохранившиеся обычаи и ритуалы. Среди них несомненного внимания заслуживают весенние «вьюнины» — обычай целования молодых с тем, чтобы новая супружеская чета благотворно повлияла на пробуждение природы. Поздравляя молодых в первую весну после свадьбы, люди толпой ходили от дома к дому. Одна из женщин припрыгивала на шесте с привязанным к нему помелом и колокольчиками, другая несла ёлку, украшенную разноцветными лентами, платками, полотенцами. Подходя к дому, «окликали» молодых, требовали угощений, обращались к ним с песнями — вьюницами: супруга называли «вьюн», а супругу — «вьюница». Молодые в доме или на улице угощали пришедших «окликальщиков» пирогами, яйцами, вином. В различных местностях вьюнины приходились на разные сроки, но непременно совпадали с поминовением предков. Это совпадение примечательно тем, что вообще счастливая супружеская жизнь испокон веков считалась невозможной без благословения и покровительства пращуров. Молодожёны же в ритуалах поминовения выполняли роль посредников между прошлыми и будущими поколениями. Это «срединное» положение занимали свадьба и брак в жизни самого человека.

Брачные ритуалы некогда приурочивались к определённым «свадебным сезонам», о которых осталось очень мало свидетельств. В своей древней основе свадебный образ означал принятия невесты из «чужого» в «свой» род. Позднее его основной целью стало публичное признание брака общиной.

Многие элементы позднейших свадебных обрядов воспроизводят некогда существовавшие «умыкание» и покупку невест. На содержание и форму свадебного обряда ощутимо повлияло мифологическое представление об умирании и возрождении молодых в качестве супругов. Очевидно, по этой причине слёзы и радость, грусть и смех так тесно переплетаются во всех свадебных обрядах.

Особое место в свадебном обряде занимал девичник. Девушки собирались, чтобы «проститься» с подругой, так как она покидала не только «свою» семью, но и возрастную группу «девок» — невест и должна была перейти в разряд «молодух», «баб». В некоторых местностях подруги ловили курицу и надевали на неё специально сшитое платье. Ритуал направлен на пожелание плодовитости, хозяйственности, заботливости, якобы присущих курице и важных для будущей жены и хозяйки дома, матери.

Мифическим воплощением девичества считалась Красота. К ней обращалась невеста как к человекоподобному существу, просила не оставлять в замужестве, охранять честь, а потом передавала Красоту младшей сестре или незамужней подруге. В разных районах Красота получала различные воплощения: в виде ленточки — косоплётки (косника), вплетаемой в девичью косу; головного убора невесты из парчовой повязки, расшитой позументом; головных украшений из лент; венка с лентами. В северорусских и южнорусских свадебных обрядах Красотой называли разукрашенное деревце (чаще ёлочку) или цветок.

Ритуал прощания с Красотой сопровождался расплетением косы невесты. Чтобы это было труднее сделать, косу спутывали, перевязывали верёвочками и ленточками, невеста просила завить ей «бесчисленку» в шесть рядов. Преодоление трудностей свидетельствовало о сложности перехода (переправы) в новое состояние невесты. Расплетение сопровождалось песнями-плачами.

Поход за «добычей» невесты напоминает древний обычай похищения невесты. Длительное время он был настолько значимым, что похищение совершалось с ведома родителей, но обставлялось как настоящее. Препятствуя похищению, на пути поезда устраивали «заломы» — преграды из верёвок и брёвен, — у которых требовалось платить выкуп. У дома невесты её родственники имитировали сопротивление жениху: запирали ворота, перед воротами вставали молодые люди, с ними (и одновременно с матерью невесты) велись переговоры, жениху в виде испытания загадывали загадки. Обмен хлебами между сватами со стороны жениха и невесты означал «примирение».

Обстановка за столом всячески предрасполагала к изобилию и счастливой семейной жизни: молодые сидели на шубах или на подушке, на колени невесте сажали мальчика — чтобы рождались сыновья; людей из «чужого» рода вымазывали печной сажей — чтобы приобщить к новому домашнему очагу; одаривали подарками родных жениха, его дружков и подруг. В ряде русских деревень на стол ставили свиную голову, украшенную серебряными серьгами, ожерельем, шёлковыми лентами, — её встречали песнями и плясками.

Мифологическое приобщение невесты к новому дому понуждало её «колупать» утром печку и пройти целый ряд испытаний: она должна была, не расплескав, принести воды, подмести сор в избе, напечь блинов и др. при этом все старались помешать ей: подталкивали вёдра, обрызгивали, сыпали на пол пух и перья.

Последующие поездки к родителям молодой жены и к родственникам означали всенародное признание брака и приём новобрачных в большую семью.

Заключение

Мифология богата и разнообразна, она включает различные мотивы и сюжеты, которые складывались в древние времена, но затем разделялись и усложнялись. При становлении и развитии древнерусской государственности мифология на протяжении длительного исторического периода сохраняла свою устойчивость, традиционность. Этим она влияла и на своеобразие ритуалов и обрядов, на народное творчество в различных местностях Руси.

Миф — не познание мира или его объяснение, не преднаука, а действительное и действующее состояние мира, выраженное в многочисленных и противоречивых повествованиях от самых кратчайших до весьма развёрнутых. Причём это состояние мира органически впитало в себя представления и переживания самого человека. Поэтому мифология сохраняет своё неувядающее значение для позднейшей — и прежде всего художественной — культуры. Мифология питает корни разрастающегося древа духовной жизни, она — отблеск «живого» огня предков и потому способна укрепить «самостояние» современного человека.

Мифы наших предков, которые многие считают забытыми, до сегодняшнего дня продолжают жить в наших повседневных обычаях. В данной контрольной работе много тому доказательств, например, генеалогия рода — родословное дерево, ведь и сейчас мы пытаемся найти всех своих предков, родных нам людей, до сих пор в нашей жизни существует такой ритуал как предсказание будущего (гадания), мы до сих пор верим приметам, хотим знать смысл сновидений.

Литература

1. Забылин М. «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», Собр., Симферополь, 1992.

2. Ключевский В. О. «Курс русской истории», том первый. Москва, 1987 г.

3. Левкиевская Е. «Мифы русского народа», М., 2000.

4. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1991.

5. Мифология. Энциклопедия, М.: Белфакс, 2000.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой