Основные этапы исторического развития философии

Тип работы:
Лекция
Предмет:
Философия


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Основные этапы исторического развития философии

Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX—XX вв.еков. Эта эпоха — эпоха постклассической философии, которая дала плеяду замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеалами, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода — это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Импульсом к формированию этих школ можно считать полемику с классической немецкой философией. Теоретизация философских проблем, их глубокая методологическая разработка в учениях представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. В. Ф. Гегеля, создали ощущение, что философия ответила на все вопросы, возникающие у человека. Заявляя, что «все разумное действительно, а все действительное разумно», Гегель создал грандиозную систему, которая базировалась на метафизике. Философия Гегеля явилась венцом рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным данному направлению выступил иррационализм, видными представителями которого были А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницше, противопоставившие тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис: мир неразумен, человеком управляет не разум, а единая воля, инстинкты, страх и отчаяние.

Первым философом, выступившим против философии Гегеля, был Артур Шопенгауэр (1788−1860), систематизированно изложивший свои взгляды в сочинении «Мир как воля и представление». Он оспорил само понятие разума как области осознанной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты. Раньше в отечественной литературе утверждалось, что взгляды Шопенгауэра — это рафинированное выражение реакции буржуазии на революционные события в конце XVIII и в середине XIX веков. В действительности же, сам Шопенгауэр с 15 лет проявлял пессимистический взгляд на жизнь: ее темные стороны привлекли его внимание во время путешествия по Европе. Так, в Тулоне он отмечает ужас существования галерных рабов, а в Лионе веселый вид города напоминает ему ужасы революции, которые, казалось бы, должны быть у всех на памяти. Таким образом, если «все действительное разумно» — то действительность гильотины впервые показала бесчеловечный оскал рационализма, и вполне понятно, что человек, глубоко осознавший это, становится антирационалистом, утверждая, что действительность в реальности иррациональна. Интеллект, по утверждению Шопенгауэра, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли, которая признается единой энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира. Интеллект — это лишь орудие воли к жизни, почти как зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. В качестве первопричины мира Шопенгауэр выдвигал иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. По его утверждению, реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной. Мир есть только зеркало этого воления, выступающего как представление.

Другим крупным представителем иррационализма был датский философ Серен Ааби Кьеркегор (1813−1855). Свои взгляды он изложил в книге «Страх и трепет». Кьеркегор отрицал единое идеальное начало мира, будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Попытка их опосредовать, рассуждать о них теоретически, просто безнадежна — она их разрушает. И бытие, и ничто, связанные с человеческим существованием, с экзистенцией, не подлежат никакому «опосредованию» понятием. Эта установка в дальнейшем стала базовой для экзистенциализма (сам Кьеркегор таким термином не пользуется). Отдельное, индивидуальное не просто становится равноправной онтологической категорией — теперь это первая категория, специфическое определение подлинно действительного. Бытие, поскольку оно человеческое, «состоит» из того, что случается с человеком. Этот процесс «случаемости» Кьеркегор называет индивидуацией, самостановлением, «синтезированием» человека, действительного индивида, как неповторимого в своем бытии существа, как личности. Вместе с тем Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксировал это в понятиях «страх», «сомнение», «трепет». Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный «скандал для рассудка».

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX — начала XX века занимает «философия жизни». Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие — это статичное состояние, жизнь — это движение, становление. Становление — это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь — это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви. В «философии жизни» можно выделить три основных школы:

— «Философию воли» Ф. Ницше и его последователей,

— академическую «Философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель),

— «Творческую эволюцию» А. Бергсона и его последователей.

Уже А. Шопенгауэр в основу своего учения ставил «волю к жизни». Немецкий же философ Ф. Ницше (1844−1900) развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни», выдвигая понятие сверхчеловека, мораль которого противостоит установкам общества, в котором царит «культ разума». Нигилизм, проявляемый Ницше к рационалистическому аполлоновскому типу европейской культуры, и его лозунг к возврату ценностей и идеалов антирационалистического дионисийского типа культуры, есть ни что иное, как протест против претензий естественнонаучного механицизма XIX века, выступившего в качестве всеобщей, единственно верной методологии познания природы и ее преобразования согласно нуждам «позитивного» общества. Господство аполлоновской стороны в европейской культуре ведет к незаслуженному, по мнению Ницше, доминированию рациональных сторон в общем, цельном процессе познания окружающего мира. Эта тенденция прослеживается на всем историческом пути европейского общества, причем в Новое время она проявляется более четко, чем в средневековой культуре. Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. «Воля к власти» — это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Из «воли к власти» как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве. По мнению Ф. Ницше, иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении «восстания рабов в морали» и возрождении «морали господ». Согласно Ф. Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра — это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени — это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. «Бог умер» — возвещает Ф. Ницше устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.

Представители академической философии жизни — Вильгельм Дильтей (1833−1911) и Георг Зиммель (1854−1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, «жизненный опыт», вне которого действительности не существует. «Жизненный опыт» выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму. Жизнь — это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом «наук о духе» является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности. Тем самым философию Дильтея можно считать отправной точкой философской герменевтики. Согласно Зиммелю, все то, что присутствует в индивидах и из чего формируются воздействия на других людей, обозначается как содержание, то есть материя обобществления. Сама же по себе данная материя, в которой исполняется жизнь, по Зиммелю, в сущности, не социальна. На практике это выражается в том, что результаты деятельности разума не есть непосредственно общественное. Таковым оно представляется лишь в той мере, в которой преобразует изолированное существование индивидов в определенные формы совместного существования, попадающие под интегрирующее понятие взаимодействия.

Анри Бергсон (1859−1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является «жизненный порыв». По Бергсону, жизнь — это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.

Позитивизм — это философское направление, основанное на принципе, согласно которому все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30−40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О. Конт (1798−1857 гг.). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос: «Почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм — возникла на рубеже XIX—XX вв.еков. Его ведущими представителями выступили австрийский физик Э. Мах (1838−1916 гг.) и швейцарский философ Р. Авенариус (1843−1896 гг.). В отличие от «первого позитивизма», который в лице Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал «очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм — направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки (роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания). Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20_е годы XX века. Его основными представителями являются: М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах. Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она — особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма. В области теории познания неопозитивизм выдвигал ряд гносеологических принципов, которые оказали существенное влияние на формирование его методологической концепции:

Во-первых, неопозитивисты считают, что всякое знание есть знание о том, что дано человеку в чувственном восприятии.

Отсюда вытекает второй принцип логического позитивизма (принцип верификации): то, что дано нам в чувственном восприятии, мы можем знать с абсолютной достоверностью, то есть теория науки проверяется только на опыте.

В-третьих, все функции знания сводятся к описанию.

Таким образом, по представлению неопозитивистов, если мир есть комбинация чувственных впечатлений, то и знание может относиться только к чувственным впечатлениям, оно сводится лишь к фиксации этих впечатлений.

Неопозитивисты не справились с теми задачами, которые они ставили перед собой, они не смогли создать унифицированную науку, логический анализ языка не всегда был адекватен реалиям науки и практики, предложенный ими принцип верификации, как затем показали философы-постпозитивисты, оказался не таким уж и надежным. Вопрос об истине оставался открытым. Более обстоятельно за дело взялись так называемые философы аналитической традиции, ранние работы которых, кстати говоря, повлияли на формирование неопозитивистской парадигмы (Имеются в виду «Логико-философский трактат» Людвига Витгенштейна и труды Бертрана Рассела). Но они были чужды двум порочным принципам неопозитивизма: физикализму и редукционизму. Вместо этого они акцентировали свое внимание на исследовании языковых структур, поэтому не зря утверждают, что они произвели «лингвистический поворот» в философии. «Лингвистический поворот» все же был в некотором смысле спонтанным действием, вызванным естественным желанием ясности и обосновывающим свою глобальность простой общеупотребимостью языка. Сам термин «аналитическая философия» очень широк, велико количество тематических и методических «оттенков» в исследованиях тех мыслителей, кого так или иначе причисляют к данной традиции. Данный стиль философского мышления характеризуется такими, например, качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям и спекулятивными рассуждениями. И все же общее эпистемологическое ядро не вызывает сомнений — это «лингвистический поворот» в философии, к которому напрямую причастны «классики» аналитической традиции: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. Стремясь все к той же «ясности и отчетливости» данного, философ-аналитик, после совершения «лингвистического поворота» спрашивает уже не о мире самом по себе, а о том, что мы имеем в виду, когда говорим о мире, то есть о смысле и корректности построения наших высказываний о мире. В аналитический философии речь идет не о самостоятельно существующем мире, а об имманентной, внешней данности мира в определенной, фиксирующей этот мир структуре — в языке и в сознании.

Критический рационализм — это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ Карл Поппер (1902−1994). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно «переплетаются» и взаимосвязаны с собственно научными концепциями. К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т. е. опровержения неистинности. Фальсификация — это принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке. К. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные «атомарные» высказывания какой-то теории или гипотезы ложны, то данная теория или гипотеза опровержима. Если же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или, по крайней мере, оправданной. Для К. Поппера принцип фальсификации — это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука — это постоянный динамичный процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.

С конца 50 — начала 60_х годов XX века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену пришел «четвертый позитивизм», или постпозитивизм который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся Карл Поппер, Имре Лакатос, Томас Кун, Пол Фейерабенд. Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Его, прежде всего, интересуют социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций. Постпозитивисты заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания. Они утверждают, что влияние теории на эмпирию весьма значительно. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в определенной мере зависят от теории или даже определяются ею. Представители постпозитивизма стремятся опереться на историю науки. Они прибегают к истории возникновения, развития и смены научных теорий, широко привлекают для своего анализа данные математики, физики, биологии, кибернетики, медицины.

Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного знания. Они утверждали, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, и фактов (смена научных парадигм). Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Некоторые представители постпозитивизма вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом. Показательным для позитивизма является также признание им обусловленности науки внешними факторами, социальными и культурными. Все это говорит о коренных отличиях постпозитивизма от предшествующего ему логического позитивизма, хотя по ряду основных положений их единая связь сохраняется.

3. Панорама современной философии

Ведущими направлениями современной философии являются феноменология, прагматизм, постпозитивизм, экзистенциализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм — методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта. К структурализму близок постмодернизм.

Феноменология — это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания — рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э. Гуссерль (1859−1938). Он понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике. Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции», в результате чего исключается из рассмотрения или «заключается в скобки» весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, т. е. сведение, являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология, по своей сути, является наукой факта, предельно обобщенной и идеализированной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной, или описательной наукой. Феноменологи стремятся выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Это делается потому, что сознание — очень сложное образование с различными функциями. Выделив «чистое» сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предметы, т. е. интенциональность. Сознание в чистом виде, или «абсолютное Я», которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося" в него «смыслы». Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии XX века, в частности, экзистенциализма, а также герменевтики — искусства и теории истолкования текстов.

Прагматизм — это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем. Основными представителями этого направления являются американские философы Чарлз Пирс (1839−1914), Уильям Джемс (1862−1910), Джон Дьюи (1859−1952). Основные идеи прагматизма впервые высказал Пирс, отрицавший врожденные идеи и интуитивное познание. По его утверждению, исходным пунктом познания выступает видимость. Понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим, и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами. Истина, в понимании Пирса, — это ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знание. Истинность знания является надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес является причиной нашей заинтересованности в поиске истины.

По мнению У. Джемса, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Успех является не только единственным критерием истинности идей, но и самим содержанием понятия истины. Истина, по У. Джемсу, открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания. Согласно Джемсу, философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха.

Фундаментальным понятием философии для Дж. Дьюи был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. Задача философии, согласно Дьюи, заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего, уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для их целесообразного решения. При этом идеи призваны выступить в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов. Согласно Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и производными, а отвечать характеру проблемы и поставленной цели. Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.

Экзистенциализм — это направление в современной философии, возникшее в начале XX века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Известно два направления экзистенциализма — религиозное, представленное такими мыслителями, как Карл Ясперс (1883−1969) и Габриель Марсель (1889−1973) и атеистическое, выразителями которого стали Мартин Хайдеггер (1889−1976), Жан Поль Сартр (1905−1980), Альбер Камю (1913−1960). К экзистенциализму был близок и Хосе Ортега-и-Гассет (1883−1955), который подлинную реальность, дающую смысл человеческому бытию, усматривал в истории, истолковывая ее как духовный опыт непосредственного переживания. Экзистенция в переводе с латинского означает «существование». Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе.

В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что «созидая» себя, ты тем же самым творишь других людей и мир, в целом. В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по утверждению Камю, является вопрос о самоубийстве. Согласно экзистенциализму, человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция — это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Главный призыв экзистенциализма: «будь подлинным». Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности и объективности. Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые невыразимы языком науки. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который был усвоен новейшей философией.

Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, принадлежащих самым разным направлениям: в философии воли Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея, феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве методики толкования текстов герменевтика возникла еще в Античности, в XIX веке в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории. Философская герменевтика сконцентрирована на онтологической и гносеологической проблематике.

Основные понятия герменевтики — текст, понимание, диалог. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание — постижение смысла культурных явлений и событий. Для достижения понимания вводится ситуация диалога между автором текста — создателем той или иной знаковой системы, и ее читателем, интерпретатором. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами «предпонимание», «предзнание», «предрассудки», «традиция» и т. п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях герменевтики (герменевтика бытия) оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических (герменевтика сознания) — как эпистемологическая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на посмодернистскую философию.

Структурализм и постструктурализм — это методологические направления в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающие на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Структурализм возник во Франции в первой половине XX века. Основными представителями структурализма являются антропологи Клод Леви-Стросс, Марсель Мосс, психоаналитик Жак Лакан, а поструктурализма — философ Мишель Поль Фуко и Луи Альтюсер. Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта. Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в «науках о человеке»: антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. Лёви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике. По мнению Фуко, знание имманентно обладает властью, так как имеющий власть человек, которому правила, лежащие внутри высказываний, позволяют это сделать, может зафиксировать хаотически перемещающиеся значения и определить остальные субъекты и объекты мира в собственных понятиях и значениях. В свою очередь, различные типы власти порождают и саму реальность, и объекты познания, и «ритуалы» их построения. Типы соотношения власти-знания исторически различны, и на них оказывают большое влияние дискурсивные практики. Фуко указывает, что современная позиция соотношения власти и знания возникла на рубеже эпохи Просвещения и XIX века: власть-знание здесь децентрирована, не является привилегией государства, хотя все больше пользуется своим эпистемологическим потенциалом для закрепления господства — нормирования, «всеподнадзорности», дисциплинированности. Таким образом, генетически власть и знание имеют одну и ту же природу, так как знание есть высшая власть, власть определять вещи и весь остальной мир в целом.

Постмодернизм в качестве философского течения сформировался в последние десятилетия XX века и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Основными представителями постмодернизма являются Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делез, Жорж Батай, Жан Бодрияр, Жан-Франсуа Лиотар и др. Постмодернизм осуществляет радикальную критику западной логоцентристской философской традиции, во всем ищущей порядок, первопричину, сущность и т. п., отказывая разуму в праве устанавливать ценности, открывать истину, определять границы и задавать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат «империализма рассудка», ограничивающего спонтанность работы мысли и воображения. Постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими (смерть, безумие, секс и т. п.), для того, чтобы по-новому говорить о культуре. Рассматривая реальность как совокупность разного рода знаковых систем и настаивая на произвольности связи между знаком и значением, постмодернизм отказывается от понятия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, обладает семантической, знаковой природой, а знаки обозначают не объекты, а другие знаки. Постмодернизм отказывается от понимания истины как открываемой и предлагает идею истины, каждый раз заново творимой. Истина зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов, и сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей и т. п. Постмодернизм отказывается от привычного в классической и неклассической философии способа идентификации личности через соотнесение ее с чем-то внешним и определенным — Богом, Благом, Истиной, Красотой и т. п. В последние десятилетия XX века радикально меняется взгляд западного человека на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, выражающееся в чувстве «я». Каждый человек есть множество «я», множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или неконфликтующих между собой. Как нет определенности и однозначности во внешнем, так нет определенности и во внутреннем. Личность плюральна, а все так называемые «высшие ценности» — фикции, созданные разумом с целью отвлечь человека от самой жизни Задача философии — по мнению постмодернистов — интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов, которые совершенно равноправны, ибо нет высших и более достойных и низших, недостойных смыслов. Реальность в этом плане однородна.

Так, в своей работе «Состояние постмодерна» (1979) Жан-Франсуа Лиотар исследует условия познания в наиболее развитых обществах. Определяя основную проблему, которой посвящена книга, Лиотар указывает на ключевое противоречие нашей эпохи: главные (или макро-) нарративы модерна (современности) потеряли свою легитимизирующую силу. Следует пояснить, что под нарративами философ подразумевает один из возможных типов дискурса или, иначе говоря, определенную подоснову иерархии языков культуры, которая говорит как бы от имени истины. Соседство определенных нарративов (или, попросту говоря, рассказов, повествований) друг с другом на протяжении столетий было естественным. Но со временем происходит становление макронарратива, который претендует на особый статус по отношению к другим макро- и микронарративам. Этот макронарратив выступает в образе «дискурса легитимизации», то есть как попытка такого обоснования некоторой речевой практики, которая поставила бы все остальные в подчиненное состояние. Само появление «дискурса легитимизации», претендующего на свою исключительность, знаменует наступление эпохи Модерн. Метанарративы всегда стремятся узаконить себя не только как истинные, но и как справедливые дискурсы. Отметим существенный для данного исследования факт: легитимация нарративов тождественна легитимации определенных социальных институтов, обоснованию и оправданию конкретного способа социального устройства. Именно поэтому метанарратив очень тесно связан с властью: утверждение одной из возможных форм повествования в качестве главной и универсальной совмещается с утверждением определенного социального устройства. Главенство одного метанарратива и третирование других нарративов как неполноценных или незрелых последовательно проявляется и в третировании всех иных «нелегитимных» форм деятельности (магии, астрономии). Для эпохи Модерн, ознаменовавшейся полной секуляризацией социальной жизни для укрепления политических институтов общества в качестве метанарратива была использована наука. Сама наука изначально находится в конфликте с нарративами, и политические институты помогают ей бороться с другими формами повествования: эпоха Модерн знаменуется победой научной рациональности, которая отождествляется с рациональностью вообще. Но победа эта неокончательна, так как наука сама постепенно начинает отказываться от участи метанарратива. Модерн как проект был направлен на построение социокультурного единства, где все элементы должны были найти свое место в органическом целом во главе с метанарративом — наукой. Трансформация постсовременной науки привела к тому, что власть для собственной легитимности пытается придать больший легитимный статус другим нарративам (прежде всего, микронарративам), дремавшим в культуре, или плетущих сеть повседневности. Не случайно в современном мире человеку не кажется нелепым соседство астрономии и астрологии, магии и квантовой механики, научных теорий и мифов.

Очевидно влияние на постмодернизм философии воли Ф. Ницше, экзистенциализма, психоаналитической и аналитической философии, герменевтики, структурализма. Если характеризовать проблематику постмодернизма, то можно говорить о ней как об онтологической и гносеологической, учитывая, однако, то обстоятельство, что постмодернизм отказывается от классического понимания этих проблем. Постмодернизм представляет собой общекультурное явление, общее мировоззрение эпохи, которое проявляется в философии, социологии, литературоведении, лингвистике, семиологии, истории, искусствоведении, теологии и т. п. Постмодернизм завершает развитие западной философии XX века, делая последние выводы из постнеклассической критики разума.

антирационалистический постклассический философия ницше

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой