Дао и Логос: взаимосвязь понятий

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия. Атеизм


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Вестник Томского государственного университета. 2013. № 367. С. 42−44
УДК 14
ЕЮ. Мархель
ДАО И ЛОГОС: ВЗАИМОСВЯЗЬ ПОНЯТИЙ
В странах Запада и Востока философская картина мира воспринимается по-разному. Для Запада важным аспектом развития является технический прогресс, а на Востоке уделяют большее внимание духовному потенциалу человека, его внутреннему миру. Чтобы понять причину мировой дисгармонии, необходимо обратиться к основным понятиям древней философии Греции и Китая: Дао и Логосу. Дао и Логос — это базовые категории понимания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. Понятие «Логос» рассмотрено через учение Гераклита Эфесского, а понятие Дао — через учения даосизма и конфуцианства.
Ключевые слова: Дао- Логос- Гераклит Эфесский- Лао-цзы- Конфуций.
Картина современного мира постоянно меняется, причем изменения касаются практически всех сфер человеческой жизни. С развитием техники человек обрел больше возможностей для реализации своих потребностей, но, вместе с тем, не получил полного их удовлетворения. Амбиции западного человека велики, он желает превосходства над природой (в том числе и собственной) и комфорта. Действительно, в цивилизованном мире множество удобств, но человек чувствует себя несчастным, неполноценным.
Восток, несмотря на то что начал перенимать у Запада инновационные технологии, все же остался привержен своей собственной, национальной культуре. Восточный мир прежде всего ориентирован на духовный потенциал, на внутреннее богатство человека.
Испокон веков Запад и Восток развивались каждый своим путем. Были разные ценности, разное мировоззрение, разная философия.
Чтобы понять, в чем корень проблем современной эпохи, необходимо обратиться к древности, к исходным принципам понимания мира. Может быть, именно тогда станет ясно, какие шаги следует предпринимать для восстановления в мире гармонии, которая сможет примирить человека с самим собой.
Восточная и Западная цивилизации видели мир по-своему, и по-своему определяли место человека в нем. Та философия, чьими плодами мы пользуемся сегодня, зародилась в античной Греции и прошла долгий путь развития.
Для греков было характерно специфическое понимание мира, которое они выражали через понятие «Логос». Этот термин многозначен (дословно переводится как «слово», «речь», а также «мысль», «закон»). Из многозначности термина следует его неоднозначная интерпретация (начиная с древних философов, заканчивая современными мыслителями). В целом можно сказать, что этим термином часто определяли сущность мира, которая заключалась в его разумном основании и развитии.
На Востоке также существовало понятие, определяющее оптимальное направление развития мира, -«Дао». Это слово также имеет множество значений: «путь», «метод», «средство», «принцип», «закономерность», «абсолют».
Дао и Логос выступают как универсальный мировой закон, как основополагающий принцип развития мира. Два термина, характерные для выявления сути развития двух полярных цивилизаций, близки по своему значению и в то же время различны.
Обратимся к учениям Гераклита Эфесского, Лао-цзы и Конфуция, конкретизирующим соответственно представления о Логосе и Дао.
Логос в понимании Гераклита Эфесского — это всеобщий закон- та сила, которая создает космический порядок (образует гармонию в мире). Логос ничему не подобен, лишь тождественен самому себе.
Афоризмы Гераклита начинаются размышлениями о Логосе, и Логос трактуется прежде всего как «слово». «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [= истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» [1. С. 189].
В этом афоризме Гераклит явственно указывает на то, что существует некая, имеющая особое значение, Речь (Логос), которую люди не понимают, выслушав, и даже прежде (т.е. говорит о том, что людям и вовсе не дано ее понять). Сталкиваясь с Логосом, люди не знают его, хотя узнают вещи, им порожденные. Или, в данном ключе, можно выразиться так: сталкиваясь с великой Речью, люди не слышат ее, хотя знают отдельные слова, из которых составлена Речь. Люди и Логос разобщены. Народ не внемлет Речи, он глух, и потому Гераклит говорит о несознательном поведении людей, которые не могут дать логического отчета своим действиям и соотнести их с великой Речью (Логосом).
С другой стороны, Логос в этом же самом отрывке, на наш взгляд, можно интерпретировать и как всеобщий мировой закон, лежащий в основе космоса. Тогда получается, что Гераклит говорит о существовании вечного и неизменного закона (Логоса), осознать который люди не в силах. Несмотря на то что все сталкиваются с этим законом (Логосом) напрямую, его все равно не знают или не понимают.
Видя его проявление в мире, люди не задумываются над самим Логосом. Зачастую действия и поступки человека не совпадают с «велениями», целесообразностью Логоса. Получается, что вселенский ритм жизни и уклад людей размежевываются, люди отходят от всеобщего мирового закона, которому подчиняются все вещи. Логос упорядочивает все вокруг, народ же не отдает себе отчета в своих деяниях и не соотносит их с великим законом.
В одном из своих афоризмов древнегреческий философ уподобляет Логос закону в гражданском смысле слова. «Кто намерен говорить [= «изрекать свой логос"] с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса — на закон, и даже гораз-
до крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит» [1. С. 197].
Здесь не просто идет сравнение с гражданским законом полиса, а показывается превосходство Логоса над ним. Логос — это божественный закон. Он всесилен и един для всех. Гражданский закон подчинен всеобщему закону, и все законы в мире подчинены этому космическому закону.
Гераклит принимает четыре фундаментальных пер-вовещества: землю, огонь, воду и воздух, из которых огонь он ставит на первое место. Из этих первовеществ образовано все в мире.
Все вещи в универсуме находятся в процессе становления, т. е. непрерывно перетекают из одной противоположности в другую. Например: холодное нагревается, горячее охлаждается, жизнь венчается смертью, смерть дает начало новой жизни и т. д. Реальность каждой вещи в мире заключается в ее становлении.
Гераклит преднамеренно указывает на различие между противоположными вещами, чтобы подчеркнуть их целостность и взаимообусловленность. Люди могут видеть вещи поверхностно и, следовательно, делать неверные выводы относительно них. Ведь именно люди называют противоположности противоположностями, т. е. разделяют их и полагают также их отдельное, не соотносящееся друг с другом существование. На самом же деле противоположности определяются друг через друга, составляют единое целое и таким образом образуют гармонию. С одной стороны, противоположности борются друг с другом, с другой стороны, они составляют единство. Идея борьбы и единства противоположностей является ключевым положением во всем учении Гераклита.
Философ утверждает, что все, что только существует в мире, имеет свою противоположность. Именно борьба противоположностей характеризует сущность каждой вещи, явления или процесса. Но, в то же время, воздействие противоположно направленных сил приводит к внутренней гармонии и целостности вещей.
Борьба противоположностей приводит к тому, что одна из них одерживает победу над другой и, таким образом, изменяется сам предмет, создавая новую целостность. Со временем неизбежно происходит новая борьба противоположностей и предмет вновь становится иным.
Процесс борьбы является вечным и управляется логосом. Всеобщий закон бытия — борьба. Логос проявляется через борьбу и постепенно ведет все вещи к изменению. С одной стороны, Логос — это борьба, война, с другой — это гармония, согласующая борющиеся противоположности.
Вот что говорит российский исследователь философии Гераклита Эфесского Ф. Х. Кессиди: «Логос — это непреходящий, неизменный закон, закономерность или мера изменяющихся вещей- логос — неизменное отношение материального первоначала (огня) к своим различным состояниям, поэтому логос — это «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое» [2. С. 82].
Дао является центральным понятием китайской философии.
В представлении Лао-цзы Дао — духовное начало, которое непостижимо органами чувств. Оно есть Абсолют, начало всех начал. Дао стоит выше земного и чувственного. Оно бестелесно и бесформенно, бесконечно и вечно, неисчерпаемо, но одновременно пусто. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым» [3. Фрагмент 14].
Дао безымянно. Любое выраженное словами Дао не есть реальное Дао, в человеческой речи оно искажается до неузнаваемости. Дао легче определить через отрицания (через то, чем оно не является), так как оно есть сущность бытия, великий закон, который не может быть выражен сам по себе. Дао является прародителем всех вещей в мире. Дао — это корень, основа, фундамент самого мира, в нем все скрыто и из него все происходит, берет свое начало. Все проистекает из Дао и все уходит в Дао. Само Дао представляет собой бесконечное циклическое вращение. Все вещи, дойдя до своего предела, возвращаются к первоначалу, т. е. к Дао, а Дао возвращает их к новому бытию, дарит им новое рождение. Получается, что все вещи имеют свой исток в бытии, а само бытие происходит из небытия.
Дао есть наивысший закон бытия, но не само бытие. Этот закон находится вне бытия.
Дао — это не Бог. Это некая сверхъестественная наивысшая сила, имеющая надо всем власть.
Закон Дао ведет все существа к совершенству, а совершенство заключается в покое: «Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение» [3. Фрагмент 16].
В непосредственной связи с Дао находится Дэ. Дэ, так же как и Дао, имеет множество смыслов: качество, безупречность, истина и т. д. Дэ олицетворяет собой жизненную силу. Дэ — это благая сила, проявление закона Дао на Земле, его материальное воплощение. По сути, Дэ определяется как явленное в реальном мире вещей и живых существ Дао. Дэ есть трансформированное, доступное восприятию человека Дао. Дэ — это основа, благодаря которой оформляется личность человека или индивидуальность конкретной вещи.
Дао контролирует круговое вращение Инь и Ян, равновесие между которыми является определяющим для состояния мира. Инь и Ян — это два взаимодополняющих и в то же время противоположных начала, лежащие в основе мира всех вещей. Инь — темное, женское, холодное, податливое и т. д. Ян — светлое, мужское, активное, горячее, твердое и т. д.
Это два типа вселенской силы, которые также нуждаются в равновесии: одна из них никогда не превзойдет другую, они властвуют в мире попеременно, перетекая друг в друга. Две противоположности на самом деле составляют единое целое и подчинены закону Дао, вносящему гармонию в их союз. Следует отметить, что чередование двух противоположных сил является динамичным процессом, не останавливающимся и не прекращающимся — данный механизм вечен. Активность Дао как раз и состоит в борьбе противоположностей.
Человек, уподобившийся закону Дао, не проводит различия между собой и другими. Тот, кто достиг
наивысшего уровня познания истинного закона, сливается с ним воедино, в итоге обретая гармонию и покой. Поэтому говорят: «Тот, кто [служит] Дао, тот тождественен Дао» [3. Фрагмент 23].
Критерием познания Дао является самоуглубление. Дао подвластно только тому, кто обладает простым и одновременно сложным искусством недеяния (у-вэй). Термин «недеяние» характеризует поведение человека. «У» дословно обозначает отрицание, а «вэй» — действовать, осуществлять, творить, думать, намереваться. Это сочетание переводят как «свободный от дел» или иногда буквально — «неделание».
Каждый миг своей жизни мудрый человек внемлет голосу Дао и совершает поступки, согласующиеся с высшим законом.
По мнению Конфуция, Дао напрямую связано с человеком, имеет антропогенные основания. «В основу Дао Конфуций полагает морально-нравственные качества отцовской любви, сыновней почтительности и Человеколюбия (Жэнь)» [5. С. 126].
Этому можно найти подтверждение и в «Лунь юе» [IV, 5]: «Учитель сказал: «Богатство и знатность — вот к чему стремятся все люди. Если не установить им Дао-Путь для достижения этого, то они этого и не достигнут. Бедность и презрение — вот что ненавидят все люди. Если не установить им Дао-Путь для избавления, то они от этого так и не избавятся. Если благородный муж утратил человеколюбие, то как он может носить столь высокое имя? Благородного мужа даже на время не покидает человеколюбие — оно постоянно с ним: когда он спешит и когда у него трудные времена»» [5. С. 327].
Человеческая природа сама по себе дуалистична: с одной стороны, человек подчиняется естественным законам бытия, которые царят во всем мире, ибо сам он состоит из вещественной материи. С другой стороны, человек наделен разумной душой, что и отделяет его от остальных существ мира. Имея разум, человек подчиняется нравственному закону и сообразует с ним свои деяния и поступки.
Нравственный закон подчинен Небу и исходит от него. Понятие «Небо» в терминологии конфуцианства можно раскрыть через характеристики судьбы, провидения, рока, фатальности.
Небо непредсказуемо, и потому жителям Поднебесной не стоит тратить время на разгадку законов судьбы, а следует попросту подчиняться велениям Неба. В этом смысле Небо есть нечто божественное, священное, сакральное.
Правитель империи (государь) становится таковым только по воле Неба, потому император считается сыном Неба. Небо наделило его властью и передало ему часть своих полномочий. Небо метафизично, это невидимое Небо, которое действует в этом мире по своим собственным неизменным законам.
С помощью понятия «Дао» в «Лунь юе» отражены основные идеи, которые отстаивал Конфуций, вся сущность его концепции. Через поучения в тексте Конфуций желает наставить человека на путь истинный, возыметь над ним власть, воздействовать на его сознание и поступки, образ мыслей и действий.
Постичь Дао — то же самое, что постичь истину. Человек должен предпринять путешествие длиною в жизнь для поиска истины. И в конце концов, когда истина оказывается познанной, исчерпывается вся суть человеческого пути. В «Лунь юе» [IV, 8] говорится об этом: «Учитель сказал: «Если утром познаешь Дао-Путь, то вечером можно умирать»» [5. С. 329].
Получается, что познать Дао — это и есть сущность и смысл человеческой жизни. Дао должно быть познано во всей полноте, во всем своем единстве.
Тем не менее Конфуций сомневался в возможностях каждого постичь Дао. Абсолютно постичь Дао может только цзюнь-цзы, т. е. «благородный муж». Дао творится самим человеком (цзюнь-цзы), исходит из него. Цзюнь-цзы — это сконструированный образ идеального человека: «Учитель наделил его такими чертами, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, отвращение к клеветникам, бездумным и т. п. Благородный муж никогда не успокаивается на достигнутом, он постоянно занимается самоусовершенствованием в надежде постичь Дао-Путь» [5. С. 146].
В целом конфуцианство предстает перед нами как философское этико-политическое учение, в котором главное место занимают проблемы этики, семьи и государства. Человек, живущий в Поднебесной, должен совершать поступки сообразно моральному закону Дао.
Итак, понятия «Дао» и «Логос» похожи по смыслу, но в то же время различны. Разница заключается в том, что Логос — это воплощение разумного мирового закона (отображаемого в слове), а Дао — это метод, способ бытия мира, «Путь». Сходство состоит в том, что Дао и Логос труднопостигаемы для человека. Но постичь их необходимо, ибо это закон жизни, который ведет человека к гармонии [4].
На пороге современности, на наш взгляд, необходимо не просто искать сходства и различия этих понятий, а попытаться понять их друг через друга. Только через их взаимопроникновение и взаимодополнение можно будет обрести видение целостной картины гармонично устроенного мира.
По мысли Т. П. Григорьевой, Восток и Запад нуждаются во Встрече: «Если бы эти понятия были подобны, одно из них просто отпало бы за ненадобностью (логика природы не терпит совпадений). Но этого не произошло. Оба сохранились и, пройдя сквозь века, терпеливо ждут своего часа и, кажется, дождутся. Две половины давно ищут друг друга, тоскуя об утраченном единстве. Похоже, настало время их Встречи» [6. С. 41].
ЛИТЕРАТУРА
1. Фрагменты ранних греческих философов. М.: Наука, 1989. Ч. I. 576 с.
2. Кессиди Ф Х. Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского. М., 1963. 164 с.
3. Древнекитайская философия: в 2-х т. // Ян Хин-Шун. Дао дэ цзин. М.: Мысль, 1972. 748 с.
4. Лукьянов А В. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М.: Восточная литература, 2000. 383 с.
5. Переломов Л. С. Конфуций «Лунь юй». М.: Восточная литература, 2000. 588 с.
6. Григорьева Т П. Дао и Логос (встреча культур). М.: Наука, 1992. 424 с.
Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 1 ноября 2012 г.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой