Формирование экософской концепции на основе буддийских и даосских воззрений

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Вестник Томского государственного университета. 2015. № 398. С. 30−34. DOI: 10. 17 223/15617793/398/4

ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, ПОЛИТОЛОГИЯ

УДК 140. 8

С. В. Гречишкина

ФОРМИРОВАНИЕ ЭКОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ НА ОСНОВЕ БУДДИЙСКИХ И ДАОССКИХ ВОЗЗРЕНИЙ

Статья посвящена проблеме гармонизации человеческих отношений с природным миром. Сравниваются концепции экосо-фии Ф. Гваттари и А. Нейса. Рассматривается понятие экософской концепции, которая определяет характер взаимоотношений с природой и включает связанную с этим систему ценностей. Доказывается необходимость знакомства с духовными практиками буддизма и даосизма для формирования экософской концепции, поскольку эти учения утверждают взаимосвязанность и взаимозависимость всего сущего.

Ключевые слова: буддизм- даосизм- экологическая философия- экософия- экософская концепция.

Понимание сущности экософии в трудах Арне Нейса и Феликса Гваттари. Норвежского философа Арне Нейса (1912−2009) считают основателем глубинной (deep) экологии, которую он противопоставляет поверхностной (shallow) экологии, предполагающей преобразования в ценностной сфере только в интересах человека, тогда как глубинная экология подразумевает радикальные изменения идеологии, которые в дальнейшем приведут к положительным результатам не только для человека, но и для других форм жизни. Феликс Гваттари (1930−1992), французский философ и психиатр, известен в первую очередь как соавтор книги «Капитализм и шизофрения», положившей начало шизоанализу, постструктуралистскому методу исследований.

Мы сравним взгляды этих выдающихся учёных, занимавшихся вопросами экософии. Хотя в понимании термина «экософия» у Нейса и Гваттари есть расхождения, существуют в их трактовках и точки соприкосновения. Исторически сложилось так, что теория Нейса нашла множество сторонников (можно встретить большое количество отсылок к ней не только экологов, но и литературных критиков, таких как профессор М. Бранч, например), тогда как теория Гваттари осталась малозамеченной. Несмотря на активное участие Гваттари в продвижении «зелёной» политики, написание нескольких трудов по экософии, экологии, учёные практически не признают его заслуг [1. С. 12]. Среди российских исследователей, занимающихся исследованием наследия французского философа, можно выделить профессора А. В. Дьякова, который в одной из глав своей книги «Шизоанализ и производство субъективности» рассматривает идеи Гваттари об экософии.

Нейс и Гваттари считают одним из самых больших зол современности, приводящим к ухудшению состояния окружающей среды, стремление людей к потреблению различных товаров, поддерживаемое индустриальными государствами, в особенности богатыми западными странами. Нейс отмечает, что «идеология производства и потребления имеет глубокие корни во всех индустриальных странах, однако наиболее широкое распространение эта идеология

получает именно в западных странах» [2. С. 25]. Гваттари уточняет, что «экологический кризис является результатом кризиса в социальной, политической и экзистенциальной сферах» [3. С. 119]. Таким образом, оба исследователя прослеживают неразрывную связь между политическими решениями и экологическим кризисом как результатом этих решений.

Гваттари и Нейс по-разному понимают термин «экология», соответственно, они по-разному определяют экософию. Дьяков отмечает, что «для Гваттари экология означает защиту не только материальных объектов окружающей среды, но также объектов нематериальных — искусства, общества, субъекта» [4]. Человечество, по мнению Гваттари, должно осознать чувство ответственности не только за своё выживание, но в равной степени и за будущее всей жизни на планете: животных, растений, а также бестелесного (музыки, изобразительного искусства, кино, отношения ко времени, любви и сострадания к другим, чувства слитности, которое лежит в основе космоса) [3.

С. 120]. В своём труде «Три вида экологии» Гваттари указывает на то, что нужно перестать ассоциировать экологию с людьми, любящими природу, или группой специалистов, занимающихся наукой экологией. Объект экологии достаточно широк. Гваттари различает социальную экологию, экологию психической сферы и экологию окружающей среды. По мнению Гваттари, экология затрагивает в первую очередь формы власти и субъективности, которая включает знания, культуру, чувства и прочие элементы, связанные с субъектом. Капитализм с помощью СМИ формирует, как утверждает Гваттари, три типа субъективности: серийную (для тех, кто получает зарплату), субъективность незащищённых, незастрахованных масс (не имеющих гарантий) и субъективность элиты [5.

С. 49−52]. Все эти типы формируются с целью исключения всякого рода специфичности, своеобразия.

В свою очередь, Нейс понимает под экологией междисциплинарное научное исследование условий жизни организмов, взаимодействующих друг с другом и со своей окружающей средой, как органической, так и неорганической [2. С. 36]. Нейс даёт определение, схожее с тем, которое было дано ещё в

30

1866 г. Эрнстом Геккелем. Человек, по мнению Нейса, обладает «экологическим я», включающим родителей, род, дом, место проживания, животных и других существ, находящихся вокруг [6], взаимосвязь с которыми человек должен осознать.

Понятие «экософия» присутствует в работах обоих философов. В работе «Три вида экологии» («The Three Ecologies») Гваттари понимает под экософией этико-политическое соединение, сочленение трёх экологических уровней (окружающей среды, социальных отношений и человеческой субъективности) [5. С. 28]. Гваттари говорит о трёх видах экософии, соответствующих трём видам экологии — социальной (social), психической (mental) и окружающей среды (environmental), у каждой из которой есть своя задача. Социальная экософия должна способствовать развитию определённых практик, которые изменят способы жизни в парах, семьях, в городе, на работе, т. д. По мнению Гваттари, необходимо перестроить человеческие связи на каждом уровне социума. Ментальная экософия должна помочь изменить отношение субъекта к телу, времени, явлениям жизни и смерти и т. п. Человеку нужно противостоять влиянию капитализма в повседневной жизни, выстроить соответствующую личную этику: «важно противостоять последствиям развития капитализма в сфере ментальной экологии в повседневной жизни: при решении вопросов личного характера, вопросов, связанных с ведением домашнего хозяйства, построением отношений с соседями, а также при выстраивании творческой или личной этической системы» [5. С. 50]. И, наконец, экософия окружающей среды должна способствовать выстраиванию гармоничных взаимоотношений с окружающей средой. Реагировать на угрозу экологического кризиса, согласно Гваттари, нужно глобально, реакция должна вылиться в переворот политических, социальных и культурных сфер.

Нейс, как и Гваттари, признаёт необходимость социальных, политических и экономических изменений. С его точки зрения, «было бы глупо предполагать, что улучшения жизни большинства населения планеты можно добиться, не внося изменений в политические и экономические задачи, которые ставят перед собой индустриальные страны» [2. С. 24]. Изменения в одной сфере невозможны без изменений в другой.

В книге «Ecology, Community and Lifestyle» Нейс определяет экософию как личную философию каждого человека, своеобразное философское мировоззрение, зависящее от условий жизни в экосфере [Там же. С. 38]. Экософия в работах Гваттари понимается шире, чем у Нейса: Гваттари подразумевает под эко-софией сочетание этической и политической составляющих, равно как и эстетической, а Нейс делает акцент лишь на этической составляющей. Ключевым вопросом в концепции Нейса является пересмотр ценностей, который приведёт к новому типу общества и социальных образований [Там же. С. 24]. Одним из базисных понятий экософской концепции Арне Нейса является понятие «внутренней ценности», которой обладают все формы жизни, причём абиотические формы, по мнению Нейса, тоже жи-

вые. Слово «внутренняя» указывает на независимость от полезности, которую формы жизни могут иметь для человека. Нейс считает, что человек не имеет права уменьшать богатство и разнообразие жизни на земле без необходимости спасти свою жизнь. Все существуют в пределах системы, сети, из которой мы не можем отделить что-либо, поскольку всё в этой системе взаимосвязано [6].

С Гваттари Нейса объединяет убеждённость в необходимости активных действий с целью достижения каких-либо положительных изменений. Нейс пишет, что люди, согласные с положениями движения глубинной экологии, обязаны прямо или косвенно участвовать в осуществлении программы данного движения [2. С. 29]. Он утверждает, что человеку необходимо изменить своё поведение, и уже это в свою очередь повлечёт изменения в его сознании [6]. Гваттари также придерживается мнения, что человек должен действовать, а не пассивно воспринимать информацию извне. Причину ухудшения отношений человека с социумом, психикой и природой Гваттари видит не только в загрязнении окружающей среды, но и в неумении осознать свою фатальную пассивность [5. С. 41]. Он уверен, что, несмотря на некоторые достоинства современных экологических движений, вопрос экософский настолько важен, что решение его не может быть оставлено людям, которые иногда намеренно избегают масштабного политического вмешательства.

Необходимо отметить, что Гваттари и Нейс видят будущее за разнообразием взглядов, а не унификацией системы ценностей: «Вопрос состоит не в том, чтобы установить универсальные правила, а в том, чтобы установить принцип противоречия в сфере взаимодействия различных уровней экософии, или, если хотите, трёх экологических перспектив» [5. С. 54]. Нейс пишет, что было бы «опасным полагать, что какая-то определённая группа людей может полностью изучить технологические и экономические системы, а затем управлять ими» [2. С. 24]. Таким образом, оба философа осознают неприемлемость и невозможность трансформации социальной, политической и экономической сфер по единому образцу.

Понятие «экософская концепция». Большая часть современных исследователей придерживаются мнения, что экософия является попыткой гармонизировать взаимоотношения человека с природой [7.

С. 231]. Нужно учитывать тот факт, что термин «эко-софия» неравнозначен термину «экологическая философия». Арне Нейс поясняет, что экологическая философия, или экофилософия, — это дисциплина, занимающаяся изучением вопросов, возникающих на стыке экологии и философии, тогда как экософия — это личная философия человека, тип его мировоззрения, относящийся к сфере взаимоотношений человека с природой, своеобразный «кодекс ценностей» (code of values), регулирующий данные взаимоотношения [2.

С. 36]. Под экологической философией, или философией окружающей среды, понимаются «все исследования, относящиеся к сфере взаимоотношений человека с его окружающей средой, исключая представи-

31

телей человеческого рода. Поскольку данная дисциплина появилась из-за обеспокоенности вопросами поведения человека в природном мире, в рамках дисциплины преобладают исследования экологической этики» [8. С. 255−256]. Из определения видно, что экологическая философия, или экофилософия, является дисциплиной, в центре которой стоит обсуждение экологической этики, свода правил, определяющего этическую сторону общения человека с окружающей средой.

Экософия — это «мудрость дома» (эко — жилище, дом, имущество- софия — мудрость). По мнению Нейса, экософия — это «мудрость земли» [2. С. 37−38], поскольку нашим домом является вся земля. Американский биолог и консультант ООН по вопросам коренных народов Элизабет Саторис указывает на возможность понимания экософии как мудрого заведования имуществом человека в доме (wisely run household of human affairs) или просто мудрого общества (wise society) [9]. Для Сарторис экософия предполагает мудрую организацию и управление двумя составляющими: экономикой, включающей финансовую сферу, и экологией. Обе составляющие, согласно точке зрения Саторис, представляют собой части единого целого.

Прежде чем дать окончательное определение термина «экософская концепция», отметим, что «концепция связана с разработкой и развертыванием личного знания, которое, в отличие от теории, не получает завершённой дедуктивно-системной формы организации» [10. С. 308]. Нужно учесть, что концепция исходит из установки на «реализацию максимально широкого „мировидения“ (на основе „отнесения“ к ценностному основанию познания)» [11. С. 509]. Итак, термин «экософская концепция» означает такую организацию личного знания об окружающем мире и отношениях с ним, в которой знания не получают полноценного дисциплинарного оформления, но которая управляет процессом формирования системы ценностей человека. Ясно, что у каждого человека складывается своя концепция, и она представляет собой упорядоченной формой знаний, а не хаотичные представления. Перейдём к рассмотрению идей буддизма и даосизма, которые могут стать основой формирования экософской концепции.

Буддизм и даосизм в процессе формирования экософской концепции. Хва Йол Джун, известный корейский философ и литературный критик, говорит о том, что экософию можно считать геофилософией, поскольку она задаётся вопросом, как должно жить на земле [7. С. 230]. О геофилософии пишут в своём труде «Что такое философия?» Жиль Делёз и Феликс Гваттари, указывая, что земля замыкает все стихии в единых объятиях [12. С. 98]. Интересно также их замечание, что география не просто даёт материю переменных местностей для истории как формы, но, подобно пейзажу, она оказывается не только географией природы и человека, но и географией ума [Там же. С. 110]. Мудрость земли, экософия, должна зависеть от особенностей каждого отдельного региона и тех культурных традиций, которые в нём возникли.

Говоря о России, отметим, что во многом культуру страны и, соответственно, систему ценностей определило христианство. Однако не стоит забывать, что Россия — полиэтничная страна, где нужно обращать внимание на другие религиозные и философские системы. Особую специфику имеют приграничные регионы, в которых происходит интенсивное общение с представителями других стран и культур. Например, Забайкалье — это регион, отличающийся постоянными контактами с представителями Китая, чья культура немыслима без идей буддизма и даосизма, поэтому данные религиозно-философские системы для жителей Забайкалья представляют особое значение и интерес.

Ещё одной причиной обращения к отличным от христианства этическим системам при формировании экософской концепции в России и отдельных её регионах является достаточно распространённая критика христианства со стороны некоторых исследователей. Л. Айзли, американский антрополог и эссеист, в одном из своих произведений указывает, что христианство изъяло Бога из природы и вознесло человека над природой [13]. Профессор Л. Уайт считает, что христианство в его западном варианте является самой антропоцентричной религией мира, сделавшей возможным эксплуатацию природы [14. С. 9−10]. Поскольку существует столь категоричное мнение о христианстве как корне экологического кризиса, необходимо изучение альтернативных духовных учений с целью нахождения наиболее эффективного способа достижения гармонизации отношений человека с природой и в результате — создания синкретичной экософской концепции.

Известный российский синолог Е. А. Торчинов отмечает, что нравственным идеалом буддизма является непричинение вреда окружающему [15. С. 159]. Хотя принципы буддизма на ранней стадии развития не включают каких-либо явно выраженных экологических идей [16. С. 164], исследователи палийского канона, т. е. первичных текстов буддизма, говорят, что даже на ранней стадии развития для буддизма был свойствен отказ от насилия, убийства представителей окружающей среды [17. С. 8]. Для буддизма с самого зарождения также была характерна идея простоты, смирения, которая является исключительно важной для экологической этики, по мнению П. Сахни, одной из исследователей палийского канона, поскольку эта идея противопоставляется чувству превосходства человека и его высокомерию [Там же. С. 122−126]. Буддизм не приемлет идею роли человека как хозяина природы. В основу экософской концепции также могут лечь такие идеи буддизма, как отказ от убийства, отказ от жадности, ненависти и эгоизма, а также идея единства и взаимосвязи всех явлений и предметов. Последняя из указанных идей подтверждается современной наукой. Американский физик Ф. Капра в книге «Дао Физики» утверждает, что буддийские тексты обнаруживают «в высшей степени поразительные параллели к моделям и теориям современной физики» [18. С. 44].

Буддийские тексты могут также служить источником эстетического наслаждения, поскольку в них

32

описывается красота природы, рощи, где прибывал Будда и его ученики. Такого рода описания учат ценить красоту природы. Не случайна связь буддизма с мировой литературой и культурой. В США, например, к идеям дзэн-буддизма обращались такие писатели, как Сэлинджер, Керуак, Рексрот и Гэри Снайдер. Рексрот и Снайдер также интересовались даосизмом.

Даосизм возник в Китае в 6−5 вв. до н.э. и до сих пор не утратил своего влияния в социальной сфере. Исследователи указывают на то, что «важным вкладом в даосскую мысль стала идея уравнения сущего: любая часть универсума не имеет самостоятельного бытия и существует только относительно других его частей, в мире все имманентно всему, субъект и объект заключены друг в друге, лишь человеческое заблуждение расчленяет единую реальность на обособленные сущности» [19. С. 125−126]. Это утверждение согласуется с буддийским принципом взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего.

Профессор Д. Чан говорит, что в даосизме много идей, которые могли бы лечь в основу экософской концепции [17. С. 133]. Важной идеей является необходимость постижения пути природы, или дао. Человек должен следовать дао, естественному порядку [20.

С. 23]. Естественность, природа, которая регулирует дао, наиболее значимы, поэтому люди должны учиться у природы, с уважением к ней относиться [21]. Ещё одним ценным вкладом даосизма в экософскую концепцию может стать своеобразный общинный кодекс, который предписывает сохранение и культивацию энергии ци в природе, государстве, семье. Индивидуализм, как и антропоцентризм, являются помехами на пути формирования экософской концепции.

Сегодняшний экологический кризис вызван эгоизмом человека и желанием материального обогащения. Каждый человек должен начать свой путь гармонизации отношений с природой с изменения своего мышления, избавления от эгоизма, лишних страстей. Как утверждают буддизм и даосизм, а также подтверждает современная наука, всё в мире взаимосвязано. Необходимо осознать это и действовать не против природы, но вместе с ней. По справедливому замечанию Гваттари и Нейса, для изменения нынешней, грозящей гибелью человечеству и другим видам жизни ситуации помимо изменений в психической сфере необходимы изменения в социальной, политической и культурной сферах. Только совокупные изменения внутреннего и внешнего приведут к улучшению жизни.

ЛИТЕРАТУРА

1. An [Unjlikely Alliance: Thinking Environments] with Deleuze|Guattari / е& lt-1 by B. Herzogenrath. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars

Publishing, 2008. 367 p.

2. Naess A. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of Ecosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. 223 p.

3. GuattariF. Chaosmosis. An Ethico-Aesthetic Paradigm. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1995. 135 p.

4. Дьяков А. В. Феликс Гваттари: Шизоанализ и производство субъективности. Курск: Изд-во Курск. ун-та, 2006. 246 с.

5. GuattariF. The Three Ecologies. London: The Athlone Press, 2000. 174 p.

6. Naess A. Interview by Evanoff R. // Kyoto Journal. URL: http: //www. kyotojournal. org/the-journal/conversations/ecosophy-beyond-east-and-west-

%E2%80%94-arne-naess-in-kyoto/ (дата обращения: 01. 07. 2014).

7. Hwa Yol Jung. Transversal Rationality & amp- Intercultural Texts. Essays in Phenomenology and Comparative Philosophy. Athens: Ohio University

Press, 2011. 400 p.

8. The Oxford Companion to Philosophy / еd. by T. Honderich. New York: Oxford University Press, 2005.

9. Sahtouris E. Ecosophy: Nature’s Guide to a Better World // Kosmos journal. URL: http: //www. kosmosjournal. org/article/ecosophy-natures-guide-

to-a-better-world (дата обращения: 10. 07. 2014).

10. Неретина С. С., Огурцов А. П. Концепция // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2010. Т. 2. С. 308−309.

11. Абушенко В. Л. Концепция // Всемирная энциклопедия: Философия. Москва: АСТ, Минск: Харвест-Современный литератор, 2001.

С. 509−510.

12. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Академ. проект, 2009. 261 с.

13. EiseleyL. The Firmanent of Time. URL: http: //www. american-buddha. com/firm. ch5. htm (дата обращения: 16. 07. 2014).

14. White L., Jr. The Historical Roots of Our Ecologic Crisis // The Ecocriticism Reader. Landmarks in Literary Ecology. Athens: The University of Georgia Press, 1996. P. 3−14.

15. ТорчиновЕ.А. Буддизм // Духовная культура Китая: в 5 т. Философия. М.: Восточная литература, 2006. Т. 1. С. 158−166.

16. Sahni P. Environmental Ethics in Buddhism. A Virtues Approach. London and New York: Routledge, 2008. 204 p.

17. Environmental Ethics. Intercultural Perspectives / еd. by King-Tak Ip. Amsterdam and New York: Radopi, 2009. 178 p.

18. Капра Ф. Дао физики. ОРИС: ЯНА-ПРИНТ, 1994. 165 с.

19. AnLeDze. Daojiao Yu Shentai. URL: http: //www. mzb. com. cn/html/Home/report/412 117−1. htm (дата обращения: 20. 07. 2014).

20. Словарь философских терминов / науч. ред. В. Г. Кузнецова. М.: ИНФРА-М, 2005. 731 с.

21. Spirit of the Environment. Religion, Value and Environmental Concern / еd. by D.E. Cooper and J.A. Palmer. London — New York: Routledge,

1998. 202 p.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 24 июня 2015 г.

STRUCTURING AN ECOSOPHICAL CONCEPT ON THE BASIS OF BUDDHIST AND TAOIST IDEAS

Tomsk State University Journal, 2015, 398, 30−34. DOI: 10. 17 223/15617793/398/4

Grechishkina Svetlana V. Transbaikal State University (Chita, Russian Federation). E-mail: Sveta-only4me@mail. ru Keywords: Buddhism- Taoism- ecological philosophy- ecosophy- ecosophical concept.

The aim of the article is to analyse the notion of an ecosophical concept and to find out what Buddhist and Taoist ideas can become the basis of an ecosophical concept. Firstly, the author of the article compares the concepts of ecosophy of two outstanding philosophers, Arne Naess and Felix Guattari. Both the philosophers are known as the major philosophers who, among other issues, worked on the problems of ecosophy. According to Guattari, ecosophy can be of three types: mental, social and environmental. It

33

means that to provide future life we must protect not only our environment, but our mentality, our psyche and cultural artifacts. Naess believes ecosophy to be a personal worldview, a personal code of values. If Guattari’s key idea is to change the types of subjectivity, Naess’s key idea is to affirm the intrinsic value of every life form. Though, as well as Guattari, Naess confirms the necessity of economic, political and social reforms, Naess pays more attention to moral issues connected with ecosophy. Guattari in his turn pays more attention to social and political issues. The author of the article points out that the term & quot-ecosophy"- should not be used instead of & quot-ecological philosophy& quot-, with the first term meaning a personal worldview and the second one meaning the theoretical study of philosophical issues of ecology. The author of the article introduces the term & quot-ecosophical concept& quot-. An ecosophical concept being part of a personal worldview determines the interaction of a person with the non-human natural world. The concept contains different values which evolve in the process of empirical and theoretical cognition. Thus, an ecosophical concept is a kind of a personal knowledge structure which does not have the status of a scientific theory, but governs the process of the formation of values related to the human interaction with the non-human natural world. The author of the article argues that the key idea for an ecosophical concept should be one of interrelation and interdependence of all life forms on Earth. This idea is embedded in Buddhism and Taoism. This fact explains why one should take Buddhist and Taoist ideas into account when structuring an ecosophical concept. Even in Russia where Christianity strongly influences culture and spiritual life of the country people should not miss the opportunity to enrich their worldview and build harmonious relations with the non-human natural world on the basis of Buddhism and Taoism. Future analysis of different spiritual teachings is necessary to structure adequate ecosophical concepts.

REFERENCES

1. Herzogenrath, B. (ed.) (2008) An [Un]likely Alliance: Thinking Environment[s] with Deleuze Guattari. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars

Publishing.

2. Naess, A. (2001) Ecology, Community and Lifestyle: Outline of Ecosophy. Cambridge: Cambridge University Press.

3. Guattari, F. (1995) Chaosmosis. An Ethico-Aesthetic Paradigm. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press.

4. D’yakov, A.V. (2006) Feliks Gvattari: Shizoanaliz iproizvodstvo sub"ektivnostiy [Felix Guattari: schizoanalysis and the production of subjectivit].

Kursk: Kursk State University.

5. Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: The Athlone Press.

6. Naess, A. (1989) Interview by Evanoff R. Kyoto Journal. 11. [Online]. Available from: http: //www. kyotojournal. org/the-

journal/conversations/ecosophy-beyond-east-and-west-%E2%80%94-arne-naess-in-kyoto/. (Accessed: 01st July 2014).

7. Hwa Yol Jung. (2011) Transversal Rationality & amp- Intercultural Texts. Essays in Phenomenology and Comparative Philosophy. Athens: Ohio Uni-

versity Press.

8. Honderich, T. (ed.) (2005) The Oxford Companion to Philosophy. New York: Oxford University Press.

9. Sahtouris, E. (2014) Ecosophy: Nature’s Guide to a Better World. Kosmos journal. Spring-Summer. [Online]. Available from: http: //www. kosmosjournal. org/article/ecosophy-natures-guide-to-a-better-world. (Accessed: 10th July 2014).

10. Neretina, S.S. & amp- Ogurtsov, A.P. (2010) Kontseptsiya [Concept]. In: Stepin, V.S. (ed.) Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. [New Encyclopedia of Philosophy: in 4 v.]. V. 2. Moscow: Mysl'.

11. Abushenko, V.L. (2001) Kontseptsiya [Concept]. In: Gritsanov, A.A. (ed.) Vsemirnaya entsiklopediya: Filosofiya [World Encyclopedia: Philosophy]. Moscow: AST, Minsk: Kharvest-Sovremennyy literator.

12. Deleuze, G. & amp-, Guattari, F. (2009) Chto takoe filosofiya? [What is philosophy?]. Translated from French. Moscow: Akademicheskiy proekt.

13. Eiseley, L. (1960) The Firmanent of Time. [Online]. Available from: https: //repositories. lib. utexas. edu/bitstream/handle/2152/25 677/The+Firma-ment+of+Time. pdf-jsessionid=634DAD523BD7C30C9F26FCA8D7182F94?sequence=17. (Accessed: 16th July 2014).

14. White, L., Jr. (1996) The Historical Roots of Our Ecologic Crisis. In: Glotfelty, C. & amp- Fromm, H. (eds) The Ecocriticism Reader. Landmarks in Literary Ecology. Athens: The University of Georgia Press.

15. Torchinov, E.A. (2006) Buddizm [Buddhism]. In: Titarenko, M.L. (ed.) Dukhovnaya kul'-tura Kitaya: v 5 t. [Spiritual Culture of China]. V. 1. Moscow: Vostochnaya literatura.

16. Sahni, P. (2008) Environmental Ethics in Buddhism. A Virtues Approach. London and New York: Routledge.

17. King-Tak Ip, R. (ed.) (2009) Environmental Ethics. Intercultural Perspectives. Amsterdam and New York: Radopi.

18. Capra, F. (1994) Dao fiziki [The Tao of Physics]. ORIS: YaNA-PRINT.

19. An Le Dze. (n.d.) Daojiao Yu Shentai. [Online]. Available from: http: //www. mzb. com. cn/html/Home/report/412 117−1. htm. (Accessed: 20th July 2014).

20. Kuznetsova, V.G. (ed.) (2005) Slovar'-filosofskikh terminov [Glossary of philosophical terms]. Moscow: INFRA-M.

21. Cooper, D.E. & amp- Palmer, J.A. (eds) (1998) Spirit of the Environment. Religion, Value and Environmental Concern. London- New York: Routledge.

Received: 24 June 2015

34

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой