Культурно-иделогические аспекты формирования светского и религиозного в духовном пространстве Калмыкии

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия. Атеизм


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

психологии понимания. М.: Ин-т психологии РАН, 1993. С. 75.
9. Там же. С. 76.
10. Знаков В. В. Половые различия в понимании неправды, лжи и обмана // Психол. журн. 1997. Т. 18. № 1. С. 38−49.
11. Церковная И. А. Многомерно-функциональное исследование лживости как индивидуально-психологической особенности личности: автореф. дис. … канд. психол. наук. Екатеринбург, 2005. С. 14.
12. Там же. С. 15.
13. Дюпра Ж. Ложь: пер. с франц. Саратов, 1905.
УДК 316. 3
КУЛЬТУРНО-ИДЕЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ФОРМИРОВАНИЯ СВЕТСКОГО И РЕЛИГИОЗНОГО В ДУХОВНОМ ПРОСТРАНСТВЕ КАЛМЫКИИ
В. И. Додгаева
CULTURAL AND IDEOLOGICAL ASPECTS OF SECULAR AND RELIGIOUS FOUNDATIONS IN SPIRITUAL AREA IN KALMYKIA
V. I. Dodgaeva
Статья посвящена исследованию социокультурного пространства в калмыцком обществе, в котором наблюдается явление сплетенности религиозного и национального в культуре этноса. Автор показывает, что буддизм оказывает заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь как калмыцкого общества, так и страны в целом, усиливая культурологическую, интеграционную функции.
The article is devoted to the study of social-cultural area in Kalmyk society which is characterized by the phenomenon of religious and national interaction in the ethnic culture. Buddhism makes noticeable influence on social, spiritual and political life of Kalmyk society and of the whole country, increasing culturelogical and integrational functions, emphasizes the author.
Ключевые слова:
буддизм, взаимодействие религиозного и светского, социокультурный, буддийская культура, светская этика.
Keywords:
buddhism, religious and secular interaction, social-cultural, Buddhism culture, secular
ethics.
Социокультурное пространство российского общества характеризируется плюрализмом взглядов. Светское и религиозное, моральное и этническое отражает динамику общества. Устойчивость в России христианства, мусульманства и буддизма, их недавнее паритетное сосуществование становятся подвижными как в территориальной, так и в адептной сферах. В Калмыкии (более, чем в других «буддийских республиках» — Бурятии и Туве) буддизм поддерживается государственными структурами власти в рамках общей политики религиозного плюрализма- тем не менее буддийский истеблишмент, следуя инициативам православного епископа Элистинского Зосимы, участвует в работе по предотвращению роста «нетрадиционных религий». Взаимодействие буддизма с крупнейшими мировыми конфессиями заслуживает внимания, свободная деятельность их религиозных объединений в Калмыкии подтверждает общий тезис о некотором буддийском безразличии к прямой институциональной конкуренции с другими конфессиями [1].
В то же время можно констатировать, что при тенденции роста уважения к правам личности и собственного выбора своих духовных ориентиров, ни одна религия не обладает монополией. «Плюрализм становится спецификой современной формы секулярного общества» [2]. Как в России, так и в Калмыкии совокупная религиозность общества растет, она характеризуется значительным динамизмом и новизной. Религиозная среда в Калмыкии неоднородна, она тесно привязана к региону и характеризуется тем, что наибольшее число верующих составляют пожилые люди, однако в последнее время наблюдается рост количества молодежи и людей среднего возраста. Пожилых верующих становится меньше, увеличивается доля учащихся и служащих, религиозная среда в целом молодеет, меняется ее социальный состав в сторону повышения интеллектуального и образовательного ценза. Усилилась тяга народов Калмыкии к возрождению и развитию национальных культур, к нравственному очищению общества, где значительное место в этом процессе занимают религиозные организации. Наметилась тенденция межконфессионального сотрудничества. В свою очередь Центральный калмыцкий хурул, возглавляемый шажин-ламой Тэло тулку Ринпоче, при содействии тибетских монахов не только занимается религиознопросветительской деятельностью, но также ведет целенаправленную работу по подготовке кадров священнослужителей для республики [3]. Традицией стало то, что каждый год организуются паломничества буддистов по святым местам в Индию, Тибет и Бурятию. С пастырским визитом республику регулярно посещают буддийские монахи. В настоящее время не только буддийская община, но и школы, университет, другие учебные заведения, средства массовой информации, периодическая печать широко используются для пропаганды буддизма, повышения его авторитета. И хотя буддийские общины прямо не вмешиваются в политическую жизнь республики, однако политизация масс, достигшая немыслимо высокого уровня, оказала свое влияние на буддизм — религию, аполитичную по своей сути: он становится более динамичным и открытым.
Культурно-идеологические аспекты нашли отражение в участии буддизма в лице лам или организаций мирян в выборах разного уровня. На специфику этого процесса повлияли такие объективные показатели, как небольшая численность населения в регионе распространения буддизма, тяжелейшие потери, который понес буддизм в СССР в годы репрессий как против целых народов (калмыки), так и против всех религиозных деятелей. Своеобразное преломление в современных условиях
получила теория единства двух принципов управления: светского и религиозного, разработанная еще во времена Чингисхана. Суть этой теории заключается в следующем. Тибетские монахи говорили, что, если государство будет оставаться чисто светским, оно обречено впадать из плохого в худшее, влекомое необузданными амбициями и жаждой власти. Государство само нуждается в силе, освящающей порядок. И если государство будет покоиться на сочетании двух принципов, т. е. единения светского и религиозного правления, когда хан и лама находятся в отношениях «ученик — учитель», если государство поставит своей целью достижение справедливости через проповедь дхармы, то наступит расцвет новой жизни.
Концепция, на наш взгляд, не отражает процесс диалектики взаимодействия светского и религиозного, так как на протяжении существования государства и церкви данная проблема была противоречивой и неоднозначной, ибо это не просто взаимоотношения, а борьба за власть и сферы влияния, и в целом как в России, так и на Западе, церковь отделена от государства. Как нам кажется, взаимный интерес светского и духовного взаимодействия окрашивает религиозным колоритом не только выборы глав буддийских республик, но и последующие важные политические события.
В обществе, ориентированном на рыночные отношения, конкуренция охватывает не только экономику, но и духовную, религиозную жизнь. Переход от противопоставления и оппозиции к диалогу — это возможность взаимодополнения, взаимообогащения, новый «универсализм», позволяющий существовать разным направлениям, не подавляя и не угнетая друг друга. В настоящее время происходит количественный рост буддийских храмов и общин, появляются общины «красношапочных» традиций тибетского буддизма. Растет тенденция к росту религиозности, вызванная, с одной стороны, возможностью свободно исповедовать и распространять религиозную веру, а с другой — интенсивно заниматься поиском национальной и этнической идентификации, в которой важное место принадлежит религиозному компоненту, но не единственному.
Открытое прокламирование буддийских ценностей осуществляется по трем направлениям: его адресатами выступают общество, государство и международное сообщество. Так, факт открытой самоидентификации индивида в качестве буддиста свидетельствует о характерном для современной буддийской общины стремлении внедрять в жизнь закон о свободе совести в качестве манифестируемой гражданской позиции. Социальное воспроизведение буддийских ценностей осуществляется не только в деятельности общин, функционирующих внутри страны, но и через участие буддистов в международных организациях, конференциях, саммитах. Дхарма-центры последователей школы тибетского буддизма объединяют молодежь в борьбе против наркотиков и любых форм насилия, включая международный терроризм. Буддизм, как и другие традиционные религии, выполняет гуманистическую роль консолидации общества перед новыми вызовами и угрозами современности [4].
Таким образом, реалии буддизма, его роль и место в России заключаются не только в возрожденческих процессах, в повсеместном возникновении новых общин и храмов, но также в конкретной деятельности, где идеи буддизма находят своих приверженцев как среди населения, так и в руководстве республик. Буддизм в России превращается в силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, страны в целом, усиливая культурологическую, интеграционную функции.
В социокультурном пространстве Республики Калмыкия наблюдается явление сплетенности религиозного и национального в культуре этноса, и это надо воспринимать как объективную данность. Но вместе с тем неправомерно сводить национальные особенности культуры лишь к религиозному началу, отождествлять духовное возрождение нации со всеобщей религиозностью. Культура калмыцкого, как и каждого другого, этноса обязательно включает в себя не только религиозные воззрения, но и комплекс идеологических систем: чем выше религиозность, тем сильнее начала религиозные- чем влиятельней секуляризационные процессы, тем сильнее начала светскости и свободомыслия в культуре народа.
В прошлом антирелигиозная пропаганда нередко повторяла: религиозная вера-де сковывает творческое вдохновение. При этом обычно ссылались на обилие ремесленных поделок на религиозные темы. Но проявления ремесленничества и «халтуры» в светском искусстве не менее обильны, чем в религиозном. История живописи, музыки, скульптуры и других областей искусства свидетельствует, например, о непреходящем значении творений на буддийские темы, проникнутых подлинной религиозностью. Глубокая религиозная вера и в наши дни часто вдохновляет выдающихся мастеров искусства на создание художественных шедевров. Однако теперь, когда нет четкого религиозного фундамента в социуме, возникает необходимость существенно откорректировать государственную политику и практику нравственного воспитания общества, придав ей соответствующий светский моральный статус.
Одной из ведущих тенденций развития современной системы образования стало начало процесса осознания учеными-педагогами и учителями-практиками необходимости поиска путей и форм взаимодействия двух на первый взгляд противоречащих друг другу систем ценностей: с одной стороны — светской, выраженной в научных трудах, произведениях общественных деятелей, с другой -системы ценностей, коренящейся в недрах народной культуры, в религиях и верованиях. Появление такого подхода стало возможным в связи с признанием наличия в каждой из названных структур общечеловеческих, нравственных основ, которые независимо от формы выражения (светской или религиозной) могут стать базовым компонентом духовного роста, преодоления кризисных явлений. Однако работа в данном направлении должна вестись в строгом соответствии с Конституцией Российской Федерации и Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях».
В апреле текущего года в Республике Калмыкия, как и в других регионах России, начался эксперимент по преподаванию в школе основ религиозных культур и светской этики. Курс состоит из шести модулей: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры», «Основы мировых религиозных культур» и «Основы светской этики» [5]. Речь идет об изучении религии как духовного, культурного феномена, а именно с точки зрения того, что она дает важного и нужного, как через нее можно многое понять в жизни и выстраивать свои жизненные установки.
Калмыкия, где 51% школьников отдали предпочтение изучению «Основ буддийской культуры», оказалась единственным буддийским регионом, отобранным Министерством образования Российской Федерации для апробирования новой дисциплины. С целью найти наилучший вариант введения такого курса в школы республики была направлена делегация в Индию, резиденцию Далай-ламы XIV.
Далай-лама XIV подчеркивает, что светская этика — это именно тот язык, который воспринимаем по той простой причине, что между нами, «человеческими существами, гораздо больше сходства, нежели различий». Конечно, определенные противоречия между конфессиональными и этническими группами в обществе всегда будут сохраняться. Устранить эти противоречия полностью и окончательно едва ли возможно, но знание религиозной культуры, традиций, систем морали, образа жизни народов России во всяком случае будет способствовать конструктивному разрешению противоречий, лучшему взаимопониманию между религиозными и этническими группами, предупреждению и профилактике возможных конфликтов, позволит успешнее формировать систему толерантных отношений в обществе.
Как показывает данный краткий анализ, изучение религиозной культуры в современной светской школе не является периферийной задачей, связанной с интересами отдельных социальных групп или исключительно религиозных организаций. Эта задача не только востребована современным российским обществом, отвечает образовательным потребностям больших групп населения, но и в аспекте формирования мировоззрения, приобщения к ценностям национальной культуры и гражданско-правового образования новых поколений россиян выступает важным фактором обеспечения социального мира и национальной безопасности нашей страны. Ее решение при активном взаимодействии государства с религиозными организациями традиционных конфессий будет способствовать социальной интеграции отечественного общества, укреплению российского государства.
Общность образа жизни, истории, национальной судьбы, заботы о выходе нашего государства из кризиса и преодолении глобальных опасностей — что может быть более значимо для всех людей, независимо от их отношения к религии и свободомыслию? Эта общность проясняется в терпеливом межконфессиональном, межкультурном диалоге, который приведет к сотрудничеству и взаимообогащению.
Социокультурная модернизация затронула все пласты российского общества: экономику, образ жизни, культуру, религиозно-мировоззренческие
основы. В результате этого происходит сдвиг в культурно-генетической сфере как российского, так и калмыцкого общества, находящегося в поисках адекватной модели этноидентичности, в том числе буддийской. Мы не претендуем на истину в последней инстанции в этом сложном вопросе, но пытаемся раскрыть отдельные моменты означенного процесса, исследуя категории светского и религиозного в духовном пространстве Калмыкии.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Наднеева К. А. О некоторых аспектах национального и регионального в духовной культуре калмыков // Народы Калмыкии: перспективы социокультурного и этнического развития: сб. науч. тр. Элиста, 2000.
2. Осипова О. С. Современное общество: традиционное, религиозное и светское измерение брачно-семейных отношений // Религия и нравственность в секулярном мире: материалы науч. конф. Санкт-Петербург, 28−30 нояб. 2001 г. СПб.: С. -Петерб. филос. о-во, 2001.
3. Сафронова Е. С. Современный буддизм и некоторые проблемы геополитики России // Национал. интересы. 2007. № 6.
4. Островская Е. Российский буддизм в оправе гражданского общества
[Электронный ресурс] // Институт религии и политики: [сайт]. URL: http: //i-r-p. ru/page/ stream-exchange/index-24 782. html.
5. Российская газета. 2010. 26 янв.
УДК 13
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЯЗЫКОВЫХ КАРТИН МИРА И ИХ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ФИЛОСОФСКО-СЕМИОТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ (НА ПРИМЕРЕ ЯЗЫКОВЫХ КАРТИН МИРА РУССКИХ И АМЕРИКАНЦЕВ)
О. В. Ларина
NATIONAL PECULIARITIES OF LINGUISTIC WORLDIMAGES AND THEIR SIGNIFICANCE FOR PHILOSOPHIC AND SEMIOTIC ANALYSIS OF HISTORICAL TEXTS (AS AN EXAMPLE OF RUSSIAN AND AMERICAN LINGUISTIC WORLDIMAGES)
O. V. Larina
Данная статья освещает суть и результаты авторского исследования философско-семиотического анализа исторических нарративов, выполненного с учётом национальных особенностей языковых картин мира американцев и русских.
This article is devoted to confirmation of essence and results of the author’s research of philosophic and semiotic analysis of historical narrations. This analysis is carried out in light of national peculiarities of Russian and American linguistic worldimages.
Ключевые слова:
философско-семиотический анализ, языковая картина мира, концептуальное мировосприятие.
Keywords:
philosophic and semiotic analysis, linguistic worldimage, conceptual worldview.
При изучении исторических текстов в фокусе внимания исследователей оказывается взаимоотношение интерпретации знака и действительности, детерминированное языковой картиной мира автора исследуемого текста. Знакомясь с любым текстовым источником, они невольно переходят с уровня просмотрового, ознакомительного чтения на уровень толкования знаков и смыслов текста, тем самым приводя в действие механизм философско-семиотического анализа. Последний базируется на теории постмодернизма, предполагающей выявление скрытых в тексте «спящих смыслов», которые перешли в современный текст из мыслительных стереотипов и других дискурсивных практик прошлого. Такие «спящие смыслы»

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой