Критика богословской интерпретации экологических проблем

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия. Атеизм


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 2(082. 1)
Сыпачева Татьяна Анатольевна
кандидат философских наук, доцент кафедры философии и общественных наук
ФГБОУ ВПО «Пермский государственный гуманитарно-педагогический
университет», г. Пермь, Россия 614 990, г. Пермь, ул. Сибирская, 24, e-mail: krauze@pspu. ru
КРИТИКА БОГОСЛОВСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ
Tatyana A. Sypacheva
Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor the Department of Philosophy and social sciences
Federal State Budget Educational Institution of Higher Professional Education '-Perm State Humanitarian Pedagogical University'- Perm, Russia, 614 990, 24, Sibirskaja Str., e-mail: krauze@pspu. ru
CRITICISM OF THE THEOLOGICAL INTERPRETATION OF ECOLOGICAL PROBLEMS
Аннотация: дается анализ богословских концепций по экологическим проблемам и представлены аргументы, свидетельствующие о несостоятельности теологической интерпретации сущности экологии и экологического сознания, а также причин экологического кризиса и путей выхода из него.
Ключевые слова: экология, экологический кризис, экзегеза, монотеизм, антропоцентризм, теоцентризм, провиденциализм.
Abstract: the analysis of theological concepts on environmental problems is given and the arguments testifying to an inconsistency of theological interpretation of essence of ecology and ecological consciousness, and also the reasons of ecological crisis and ways of an exit from it are presented.
Keywords: ecology, ecological crisis, exegesis, monotheism, anthropocen-trism, theocentricism, providentialism.
Проблема экологии в последние десятилетия приобрела особую актуальность. Экологический кризис, переживаемый человечеством, рассматривается как такое состояние во взаимодействии природы и общества, когда человек, производя для своей жизнедеятельности материальные и духовные богатства, тем самым создает угрозу для будущего существования человечества [см.: 1- 3- 6- 9 и др.].
Поиски причин экологического кризиса и путей выхода из него находятся в центре внимания как научных исследований, так и теологических изысканий. Возникает вопрос: какое отношение имеют религия и теология к решению одной из глобальных проблем современности в условиях России?
Парадоксально, но факт, что изменение морально -политической атмосферы в оценке религии как социального феномена в постперестроечной России (от «опиума народа» до фактора общественного прогресса) привело к значительной религизации общественного сознания. В результате консенсуса церкви и государства религия стала рассматриваться как единственное средство духовного возрождения общества и панацея от всех бед. Русская православная церковь (далее — РПЦ) претендует на роль арбитра в решении общезначимых проблем и, не в последнюю очередь, экологических проблем современности, соотнося их со «спасением священного дара жизни от ядерной катастрофы». Не меньшую активность в этом плане проявляют представители других религиозных направлений и конфессий.
Экология — это наука о взаимодействии организма и среды (в рассматриваемом нами контексте — взаимодействии общества и природы), являющаяся теоретической основой охраны природы [см.: 4, 7 и др.].
В богословских концепциях подчеркивается, что истоки формирования экологического сознания правомерно усматривать до возникновения экологии как науки. Ей предшествовала практическая экология. Мифологическое и религиозное осознание мира, в которое органически вплеталось и отношение человека к природе, полагают теологи, якобы явилось преддверием на пути формирования практической экологии, так как бережное, трепетное отношение к растительному и животному миру детерминировалось заботой о сохранении флоры и фауны, что нашло отражение в первобытных религиях, основанных на единстве природы и человека.
Действительно, в период первобытнообщинного строя люди жили в тесном единстве с природой, но эти отношения единства не были отношениями гармонии, поскольку человек находился в абсолютной зависимости от окружающей среды, что порождало состояние незащищенности и бессилия. Человек не мог объяснить явлений природы и воздействовать на них, что закономерно нашло отражение в формах первобытной религии, основанных на страхе человека и уподоблении себе предметов и существ природы.
Всеобщее одухотворение природы, вера в душу и духов (анимизм), отождествление себя с животными и растениями уравнивали человека с окружающим миром, порождали ощущение нераздельности и зависимости. На наш взгляд, нет никаких оснований считать это мироощущение преддверием прак-
тической экологии, так как под практической экологией следует понимать такое отношение к природе, которое реализуется отнюдь не в созерцании, а в деятельности людей, направленной на сохранение и рациональное использование природных ресурсов. Ощущение незащищенности и зависимости рождало потребность в освобождении от негативных эмоций и надежду на помощь сверхъестественных сил, которые могут быть более благосклонны при благоговейном к ним отношении. Благоговейное же отношение рождало в свою очередь запреты, которые внешне могут восприниматься как экологические предписания. У первобытных людей были священные рощи, священные горы, священные источники вод, существовали запреты на убийство определенных видов животных. По существу, это были первые заповедники. Как отголосок древности до сих пор в некоторых религиях сохраняется вера в священных животных, в частности, в Египте почитаются кошки и крокодилы, в Индии — коровы- также в силе запреты на вкушение мясной пищи. Древние греки опасались рубить деревья, испытывая суеверный страх перед живущими в них духами -дриадами. Прежде чем срубить дерево, перекопать луг, перекрыть водоем, человек считал необходимым получить разрешение у духа-хозяина.
Но не следует, как это имеет место в современной теологии, преувеличивать роль древних религий в создании экологического баланса, рассматривая эти запреты как охранительные по отношению к природе, как основу формирования экологического сознания. Эти предписания были следствием бессилия человека, страхом перед наказанием, а не осознанием необходимости защиты и сохранения природы. Религия же теоретически закрепляла то, в чем люди убеждались на практике. Хорошо известно, что ощущение единства с природой и страх перед ней не мешали людям проявлять порой и жестокость по отношению к природе: выжигались леса, загрязнялись водоемы, истреблялись определенные виды животных и птиц.
Достаточно красноречиво свидетельствует об этом Священное Писание. В частности, в Ветхом Завете повествуется о том, что при царе Соломоне для строительства иерусалимского храма 80 тысяч дровосеков полностью уничтожили леса ливанского кедра, оставив на том месте бесплодную пустыню. Да и сам Бог неоднократно демонстрирует явную агрессивность, отнюдь не совместимую с гуманизмом и милосердием. Так, обрушив свой гнев на жителей городов Содома и Гоморры за растленный образ жизни, он уничтожил не только грешников, но и то, что к грехопадению не имело никакого отношения: «И пролил господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и (все) произрастания земли» (Бытие: 19, 24−25).
В истории религии можно проследить эволюцию идеи взаимодействия природы и общества от признания их нераздельной слитности до превосходства человека над природой и преобразования ее в интересах людей, от провозглашения принципа господства над природой к осознанию необходимости защиты природы и сотрудничества с ней. Эта эволюция, несомненно, нашла отражение и соответствующие комментарии в современных теологических концепциях. Если первобытные и языческие религии объявляли равенство человека с другими объектами природы, то монотеистические религии — идею превосходства человека, поскольку обладание душой якобы дает человеку право на обладание и владычество над всем сущим. Религии, как национальные, так и мировые, по критерию отношения к природе составили две группы: одни сохранили идею единства с природой, другие заменили ее идеей господства человека.
Отношение к природе как к объекту эксплуатации было характерно для классового общества и сохранялось до середины ХХ века. В теологических концепциях мотивировка такой модификации определялась ссылкой на Пятикнижие Моисея: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему- и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле» (Бытие: 1, 26). В священной книге мусульман «Коран» прослеживается та же идея превосходства человека над всем сущим: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу… который землю для вас сделал ковром, а небо -зданием, и низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитаний для вас» (Коран: 2, 19−20).
Эта установка на владычество человека в мире и предоставление ему Богом свободы воли в некоторых религиоведческих исследованиях воспринимается как одна из причин экологического кризиса. Так, Л. Уайт утверждает: «Разрушив языческий анимизм, христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов» [10, с. 197]. Религиозные основы усматривает в современном экологическом кризисе А. Тойнби. Исследователь сфокусировал внимание на негативном воздействии монотеистических религий, снявших ограничения с человеческой алчности и допустивших деспотизм в отношении к природе: господство единого Бога над миром предопределило господство единого властелина на земле. Он подчеркивает, что в домонотеистический период природа была прежде всего богиней, «Матерью Землей», а только после этого «сокровищницей природных ресурсов» [8, с. 53]. Божественный отблеск ее распространялся на весь растительный и животный мир, т. е. отношение к природе но-
сило сакральный характер, и благочестивое преклонение перед ней было сдерживающим фактором, не допускающим проявления эгоцентризма.
Теологи же категорически возражают против такой трактовки библейской картины мира, считая искажением подлинной ее сути, результатом ошибочной экзегезы (толкования). В нынешней ситуации приказ «владычествовать» интерпретируется не иначе как возложение на человека ответственности за судьбу природы. Владычество над природой — это не владычество хищника, а бережное отношение заботливого хозяина. Причем богословы и духовенство делают упор на другое место в Библии: «И взял Господь Бог человека, которого создал и поселил в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Бытие: 2, 15). Эти два вида деятельности — возделывать и хранить — толкуются в том смысле, что Бог поручил человеку быть управителем природы, а не повелителем ее: «хранить» означает обязанность человека оберегать природу от разрушения.
На международной конференции христианских религиозных деятелей в Сеуле (март 1990 г.) было принято «Заявление о справедливости, мире и целостности творения», в котором говорится: «Библейскими повелениями, -например, & quot-владычествуйте и обладайте землею& quot- злоупотребляли веками, оправдывая разрушительные действия по отношению к творению. Раскаиваясь в этом злоупотреблении, мы признаем, что люди, сотворенные по образу Бо-жию, должны заботиться о творении и жить с ним в гармонии».
При современном толковании библейских текстов Библия превращается в первоисточник формирования экологического сознания, что констатируется религиозными деятелями. Так, католический епископ Тадеуш Кондрусевич в своем докладе на конференции «Экология и религия» (Москва, 1994) заявил, что «уже первые страницы Библии исполнены заботой Бога о человеке и природе». Обращаясь к библейским текстам, воспевающим красоту созданной Богом природы, он резюмирует: «Библия — это первый учебник по экологии, и в ней находятся ее основы».
Попытками снять с христианства обвинения в ориентации на хищническое отношение к природе пронизаны теологические публикации в «Журнале Московской Патриархии», начиная с 90-х гг. ХХ века. Так, в рубрике «За мир и выживание человечества», в серии статей «К экологии духа» митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне Патриарха Московской и Всея Руси), утверждается, что христианство сыграло прогрессивную роль в том, что освободило человека от власти природы и предоставило ему возможность занять то место в мироздании, которое предопределил ему Творец. Христос же вернул людям утраченную свободу и возможность быть «соработниками Твор-
ца», чтобы заботиться обо всем, что создано. А это значит, что у человека появились возможности совершенствовать свои способности по «управлению миром для заботы о творении». Но поскольку Бог наделил человека свободой воли, у него есть право использовать эту свободу по своему собственному усмотрению. И главная причина современной дисгармонии природы и общества, по его мнению, заключается не во владычестве человека и не в использовании достижений науки и техники, которыми он осуществляет это владычество, а в том, что он отошел от Бога, пожелал утвердиться в своей автономии, отказался от порядка бытия, определенного Богом, и перенес центр своей жизни и деятельности от Бога на самого себя. Иными словами, главная причина экологического кризиса — эгоистический антропоцентризм [2, № 6, с. 51].
Экологический кризис именуется в богословских трудах «новой формой армагеддона», появившейся в результате того, что человек изгнал Бога из природы, а это изгнание, в свою очередь, произошло по причине греховности людей. Загрязнение же человеческих душ привело к загрязнению планеты. По этой же причине Бог был изгнан из сердца человека: «Атеизм шагает по планете, — и природа гибнет».
Одной из причин экологического кризиса богословы называют трагическое заблуждение современного человека, выстраивающего иерархию ценностей по принципу пользы и достижения выгоды. Они считают, что процесс подмены целей средствами проник и в христианскую среду, что человек сиюминутные радости и наслаждения поставил выше конечной цели существования — «вечной жизни в Боге».
Научно-техническая революция также рассматривается теологами как следствие греховной природы людей. Возомнив себя божеством, человек забыл о творце и создал с помощью науки и техники такие демонические силы, которые обернулись против самого человека.
Богословы обращают внимание еще на одну сторону общественного развития, приведшую, по их мнению, к негативным последствиям: в век научно-технической революции наука и техника «стали автономными средствами, не признающими над собой нравственного закона и духовного начала». Это привело к тому, что природа в сознании людей из субъекта превратилась в объект изучения и эксплуатации. Но автономия человеческой деятельности не способствовала освобождению человека, — и «по мере возрастания независимости цивилизации от человеческого духа сам человек становится рабом цивилизации» [2, № 5, с. 53−54].
В силу того что человеку не дано повернуть историю вспять и исцелить мир, погружаясь в лоно природы, а отказываться от достижений цивилизации
бессмысленно, богословы предлагают единственный путь: не просто принимать эти завоевания науки и техники, а «духовно овладеть ими, подчинить их духу». А поскольку на смену эсхатологической надежде на спасение пришло человеческое самоутверждение, ведущее к катастрофе, следует, прежде всего, отказаться от эгоистического антропоцентризма, что необходимо предполагает духовное возрождение.
С точки зрения здравого смысла это вполне приемлемо. Но что понимают богословы под «возрождением духа»? Оказывается, этот процесс должен начинаться с покаяния, «с признания греха в его индивидуальных и социальных формах». Конструируя новую этическую концепцию общественного развития, они исходят из целесообразности изменения вектора человеческой активности, которая в современных условиях в основном проявляется в горизонтальной плоскости (в стремлении получить материальные блага и удовольствия). Согласно их мнению, следует совершить переориентацию с земного на трансцендентное. Таким образом, новая этика должна быть сфокусирована на теоцен-тризме, что приведет к созданию подлинного баланса между человеком и природой, «придаст ценность обоим и обоих подчинит высшей ценности — Богу» [2, № 6, С. 52]. Только такая этика, полагают они, способна стать основой глобального консенсуса, объединяющего все человечество независимо от мировоззренческих и политических позиций, так как она будет базироваться на единой системе нравственных ценностей, признающих единое абсолютное начало в качестве своего источника.
Таким образом, несмотря на предпринимаемую реконструкцию христианской догматики, современные теологи не отступают от главного постулата провиденциализма — предопределенности и зависимости всего сущего от Бога. Он является ключевым в решении всех проблем. Не составляют в этом плане исключения и экологические проблемы. Схема достаточно тривиальна: Бог сотворил мир и человека, установил гармонические отношения между ними- через Священное Писание Бог открывает человечеству мир и изъявляет свою волю- люди, нарушив завет Бога, лишаются его защиты и покровительства, что приводит к дисгармонии во взаимодействии природы и общества и угрожает экологической катастрофой. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в качестве наиболее эффективного средства выхода из состояния экологического кризиса богословы провозглашают покаяние и примирение с Богом. Удивляет другое обстоятельство, что в век высочайшей цивилизации и информированности, после минувших эпох Возрождения и Просвещения, провозгласивших духовное раскрепощение личности и неограниченные возможности человече-
ского разума, в светском государстве популяризируются меры, свидетельствующие о движении вспять.
Во имя объективности следует заметить, что богословы и религиозные деятели включаются в активное экологическое движение и практическую деятельность в защиту природы, а богословская трактовка путей выхода из экологического кризиса выходит за рамки чистого теоретизирования. Так, начиная с 70-х гг. ХХ столетия систематически проводятся конгрессы, конференции, симпозиумы и другие мероприятия, на которых в той или иной плоскости делаются попытки повлиять на создавшуюся экологическую ситуацию и не допустить коллапса, имеют место обращения с протестами и предложениями в государственные органы.
Доминирующую роль в этом процессе играют мировые религии и, прежде всего, христианство. Представители всех трех христианских направлений (православие, католицизм, протестантизм) участвуют в борьбе за экологическое равновесие. Религиоведы неоднократно отмечали своеобразный «экологический бум» в протестантской теологии. Популярностью пользуются книги теолога Д. Ситтлера «Присутствие Бога в природе», «Забота о земле», «Экология веры», Т. Дерра «Экология и человеческое освобождение» и др. Даже в заголовках трудов исследователей подчеркиваются пантеистическая заданность и ориентация на бережное отношение к окружающей среде.
В экологической деятельности католической церкви особую роль сыграл Папа Римский Иоанн Павел II. Во многих официальных документах он поднимал вопросы экологии, а послание «О социальной заботе» (1988 г.) полностью посвящено экологической теме. Следует заметить, что в его «Послании по случаю празднования Всемирного дня Мира 1 января 1990 г.» впервые в социальную доктрину церкви была включена задача охраны окружающей среды. Призывы же к сотрудничеству католиков с некатоликами, верующих с неверующими стали доброй традицией.
Религиозными деятелями на разных уровнях подчеркивается всеобъемлющий характер озабоченности хрупкостью экологического равновесия, которое постоянно нарушается, их выступления и принимаемые документы пронизаны тревогой и глубоким осознанием необходимости включения в работу по возрождению гармонии природы и общества всех людей планеты, причем «светские и религиозные силы должны работать рука об руку на общее благо». Этот лозунг прозвучал на светском Международном форуме «За безъядерный мир, за выживание человечества» (Москва, 1987 г.), в котором приняли участие 215 религиозных деятелей, принадлежащих к буддистской, индуистской, иудейской, мусульманской, синтоистской, христианской и другим религиям.
Обширная география религий была представлена и на конференции «Экология и религия» (Москва, 1994 г.). Участники конференции приняли резолюцию, в которой было признано целесообразным создать на общественных началах постоянно действующий консультативный совет религиозных деятелей и ученых по проблемам духовного развития и экологии.
Следует заметить, что богословская трактовка путей выхода из экологического кризиса приемлет и реальную деятельность по гармонизации отношений природа — общество, предлагаемую учеными: экологическое просвещение, разработку новых технологий, ограничение потребностей (внося в последнее в качестве образца монашескую аскезу), международное сотрудничество. Достаточно показательна в этом плане «Позиция РПЦ по актуальным проблемам экологии» — документ, принятый Архиерейским собором Русской православной церкви 4 февраля 2013 г., в котором подчеркивается ответственность человечества за сохранение природы. В нем сказано: «Истощение ресурсов и загрязнение окружающей среды на фоне роста населения планеты с особой остротой ставит вопрос о солидарных усилиях всех народов для сохранения многообразия жизни, о рачительном использовании природных ресурсов и предотвращении экологических катастроф, спровоцированных человеческой деятельностью». Нельзя обойти вниманием и тот факт, что в сентябре 2014 г. РПЦ было принято решение о создании Церковно-общественной природоохранной организации при Московском патриархате.
Нет никакого сомнения в том, что практическая деятельность духовенства и представителей различных религиозных конфессий вполне может сыграть позитивную роль в решении экологических проблем, но не следует игнорировать методологическую исходную позицию, обозначенную в «Основах социальной концепции РПЦ» (раздел XIII «Церковь и проблемы экологии»): «. экологическая деятельность не достигнет желаемых результатов, если люди не будут стремиться преодолеть свое отчуждение от Бога и жить по Его заповедям» [5].
Теологическая концепция покаяния и воссоединения человека с Богом не может, на наш взгляд, стать основополагающей и иметь идеологическое предпочтение в светском государстве. В сложной социально -экономической и политической ситуации, когда происходит субъективизация бытия и доминирующими стали собственнические инстинкты, потребительские интересы, приведшие к разрушению гармонии между природой и обществом, единственной целью должно стать не возвращение человека к Богу, а воссоединение человека с человеком и природой, благодаря которому общество может существовать и функционировать.
Государство же должно иметь оптимальные идеологические ориентиры и конструктивную иерархию ценностей, позволяющие решить дилемму: готовить ли общество «к жизни в вечности», ведущей в трансцендентный мир, или создавать условия для достойной жизни на земле.
Список литературы
1. Будыко М. И. Глобальная экология. — М.: Мысль, 1977. — 328 с.
2. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. К экологии духа // Журнал Московской патриархии. — 1991. — № 5- № 6.
3. Морозов Г. И., Новиков Р. А. Глобальная экологическая проблема. — М.: Мысль, 1988. — 205 с.
4. Одум Ю. Экология: в 2 т. — М.: Мир, 1986. — 328 с.- 376 с.
5. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Азбука веры — URL: http: //azbyka. ru/osnovy-socialnoj-koncepcii-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi. shtml#s13 (дата обращения — 14. 10. 2015).
6. Реймерс Н. Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. — М.: Россия молодая, 1992. — 365 с.
7. Реймерс Н. Ф., Яблоков А. В. Словарь терминов и понятий, связанных с охраной живой природы. — М.: Наука, 1982. — 145 с.
8. Тойнби А. Средство спасения? // Наука и религия. — 1974. — № 9.
9. Уайт Г. География, ресурсы и окружающая среда: избр. ст.: пер. с англ. -М.: Прогресс, 1990. — 544 с.
10. Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М.: Прогресс, 1990. — С. 188−202.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой