Сми как фактор трансформации сознания

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Массовая коммуникация. Журналистика. Средства массовой информации (СМИ)


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 159. 95
Малько Елена Сергеевна
Malko Elena Sergeevna
dom-hors@mail. ru
СМИ КАК ФАКТОР ТРАНСФОРМАЦИИ СОЗНАНИЯ
MASS MEDIA AS A FACTOR OF CONSCIOUSNESS' TRANSFORMATION
dom-hors@mail. ru
Аннотация:
Summary:
В работе рассматривается роль средств массовой информации в формировании общественного сознания. Определяются основные функции СМИ как социального института.
The article deals with mass media’s role in shaping the public consciousness. The author defines the principle functions of the mass media as a social institution.
Ключевые слова:
средства массовой информации, функции, сознание, спектакль, реклама.
Keywords:
mass media, functions, consciousness, performance, advertising.
Статья 2 Закона Российской Федерации «О средствах массовой информации» закрепляет следующие основные понятия: массовая информация — это предназначенные для неограниченного круга лиц печатные, аудио, аудиовизуальные и иные сообщения и материалы- средство массовой информации — периодическое печатное издание, радио-, теле-, видеопрограмма, кино-хроникальная программа, иная форма периодического распространения массовой информации.
В современной российской практике под СМИ понимаются газеты, журналы, радио, телевидение, Интернет. По целому ряду признаков А. С. Запесоцкий относит к этому классу явлений (СМИ) еще и кинематограф, книгопечатание, тиражирование аудио- и видеопродукции, использование широчайшего спектра носителей для рекламы.
СМИ являются особым социальным институтом, поэтому должны выполнять по отношению к обществу определенные функции. Среди таких функций в первую очередь выделяются информационная, воспитательная, образовательная, познавательная и социализирующая [1].
Е. П. Прохоров [2] выделяет следующие шесть функций журналистики:
1) коммуникативную — функцию общения, налаживания контакта, которую автор называет исходной функцией журналистики-
2) непосредственно организаторскую, в которой наиболее наглядно проявляется роль журналистики как «четвертой власти» в обществе-
3) идеологическую (социально ориентирующую), связанную со стремлением оказать глубокое влияние на мировоззренческие основы и ценностные ориентации аудитории, на самосознание людей, их идеалы и стремления, включая мотивацию поведенческих актов. Журналистика как идеологический инструмент стремится укрепить в своей аудитории определенный тип сознательности как единства сознания (внутренняя модель внешнего мира) и самосознания (осознание своего места в этом мире). Сущность идеологических функций журналистики состоит в том, чтобы постоянно способствовать росту и развитию сознательности масс путем всесторонней ориентации в действительности-
4) культурно-образовательную, заключающуюся, по мнению автора, в том, чтобы, будучи одним из институтов культуры общества, участвовать в пропаганде и распространении в жизни общества высоких культурных ценностей, воспитывать людей на образцах общемировой культуры, тем самым способствуя всестороннему развитию человека-
5) рекламно-справочную, связанную с удовлетворением утилитарных запросов в связи с миром увлечений разных слоев аудитории (сад, огород, туризм, коллекционирование, шахматы и т. д.) —
6) рекреативную (развлечения, снятие напряжения, получение удовольствия).
СМИ по своим функциям являются социальными интитутами, аналогичными школе, церкви, семье, которые в первую очередь должны обеспечивать духовное воспроизводство.
Однако многие исследования констатируют резко негативное влияние отечественных СМИ на духовно-нравственное пространство страны. Вместо поддержки общественных идеалов, социально значимых примеров для подражания, символов, образцов поведений и т. д. СМИ дестабилизируют общество, разрушают ядро отечественной культуры [3- 4- 5].
В современном мире отмечается резкое повышение роли средств массовой информации в жизни общества. СМИ сегодня называют «четвертой властью». Данная формулировка подра-
зумевает «власть над умами», влияние на мировоззрение и взгляды населения, формирования отношения человека к реальности и т. д. Символические спектакли, разыгрываемые на экранах и страницах масс-медиа, увлекают и позволяют манипулировать общественным мнением.
Среди наиболее важных способов воздействия на сознание, используемых СМИ, Д. А. Жукова выделяет убеждение, фрагментарность подачи информации, персонализацию, отвлечение внимания, внушение [6].
Каждый из вышеперечисленных способов оказывает влияние на человеческое сознание.
На современном этапе СМИ превратились из средств поиска, переработки и передачи информации в средства, контролирующие и трансформирующие внутренний, духовный мир человека [7]. Предоставляя обществу разностороннюю информацию, СМИ способствуют созданию определенной картины действительности. Наибольшей способностью к сосредоточению внимания реципиентов на зрительно воспринимаемых движущихся образах, сопровождающихся звуковой информацией, обладает телевидение.
Сегодня телевидение «фактически контролирует всю нашу культуру, пропуская ее через свои фильтры… Оно выделяет отдельные элементы из общей массы культурных явлений и придает им особый вес, повышает ценность одной идеи, обесценивает другую, поляризует таким образом все поле культуры. То, что не попало в каналы массовой коммуникации, в наше время почти не оказывает влияния на развитие общества» [8].
Представление о СМИ как о «зеркале жизни», объективно и достоверно отражающем наиболее важные для аудитории стороны жизни, А. С. Запесоцкий называет одним из типичных мифов, поскольку СМИ лишь предоставляют «потребителю» некую информацию, являющуюся «товаром». Например, вместо популяризации научного знания, придания ему ценностного статуса СМИ формируют антинаучные представления о мире [9].
Жан Бодрийяр говорит о «растворении телевидения в жизни и растворения жизни в телевидении», в результате чего мы находимся в плену этих симуляций, которые «образуют спиралевидную систему, не имеющую начала и конца». Так средства массовой информации перестают быть «зеркалом» действительности и сами становятся этой действительностью и даже чем-то большим, чем последнее. Как следствие, реальное ставится в подчиненное положение и, в конечном счете, вообще исчезает.
В 1978 г. Ги Дебор в фильме «!п Girum Imus Et Consumimur ^т» на примере кинемато-
графа ставит диагноз современному искусству и его реципиентам, которых он воспринимает как жертв Спектакля: «введенные в тотальное заблуждение, они могут лишь говорить основанные на лжи нелепости — эти жалкие наемные рабочие, которые мнят себя владельцами собственности, эти одураченные невежды, считающие себя образованными, эти зомби, полагающие, что их мнение еще что-либо значит. Они лишь числа на диаграммах, нарисованных идиотами».
Жан Бодрийяр отмечает свойственное обществу явление симуляции — порождение абстракций, не имеющих связи с реальностью, замене реальности «знаками» реальности. Симуляция выводится автором в качестве непреложного пантерриториального и пантемпорального атрибута одной из движущих сил бытия («дьявольской ностальгии соблазна»), которая в труднопостижимом инструментами разума единстве с «божественным призванием всех вещей обрести смысл» генерируют своеобразие общества спектакля.
Симуляция становится настолько всеобъемлющей, что исчезает различие между производимыми ею эффектами и реальной действительностью. Происходит вытеснение реальности и замещение ее виртуальной гиперреальностью, создаваемой симулякрами. В понимании Бодрийяра симулякры представляют собой ложные понятия, получившие распространение и ставшие частью общественного сознания.
У Жана Бодрийяра характеристика социального в качестве спектакля вызывается трактовкой общества как массы, единицы которой изначально не могут воспринимать ничего, кроме подобий: массы «не излучают, а, напротив, поглощают все излучение периферийных созвездий Государства, Истории, Культуры, Смысла». Любые импульсы, которые имеют место в массе, не действуют прямо, не способны осуществить замысел отправителя: «все их пронизывает, все их намагничивает, но все здесь и рассеивается». У Ги Дебора, как и у Жана Бодрийяра, нагру-женность сообщений отличиями от оригинала, то есть «дезинформация разворачивается в мире, где больше нет места ни для какой верификации». По мнению теоретиков спектакулярности, условия бытия, пространства и времени, а отнюдь не злая воля какой-то социальной группы ведет к представлениям подобий, к извращению смысла, которым живут люди в обществе. Ведь «дезинформация существует внутри всякой существующей информации и выступает как ее основная характеристика».
По Жану Бодрийяру, спектакль заслонил от понимания буквально все реальное без остатка. Ведь «массы переводят все артикулированные дискурсы в плоскость иррационального
и безосновного, туда, где никакие знаки смыслом уже не обладают и где любой из них тратит свои силы на то, чтобы завораживать и околдовывать — в плоскость зрелищного». Ничто не может избежать симуляции, все, что социально — все проходит через разделение в социальной массе: «массы принимают все и абсолютно все делают зрелищным- им не требуется другой код, им не требуется смысл- они, в сущности, не сопротивляются — они просто обрекают все на соскальзывание в некую неопределенную сферу, которая даже не является сферой бессмыслия, а выступает областью всеохватывающего гипноза / манипуляции».
Ги Дебор также утверждает, что «поддельное всюду стремится заменить истинное». Автор пишет о «планете спектакля», о «глобальном дискурсе спектакля», пронизывающем все, что присутствует в социальном мире. Любые сферы жизнедеятельности театрализованы: вместо политики — «спектакль-политика», вместо юстиции — «спектакль-юстиция», вместо медицины — «спектакль-медицина», вместо культуры — «спектакль-культура» и т. д. Любая деятельность театральна, и в первую очередь — «ведущаяся повсюду борьба за распределение доходов, которая происходит через игру», «методичное соблазнительное распространение множества предложений ведет к превращению всей жизни в захватывающую игру». Престиж, статус — это все уловки спектакля, которые наделяют любые вещи искусственным квазисмыслом: «ошибочно считать личный автомобиль в первую очередь средством транспортировки. В действительности это самый заметный символ понятия счастье». По Ги Дебору, ничто не может намеренно разрушить закон спектакля, преграждающий путь к реальному. «Повсюду, где царит спектакль, единственными организованными силами являются силы, его желающие. Следовательно, больше никто не может быть врагом существующего, как и нарушить касающийся всех закон молчания».
Телевидение не информирует зрителя о реальности, оно дает ее интерпретацию, создает свою реальность: «Телевидение — это производство, фабрика смыслов. Цензура реальности, в которой существует масса разнообразных симуляторов, пустотелых, иллюзорных и других построек. Формат есть то, посредством чего мы осознаем реальность. Это всегда не „сырое“ событие. На телевидении „сырых“ событий нет, даже если вы ведете прямую трансляцию с места события» [10].
Как пишет В. Пелевин, «субъект номер один верит, что реальность — это материальный мир. А субъект номер два верит, что реальность — это материальный мир, который показывают по телевизору» [11].
Анализируя современное ему общество, Жан Бодрийяр говорит, что в нем господствует уже не производство, а «средства массовой информации, кибернетические модели и системы управления, компьютеры, обработка информации, индустрия развлечений и знаний и т. д.». Целью такого общества является уже не эксплуатация и получение прибыли, а достижение господства с помощью знаков и производящих их систем. Более того, хотя когда-то знаки обозначали нечто реально существующее, теперь они не представляют собой практически ничего, кроме других знаков, то есть стали самореферентными. Поэтому мы больше не можем говорить, что реально, а что нет, ибо различие между знаками и действительностью сократилось.
Отмечается, что телевидение задает направление развития общества и навязывает населению определенные модели поведения, молодежи навязан культурный разрыв с предшествующими поколениями, российские СМИ строят новую национальную культуру, точками роста которой становятся новые субкультурные образования.
В современной России деятельность СМИ неподконтрольна обществу. Формальное игнорирование социально значимых обязанностей СМИ (образование, воспитание и т. д.), отстранение общества от контроля над их деятельностью приводит к деформации отдельных функций и в итоге — к социальной дезорганизации [12].
Результатом социальной дезорганизации в стране в переходный период стали возможные спекуляции СМИ на проблематике секса и насилия. По словам Л. А. Вербицкой, сегодня установка для журналистов формулируется самым циничным образом: «Лучшая новость -это плохая новость». Дискуссия о масштабах и формах допустимого обращения СМИ к проблеме секса и насилия ведется во всех странах, и для СМИ постсоветского периода эта тема стала наиболее актуальной.
По мнению исследователей, формальное игнорирование властью воспитательной функции СМИ в последние годы в России привело к возникновению феномена, который специалисты называют «понижающей селекцией» — воспитанием со знаком минус, когда в человеке культивируется все низменное, антигуманное.
«В России сегодня формируется новый, самобытный тип культуры, не имеющий прямых современных аналогов за рубежом. Его можно назвать культурой богатого хама» [13].
Следует отметить, что, кроме информирования, у СМИ есть еще одна очень важная функция — развлечение. И именно в контексте развлекательных программ чаще всего размещают
рекламу. Наиболее рентабельный способ получения дохода сегодня — эксплуатация низменных инстинктов человека, его подсознания, апелляция к «темным сторонам души».
Особый интерес представляет влияние на человека содержания рекламы. С формальной точки зрения реклама — это способ информирования населения о продуктах и услугах, предлагаемых продавцом. Между тем реклама способна превратиться в массовом сознании в идеологию, что и произошло в нашей стране с начала 1990-х гг. [14].
Во многом благодаря именно рекламе предпочтения молодежи претерпевают коренную переориентацию от нематериальных ценностей к материальным. Понятие «уметь жить» сводится к понятию «иметь" — меняются понятия счастья, смысла жизни. Субъект пытается определить себя через комбинацию показываемых по телевизору материальных предметов, которые заведомо не являются ни им, ни его составной частью.
Покупая определенный товар, потребитель автоматически воспроизводит в своем сознании социокультурные условия и нормы поведения, которые послужили контекстом его рекламирования. В результате символ товара культивирует в сознании аудитории систему соответствующих социальных ценностей. Также следует отметить, что современные СМИ обращаются не к сознанию, а к подсознанию населения, к эмоциям, а не к разуму. Именно эмоциональные состояния, душевные переживания становятся необходимым психологичеким фоном при формировании убеждений и ценностных ориентаций.
Исключительную роль реклама играет в создании «общества потребления», где активность масс искусственно направляется в потребительскую сферу. Ги Дебор полагал, что эклектичность социального спектакля для его участников воспринимается как само собой разумеющаяся. «Стиль одежды возникает из фильма, журнал создает имя клубам и обществам, а те вводят в моду различные наборы товаров». У субъекта общественных отношений смещена иерархия мотивов действий. Спектакль приводит к «непрерывной фабрикации псевдопотребностей».
Реклама становится идеологией потребления, институтом социализации, формирующим «человека потребляющего» [15].
Ответ на вопрос: «Что есть я?» — может звучать так: «Я — тот, кто ездит на такой-то машине, живет в таком-то доме, носит такую-то одежду». Самоидентификация возможна только через составление списка потребляемых продуктов, а трансформация — только через его изменение. Поэтому большинство рекламируемых объектов связываются с определенным типом личности, чертой характера, наклонностью или свойством. В результате возникает вполне убедительная комбинация этих свойств, наклонностей и черт, которая способна производить впечатление реальной личности. Число возможных комбинаций практически не ограничено, возможность выбора — тоже. Реклама формулирует это так: «Я спокойный и уверенный в себе человек, поэтому я покупаю красные тапочки». Субъект, желающий добавить в свою коллекцию свойств спокойствие и уверенность в себе, достигает этого, запоминая, что надо приобрести красные тапочки. В итоге получается следующая цепочка: миллион долларов нужен, чтобы купить дом в дорогом районе, дом нужен, чтобы было, где ходить в красных тапочках, а красные тапочки нужны, чтобы обрести спокойствие и уверенность в себе, позволяющие заработать миллион долларов, чтобы купить дом, по которому можно будет ходить в красных тапочках, обретая при этом спокойствие и уверенность [16].
В целом же формируется тип деградирующей культуры. «Черная сумка, набитая пачками стодолларовых купюр, уже стала важнейшим культурным символом и центральным элементом большинства фильмов и книг, а траектория ее движения сквозь жизнь — главным сюжетообразующим мотивом. Точнее сказать, именно присутствие в произведении искусства этой большой черной сумки генерирует эмоциональный интерес аудитории к происходящему на экране или в тексте» [17].
Ссылки:
1. Жукова Д. А. Влияние детской журналистики и СМИ на групповое и индивидуальное сознание детей: дис. … канд. филос. наук. Краснодар, 2012.
2. Прохоров Е. П. Введение в теорию журналистики: учеб. для студентов вузов. М., 2009.
3. Вербицкая Л. А. Морально-нравственные основы образования // Рос. газ. 2008. 14 мая.
4. Информационная и психологическая безопасность в СМИ. М., 2002.
5. Российские СМИ и интересы общества: круглый стол, 18 марта 2009 г. СПб., 2009.
6. Жукова Д. А. Указ. соч.
7. Канюхова Т. В. Влияние СМИ на массовое сознание в информационном обществе // Фундаментальные исследования. 2005. № 3. С. 71−71.
8. Моль А. Социодинамика культуры / пер. с фр. М., 1973.
9. Запесоцкий А. С. СМИ как фактор трансформации российской культуры: науч. доклад. СПб., 2010.
10. Дондурей Д. Б. Российское телевидение: не нравится, но смотрю. Телевизионные рейтинги как инструмент конструирования реальности. СПб., 2009.
11. Пелевин В. Поколение «П». М., 2004.
12. Запесоцкий А. С. Указ. соч.
13. Там же.
14. Запесоцкий А. С. Образование и средства массовой информации как фактор социализации современной молодежи. СПб., 2009.
15. Запесоцкий А. С. СМИ как фактор трансформации российской культуры.
16. Пелевин В. Указ. соч.
17. Там же.
References (transliterated):
1. Zhukova D.A. Vliyanie detskoy zhurnalistiki i SMI na gruppovoe i individual'-noe soznanie detey: dis. … kand. filos. nauk. Krasnodar, 2012.
2. Prokhorov E.P. Vvedenie v teoriyu zhurnalistiki: ucheb. dlya studentov vuzov. M., 2009.
3. Verbitskaya L.A. Moral'-no-nravstvennie osnovy obrazovaniya // Ros. gaz. 2008. May 14.
4. Informatsionnaya i psikhologicheskaya bezopasnost'- v SMI. M., 2002.
5. Rossiyskie SMI i interesy obshchestva: krugliy stol, 18 marta 2009 g. SPb., 2009.
6. Zhukova D.A. Op. cit.
7. Kanyukhova T.V. Vliyanie SMI na massovoe soznanie v informatsionnom obshchestve II Fundamental'-nie issledovaniya. 2005. № 3. P. 71−71.
8. Mol'- A. Sotsiodinamika kul'-tury transl. from France M., 1973.
9. Zapesotskiy A.S. SMI kak faktor transformatsii rossiyskoy kul'-tury: nauch. doklad. SPb., 2010.
10. Dondurey D.B. Rossiyskoe televidenie: ne nravitsya, no smotryu. Televizionnie reytingi kak instrument konstruirovaniya real'-nosti. SPb., 2009.
11. Pelevin V. Pokolenie «P». M., 2004.
12. Zapesotskiy A.S. Op. cit.
13. Ibid.
14. Zapesotskiy A.S. Obrazovanie i sredstva massovoy informatsii kak faktor sotsializatsii sovremennoy molodezhi. SPb., 2009.
15. Zapesotskiy A.S. SMI kak faktor transformatsii rossiyskoy kul'-tury.
16. Pelevin V. Op. cit.
17. Ibid.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой