Межконфессиональные отношения в Англии второй половины XIX начала XX вв. И формирование предпосылок экуменического движения

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия. Атеизм


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 941 «18»
И.В. Якубовская
МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В АНГЛИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX — НАЧАЛА XX вв.
И ФОРМИРОВАНИЕ ПРЕДПОСЫЛОК ЭКУМЕНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Гуманитарный институт НовГУ
Religious situation of Victorian England of the second part of XIX c. is considered. Approaches of main Christian confessions of English Church and its main tendencies to social and political problems of the country'-s development are analyzed in the article. The premises of ecumenical movement'-s formation are revealed here.
Экуменическое движение является одним из элементов создания культуры мира в международных отношениях XX — начала XXI вв. и основывается на базовых принципах политической культуры либерального типа. Возникновение и развитие этого движения связаны, прежде всего, с деятельностью англиканской церкви- именно ее руководителями были приняты на себя «инициатива, руководство и организационная часть движения» [1]. Образование поли-культурного, толерантного и стабильного миропорядка невозможно без развития разнообразных форм межкультурного диалога. Одной из форм этого диалога является диалог религиозных конфессий. Экуменическое движение «преследует цель: объединить все христианские вероисповедания. Зародившись первоначально в двух направлениях: объединение в религиозном вероучении и объединение в практической жизни (для внедрения духа мира в общественную жизнь), оно слилось в дальнейшем в своей организационной стороне, в одно образование — Союз международной дружбы при помощи Церкви» [2].
Предпосылки возникновения современного экуменического движения начали формироваться в последней трети XIX — начале XX вв., вырастая из осознания частью религиозной общественности, прежде всего в Великобритании, происходивших социокультурных, политических и международных изменений. Отношения между религиозными конфессиями и государством в Англии второй половины XIX в. отражают эволюцию политической культуры страны, укрепление религиозной толерантности на основе признания религиозного многообразия.
Свобода вероисповедания — необходимое условие функционирования современной политической культуры. Правление королевы Виктории (1837 — 1901 гг.) оказалось в Великобритании сложным временем как для государственной англиканской церкви, так и для нонконформистских религиозных объединений. Альберт Швейцер называл 1830-е — 1890-е годы периодом «либеральной теологии», перетолковывающей «миросозерцание Иисуса в терминах рационалистической буржуазной религиозности» [3]. Вера в триумф науки, модернизация, индустриализм, религиозный индифферентизм рабочего класса — все это способствовало «странной смерти христианской Британии» [4].
По данным переписи 1851 — 1853 гг., на воскресенье, 30 марта 1851 г., из 17 927 609 жителей
Англии и Уэльса 10 398 013 (58% населения) могли одновременно посетить церковную службу. 34 467 церковных зданий могли вместить 10 212 563 человека, однако реально это число составляло лишь 8 753 279 мест [5]. При этом регулярно посещали церковь лишь 4 647 482 человека, тогда как не посещали или посещали очень редко 5 750 531 человек [6]. Наиболее очевидным выводом из данных переписи 1851 г. стала констатация массового непосещения церковных служб населением. Особенно значительно это равнодушие к церковной жизни проявлялось среди рабочих классов, хотя в период «викторианского компромисса» посещаемость богослужений реально возросла [7]. В то же время широко распространилось увлечение спиритизмом, теософией, большой интерес вызывали мистические и эзотерические учения [8], усиливалось влияние католицизма, что не могло не вызывать тревогу правящих кругов страны и иерархов Церкви Англии.
Либеральная партия, политика и идеология которой определяла политический климат Англии 1850-х — 1880-х годов, все активнее сотрудничала с нонконформистскими религиозными объединениями. Одним из основных требований нонконформистов на протяжении длительного времени была отмена обязательного сбора в пользу англиканской церкви. Он был отменен в 1868 г. [9]. Влияние англиканства на политическую и общественную ситуацию падало, а вместе с тем изменялась и религиозная ситуация в Англии: сохранявшаяся конфликтность в отношениях с католической церковью, усиление политического и общественного влияния религиозных диссентеров дополнялись ростом религиозных разногласий внутри самой Церкви Англии, связанных с деятельностью Оксфордского или «трактарианского» движения.
«Оксфордское» движение зародилось в рамках «высокой церкви», и на его возникновение большее влияние оказали политические, а не теологические причины [10]. Точка зрения участников этого религиозного направления была изложена в 90 трактатах, изданных в Оксфорде. В первых трактатах участники движения поддерживали идею государственноцерковного единения. «Мы знаем, как жалко состояние религиозных организаций без поддержки Государства, — отмечалось в первом из трактатов. — Посмотрите на диссентеров вокруг вас, и вы увидите сразу, что их священники, зависящие только от наро-
да, превращаются в ставленников народа» [11]. Однако постепенно они пришли к убеждению, что англиканство выполнило свою историческую миссию, и все больше склонялись к идеям реставрации католицизма в Англии. Лидеры Оксфордского движения отстаивали независимость церкви от государства, но при этом утверждали роль церкви «над обществом», настаивали на ее божественном начале [12].
Развитие Оксфордского движения способствовало возрождению католической иерархии в Англии, уничтоженной триста лет назад. В 1850 г. Пий IX Буллой от 29 сентября учредил 12 католических епи-скопств в Англии. И хотя министерство Рассела в том же году провело закон, аннулировавший все назначения римского первосвященника, уже в следующем году 33 англиканских пастора перешли в католичество, среди них были и участники Оксфордского движения. В католичество перешли многие «трактариан-цы». В том числе Генри Эдвард Мэннинг, позднее возглавивший католическую иерархию Англии. Он стал одним из наиболее жестких католических ортодоксов, упорно отстаивавших интересы Вселенской церкви и Ватикана в Англии [13]. Идейный лидер Оксфордского движения, в дальнейшем ставший католическим кардиналом, Джон Генри Ньюмен утверждал, что либерализм, как политический, так и теологический, определявший весь общественный «колорит» того времени, разрушал религиозную догму и способствовал росту религиозного абсентеизма и равнодушия [14]. Католицизм в Англии, по мнению Ньюмена, должен был избегать «холодных дискуссий» о его возможностях и «роли в Англиканской системе» [15]. Упадок «христианского духа» и морали в современной ему Англии Ньюмен связывал с жесткой борьбой между различными «сектантскими» группами, которая, тем не менее, показывала мыслящему человеку все серьезные моральные опасности и изъяны некатолических конфессий [16]. Только обращение к идее Бога могло, писал Ньюмен, способствовать «возрождению нашей падшей расы» [17].
В последней трети XIX в. католицизм оказывал заметное влияние на университетские круги, студенческую молодежь Англии. О. Уайльд, учившийся в Оксфорде в 1870-х годах, ощущал значение католицизма как формы пробуждения «серьезности и чистоты». Большим авторитетом по-прежнему было окружено имя Дж.Г. Ньюмена. «Я мечтаю посетить Ньюмена, приобщиться святых тайн нового вероисповедания и обрести душевный покой в дальнейшей жизни», — писал Уайльд в 1877 г. [18]. Восприятие Уайльдом католичества было прежде всего эстетическим: католицизм для него сродни «культу Красоты» [19]. И если Уайльда в намерении принять католичество всю жизнь останавливали «боги Денег и Честолюбия», то многие его друзья по университету, не столь тщеславные и честолюбивые, такой переход совершили, посвятив жизнь служению римской церкви.
Проблема отношений некатолических конфессий с Ватиканом в последней трети XIX в. была одной из наиболее важных социокультурных предпосылок возникновения современного экуменического движения. В 1864 г. папа Пий IX опубликовал «Спи-
сок величайших заблуждений нашего времени», так называемый «Силлабус». В соответствии с ним «отлучались от церкви и предавались анафеме верующие, которые симпатизировали пантеизму, натурализму, рационализму, либерализму, протестантизму …» (всего перечислялось 80 заблуждений). Здесь же проклинались те, кто соглашался с идеями «отделения церкви от государства», «подчинения духовенства гражданским законам, осуждения светской власти папы» [20]. В 1869 г., в преддверии созыва Вселенского собора, папа обратился к «схизматическим» (Восточным) и протестантским церквам (включая и Церковь Англии) со специальным письмом «Jam vos omnes», в котором писал о «неистинности» их религиозных установлений. В большинстве европейских стран, в том числе во Франции и Италии, так же, как и в России, правительства и монархи воспретили публикацию «Силлабуса». Но в Англии, где существовала проклинавшаяся папой Пием IX свобода слова, объявленная им «смердящим заблуждением», новые догматы и установления римско-католической церкви широко обсуждались и прессой, и общественностью. И хотя большинство англиканского духовенства отнеслось к ним крайне враждебно, представители Оксфордского движения встретили суждения римского папы с уважением.
В Англии последней трети XIX в. укреплялась тенденция к сотрудничеству со сторонниками «старого католицизма» [21] и греческой ортодоксальной церкви. В 1870 г., после принятия догмата о непогрешимости римского папы [22], многие церковнослужители и миряне, не принадлежавшие к католической церкви, полагали, что религиозные догмы, провозглашенные Ватиканом, усилят стремление «старока-толиков», выступавших против Пия IX, к преодолению раскола с другими христианскими конфессиями. Для выработки совместных мер противодействия претензиям папского престола в 1871 г. была созвана первая конференция представителей старокатоликов, греческой ортодоксальной церкви и англиканства. На проведенном в 1874 г. старокатоликами конгрессе ими была предпринята попытка объединиться с православной и англиканской церквями. Но расхождения оказались непреодолимо глубокими.
В конце XIX в. в Англии было зарегистрировано более 200 религиозных организаций, однако лишь англиканская церковь считалась «установленной». Кризис, вызванный Оксфордским движением, фактически привел к оформлению трех течений в Церкви Англии. Два из них были традиционными — «высокая» (англо-католическая) и «низкая» (евангелическая) церкви, но возникло еще либеральное течение «широкой церкви».
Во второй половине XIX в. в Англии все более укреплялось мнение, что церковные лидеры, наряду с интеллигенцией, должны нести ответственность за выработку новых социальных и политических подходов [23]. Поэтому все основные конфессии, включая и государственную церковь, и католиков, и протестантские течения, стремились играть активную роль в решении вопросов социальной жизни страны, поскольку социальная активность была одним из важ-
ных факторов общественного влияния религиозных объединений.
Целый ряд социальных проблем Британии в 1860 — 1870-х гг. затрагивал особенности культового поведения и религиозной деятельности. К числу таких проблем относились назревшее и диктуемое политическими интересами изменение положения англиканской церкви в Ирландии, а также вопросы преподавания религиозной доктрины в начальной школе. Церковь Англии принимала все более активное участие в решении проблем бедности и улучшения санитарных условий жизни населения. Уже в 1861 г. собрался первый церковный конгресс, обсуждавший вопросы, связанные с состоянием здоровья нации. На конгрессе 1874 г. в Брайтоне дебаты о влиянии социальных и санитарных условий на религию показали стремление едва ли не каждого участника содействовать проведению социальных реформ, так как такие реформы могли стать основополагающим шагом в моральном и духовном развитии нации [24].
В XIX в. в Англии возник «христианский социализм», связанный с именами англиканских священников Ч. Кингсли и Ф. Морриса. «Последователи христианского социализма пытались реализовать & lt-свои>- идеи в жизни, создавая религиозные организации среди рабочих. Примером могут служить Лига Святого Матфея, Христианский социальный союз, Братство посетителей церкви и другие. Члены этих организаций стремились использовать христианские принципы для решения социальных проблем» [25]. Социальные проблемы во второй половине XIX в. занимали все большее место в деятельности как англиканской церкви, так и нонконформистских конфессий. На Ламбетских конференциях всех англиканских епископов, проводимых один раз в десять лет, других конгрессах Церкви Англии в 1880 — 1890-х гг. обсуждались проблемы индустриального развития, социального обеспечения, здравоохранения, кооперативного движения [26].
Но вне зависимости от существования христианского социализма или участия англиканского духовенства в лейбористском движении церковь безусловно была опорой консерватизма, в том числе и политического [27]. Высшая церковная иерархия принадлежала в Англии к правящему классу по рождению, образованию и образу жизни. Никакого барьера между светской и церковной знатью не существовало, поскольку «специфической особенностью Церкви Англии, определяющейся ее статусом государственной, является тесная связь с интересами высших классов» [28]. Религиозная ситуация, таким образом, усложнилась: сохранявшаяся конфликтность в отношениях с католической церковью и усиление роли социальных течений были дополнены ростом религиозных разногласий внутри Церкви Англии
Конфликт с католической церковью принял новый характер после 1894 г., когда папа Лев XIII обратился к народам мира с призывом вернуться в лоно католической церкви: появилась энциклика «Praedara», а вслед за ней, в 1895 г., и специальное обращение к английскому народу. Энциклика «Satis cognitum» в 1896 г. обсуждала вопрос о единстве
церкви. И хотя расхождения по вопросу о признании англиканского посвящения в церковный сан сделали попытки добиться воссоединения англиканства и римско-католической церкви бесплодными, возрождение католицизма продолжалось и захватило также Шотландию и Уэльс [29].
Церковь Англии стремилась укрепить свое влияние, используя активное участие в решении социальных проблем и возможности межконфессионально-го диалога. Возникший еще в 1876 г. Христианский союз колледжей Кембриджа ставил целью преодоление религиозной нетерпимости и расширение миссионерской деятельности, прежде всего в британских колониях. На базе этого союза в 1907 — 1909 гг. оформилось Студенческое христианское движение. Именно в этот период сформировались первые лозунги экуменического движения: «евангелизация мира в течение жизни нынешнего поколения», диалог между христианскими церквями, прежде всего протестантскими, активизация миссионерского движения [30].
Первая Всемирная миссионерская конференция, которую считают началом экуменического движения, прошла в Эдинбурге в 1910 г. На заседаниях рассматривались прежде всего формы преодоления разделения христиан. Один из наиболее активных участников Эдинбургской конференции Джон Р. Мотт отмечал, что ее участники, «представители разных народов, рас и вероисповеданий, собравшись вместе», ощутили свое единство. Бог, который един для всех, говорил Мотт, «зовет нас к лучшему пониманию народов, к которым мы идем, к более глубокому осмыслению проповеди, которую несем им. Он зовет нас к… более широкому сообществу» [31]. Конференция отметила, что одной из наиболее серьезных проблем общества стала проблема расовых взаимоотношений. «Преодоление пропасти между Востоком и Западом, достижение более полного единства и обретение общности во Христе как великом объединителе человечества — одна из глубочайших потребностей. времени», — отмечал участвовавший в конференции епископ Азария [32]. Лучше понимать друг друга, укреплять и расширять международное и межконфессиональное общение — вот цель экуменического движения.
Одной из основных проблем, поставленных англиканской церковью в экуменическом движении, стала «проблема соотношения церкви и общества- каким образом христиане, собравшись воедино, лучше всего могут исполнить долг борьбы за справедливость и мир в человеческой семье» [33]. Вопрос соотношения справедливости и свободы относятся к числу наиболее сложных вопросов развития социума. Его решение связано со всеми социокультурными и политическими аспектами современной истории. Руководство Церкви Англии в конце XIX — начале XX вв. оказалось способно к восприятию и осмыслению новой социальной и геополитической реальности, сумев возглавить одно из важных направлений меж-конфессионального и межкультурного диалога. И хотя, как справедливо заметил Ю. Хабермас, культура возможна и без религии, экуменическое движение, во главе которого встала Церковь Англии, явилось одним из важных инструментов формирования и преоб-
ладания в XX в. новой политической культуры — культуры диалога и компромисса.
1. Государственный архив Российской Федерации (далее ГАРФ). Ф. Р-6991. (Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР). Оп.1. Д. 142. Материалы по экуменическому движению. T.I. Л. 28.
2. Там же. Л. 27.
3. Началом периода «либеральной теологии» А. Швейцер считал публикацию первых работ Ф. Д. Штрауса в 18 351 836 гг., а завершением — 1892 г., когда в исследовании И. Вайса впервые был серьезно поставлен эсхатологический вопрос. См.: Догматика и политика в либеральной теологии. Проблема политической культуры в современной протестантской теологии // Протестантизм и политика. М., 1988. С. 27.
4. Выражение «странная смерть христианской Британии» использовано в качестве заголовка статьи Дж. Моррисом. См.: Morris J. // The Historical Journal. December 2003. Vol. 46. № 4. P. 963.
5. Census Report of 1851−1853 on Religious Worship: Summary on Accommodation // English historical documents. Vol. XII (1) / Ed. by Young G. M. & amp- Handcock W. D. L., 1956. P. 383.
6. Census Report of 1851−1853 on Religious Worship: attendance at Religious Worship. Table XXI // Ibid. P. 387.
7. Morris J. Op. cit. P. 965.
8. См., напр.: Lamont P. // The Historical Journal. December 2004. Vol. 47. № 4. P. 897−920.
9. Norman E.R. Church & amp- Society in England. 1770 — 1970. Oxford, 1976. P. 217.
10. Pereiro J. // The English Historical Review. April 2004. Vol. CXIX. № 481. P. 542.
11. The Tracts for the Times. University of Oxford, 9 September 1833 // English historical documents. Vol. XII (1) / Ed. by Young G. M. & amp- Handcock W. D. L., 1956. P. 339.
12. Вейш Я. Я. Религия и церковь Англии. М., 1976. С. 41, 42.
13. The New Encyclopaedia Britannica. 15th ed. Micropaedia. 1978. Vol. VI. P. 573.
14. Newman J.H. Apologia Pro Vita Sua: being a history of his religion opinions. 2nd. ed. L., 1874. P. 48, 50, 261−262.
15. Newman J.H. Essays critical & amp- historical. Vol. II. L., 1873. P.3.
16. Ibid. Vol. I. P. 267.
17. Newman J.H. An essay on the development of Christian Doctrine. L., 1846. P. 35.
18. Уайльд О. Письмо Уильяму Уорду, март 1877 // Уайльд О. Письма. М., 1997. С. 32. Оскар Уайльд учился в колледже Св. Магдалины в Оксфорде в 1874 — 1879 гг.
19. Уайльд О. Письмо Роберту Россу 16 апреля 1900 г. // Там же. С. 343.
20. Документ носил название «Силлабус» или «Перечень важнейших заблуждений нашего времени, указанных в консисторских аллокуциях, энцикликах и других апостолических посланиях нашего святейшего отца папы Пия IX». Одна из формул этого документа выглядела так: «Анафема тому, кто скажет, что римский папа может и должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом, современной цивилизацией». См.: Дозорцев П. Н. Генезис отношений церкви и государства (историкобиблиографический аспект). М., 1998. С. 60−61.
21. Старокатолическое течение возникло в Германии в связи с принятием догмата о непогрешимости римского папы. «Отпадение» старокатоликов совершилось в 1871 г., на съезде в Мюнхене. Первоначально движение пользовалось поддержкой властей в Бадене и Пруссии, но в конце 1870-х гг. постепенно утеряло влияние.
22. Глава IV «De Ecclesia Christi», принятая Вселенским собором в 1870 г., гласила, что папа «пользуется той самой непогрешимостью, которую Божественный Искупитель даровал своей церкви при определении доктрин, касающихся веры и нравственности». См.: История XIX в. / Под ред. Э. Лависса и А. Рамбо. Т.6. М., 1939. С. 531.
23. Norman E.R. Church & amp- Society in England … P. 123.
24. Ibid. P. 133.
25. Вейш Я. Я. Указ. соч. С. 45−46.
26. Конференции получили название по месту проведения — резиденции архиепископа Кентерберийского в лондонском районе Ламбет.
27. Так, будущий архиепископ Кентерберийский Уильям Темпл объявил о своем членстве в лейбористской партии с 1918 г. См.: Hasting A. A history of English Christianity. L., 1986. P. 56.
28. Полякова Е. Ю. Государственная церковь Англии. Очерки истории западного протестантизма / Под ред. А.А. Кис-ловой. М., 1995. С. 117, 124.
29. История XIX века. Т.8. М., 1939. С. 65,74.
30. Hasting A. Op. cit. P. 55.
31. Мотт Дж.Р. Заключительное слово на Всемирной миссионерской конференции. Эдинбург, 1910 // Экуменическое движение: Антология ключевых текстов / Сост. М. Киннемон, Б. Коуп. М., 2002. С. 13.
32. Там же. С. 382.
33. Там же.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой