Аксиологический подход в исследовании процесса взаимодействия религии и государства

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Социология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 316. 334 © А.Ю. Ардальянова
АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД В ИССЛЕДОВАНИИ ПРОЦЕССА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
РЕЛИГИИ И ГОСУДАРСТВА
В статье автор рассматривает взаимодействие религии и государства в спектре аксиологического подхода. Представлены смысловая интерпретация и анализ феномена милосердия в различных религиозных системах.
Ключевые слова: религия и государство, ценности, милосердие, благотворительность.
A. Yu. Ardalyanova
AXIOLOGICAL APPROACH TO THE STUDY OF THE INTERACTION BETWEEN RELIGION AND STATE
The author considers the interaction between religion and state in a wide range of axiological approach. The sense interpretation and analysis of the phenomenon of mercy in various religious systems are represented in the article.
Keywords: religion and state, values, mercy, charity.
Идеи относительно того, как устроены мир, общество и протекающие в нем социальные процессы, на протяжении истории значительно варьировались. Исследование этих вариативных форм включает в себя и анализ процесса взаимодействия религии и государства.
Так как любая интеллектуальная область формируется под влиянием ряда факторов: социального окружения, политических сил, этических норм и ценностей, состояния экономики и прочего, один из возможных вариантов изучения взаимодействия религии и государства — это рассмотрение базовых ценностей, с которых начинает свое развитие любой социальный процесс. Здесь уместно применение аксиологического подхода, так как в поле данного подхода рассматриваются ценности как основа интерпретации любого социального действия субъектов [2].
Понятие ценности в данном контексте приобретает обобщенный методологический смысл. Ценность понимается как средство выявления и описания социальных отношений и институтов. Социальная система любого масштаба предлагает наличие некоторых разделяемых всеми его членами ценностей [5, с. 532]. Изучение ценностей, лежащих в основе взаимодействия тех или иных социальных субъектов, позволяет отразить качественную специфику процесса, понять его объективный и субъективный смысл, альтернативы его движения и развития.
Анализ некой ценности как основы взаимодействия религии и государства, заполняет разрыв между индивидуальным, культурным и социальным. Специфика ценностного подхода состоит в том, что он позволяет интегрировать три основных измерения человеческого бытия — тип
соотношения человека и общества, характер культуры, тип социальности, каждое из которых не сводится к другим и не выводится из них, но при этом все они взаимосвязаны и влияют друг на друга [15, с. 134]. Применение аксиологического подхода к изучению взаимодействия религии и государства позволяет глубже отразить социодинамику данного процесса, выявить аксиологические предпосылки исследования процесса взаимодействия. Изменение базовой ценности может в корне изменить протекание процесса (его качество и формы проявления), в то время как изменение формы процесса или изменение качества субъект-субъектных отношений не оказывает влияние на базовую ценность.
Прежде всего необходимо определить и проанализировать некую универсальную ценность, которая бы удовлетворяла требованиям, как религиозной морали, так и нормам государственного строя. Мораль является основой формирования такой общечеловеческой ценности, как «добро», «плодотворная любовь», которые соотносятся с понятием «милосердие». По мнению Л. А. Швачкиной, феномен милосердия является культурной универсалией, в течение долгого исторического времени сопровождающей человечество, и она всецело отвечает религиозной морали и не противоречит государственной идеологии. Именно милосердие связывает религию и государство на морально-этическом уровне, наделяя процесс их взаимодействия общей целью — помощь людям и, как следствие, решение их социальных проблем и проблем социальной сферы в целом. Чтобы раскрыть содержание понятия «милосердие», необходимо обратиться к совокупности способов его проявления, уви-
деть его в контексте различных религиозных систем.
Милосердием, как правило, называют сострадательное отношение к страждущим, которое предполагает бескорыстную готовность прийти к ним на помощь [17, с. 104]. Иными словами, оно может служить основанием для помощи нуждающимся, представляющей собой содействие людям в решении проблем, с которыми они сталкиваются в своей повседневной жизни.
Данный феномен, по мнению исследователей, существует в каждой культуре и рассматривается как необходимое условие жизнедеятельности общества и важная человеческая добродетель. Естественно, как и любая ценность, она преломляется через локальный контекст культурно-религиозных традиций [17, с. 105].
Являясь древнейшей гуманистической традицией и социальным фактом, милосердие возникло еще в условиях первобытнообщинного строя, когда шло формирование основных социальных институтов, религии и государства [13, с. 5].
Е. М. Березина отмечает, что практически во всех развитых вероучениях запечатлены нормы, являющиеся по своей сути общечеловеческими нравственными достояниями. Наивысшая из них («священный дар Небес») — это человеческая жизнь. Среди других высших ценностей — свобода и достоинство личности, правда, любовь, семья и т. п. Именно поэтому моральные кодексы развитых религий аксиологически схожи, не имея общего вероучительно-генетического родства. По мнению исследователя, этика милосердия практически во всех религиозных системах знаменует рождение духовности как способности любить Бога, а через нее — другого человека [1, с. 19].
Возникновение благотворительности как практического выражения милосердия следует отнести к периоду, названному К. Ясперсом осевым временем. В этот период — примерно с 800 по 200 г. до н.э. — в различных регионах земного шара возникли мощные духовные явления, связанные главным образом с деятельностью Конфуция, Будды, а также иудейских пророков и древнегреческих философов [18, с. 157].
Рассмотрим трактовку милосердия как ценностно-этического фундамента взаимодействия в различных религиозных системах и практическую его реализацию через благотворительную деятельность. Смысловая интерпретация феномена милосердия в различных религиозных системах представлена в табл. 1.
Наидревнейшей формой религии по праву считается индуизм. Как религиозный феномен, индуизм отличается сложностью и противоречивостью. Индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом. Милосердие, гуманное отношение к ближнему, сострадание упоминаются еще в гимнах «Ригведы», трактате древнейшей мировой религии — индуизма. Добродетель, согласно данному источнику, это повиновение закону божию, включающее в себя любовь к человеку [3, с. 110]. Помимо этого, милосердие является и одной из основных добродетелей правителя и главным условием достижения состояния «мокши». Как отмечают исследователи индийской философии В. Яковлев и В. Кохановский, это состояние анады — радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом. Для достижения этого состояния важно соблюдать моральные принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений) [12].
Миропорядок в индуизме основан на упорядоченности не только в физическом мире, но мире нравственном. Согласно закону кармы, все, что переживает человек, результат его собственного поведения в этом и бесчисленных других перерождениях.
В отношении практической реализации милосердия через осуществление благотворительной деятельности, следует отметить, что основной элемент религиозной организации индуизма — община, каста и семья. Подавляющее большинство каст оказывает помощь и социальную поддержку своим членам, не выходя за пределы группы [10, с. 129].
Таким образом, индуизм рассматривает милосердие как норму, основанную не на чувстве, а на осознании ее необходимости как для достижения блага окружающих, так и для собственного роста и развития, что соотносится с принципом «приобретаешь, отдавая», ориентируясь при этом преимущественно на членов общины, касты либо семьи.
Мировоззренческая картина индуизма близка к буддийской картине мира. Милосердие, любовь и сострадание являются основными постулатами в теории и практике буддизма, которые и взаимозависимы и взаимозаменяемы. Идеи сострадания и милосердия оказались настолько важны и необходимы для осознания сути учения, что в тибетском буддизме, например, заимели такие эманации высших существ, как бод-
хисаттва Авалокитешвара и бодхисаттва Тара -по сути олицетворение сострадания и милосердия [13, с. 158]. Следует также отметить, что в буддизме уделяется большое внимание милосердию не как общественной практике, а как состоянию тела и разума. Речь идет об оказании помощи на ментальном уровне. Как отмечал Да-
лай-лама XIV, особый характер великого сострадания отнюдь не определяется благословением со стороны чувствующих существ. Мы развиваем великое сострадание, просто размышляя о доброте чувствующих существ. Это приносит пользу [7].
Таблица 1
Смысловая интерпретация феномена милосердия в различных религиозных системах
Религиозная система Смысловая интерпретация понятия милосердие Отражение интерпретации в общественной практике
Индуизм Милосердие — гуманное, сострадательное отношение к ближнему. Добродетель, направленная на проявление любви, действующая без личной заинтересованности. Носит рассудочный характер (необходимость поддержания равновесия во Вселенной). Подавляющее большинство каст оказывают помощь и социальную поддержку своим членам, не выходя за пределы группы.
Буддизм Милосердие — состояние тела и разума. Принятие людей такими, какие они есть. Характеристика, не несущая в себе какого-либо индивидуального начала. Носит ментальный характер (позитивная мысль о ком-то есть проявление милосердия). Институт благотворительности как таковой отсутствует, однако распространена практика «даны» или индивидуальной милостыни, понимаемой как совершение материальных и духовных благ.
Иудаизм Милосердие — сочувствие и сострадание к униженным, бедствующим, больным и нуждающимся с целью гармоничного развития человека и общества. Носит социально-экономический характер (взаимопомощь как основа социально экономической стабильности). Четко прописанные формы и процедуры и размеры благотворительности. Практика благотворительности — религиозный долг, а не акт доброй воли.
Ислам Милосердие — характеристика Аллаха, проявления как общественной заботы о всех нуждающихся, так и индивидуальная сострадательность. Носит обязывающий характер (пренебрежение им равносильно отрицанию религии). Проявляется через институты «закята» и «садаки».
Христианство Милосердие — проявление любви к ближнему через сочувствие, сопереживание, сострадание. Ценность личности не зависит ни от каких-либо социальных и духовных факторов. Носит как личностный, так и социальный характер (исходит из религиозного опыта единения с Богом, но достигает полноты, когда воплощается в действиях). Активная благотворительная позиция. Развитие церковной благотворительности, создание благотворительных организаций («каритас»).
Из анализа буддийских текстов видно, что в буддизме звучит призыв: «Я должен принять на себя все страдания ради чувствующих существ, дать им возможность уйти от бесконечных страданий рождений и смерти» (сутра Ожерелья 23) [3, с. 513]. В контексте отношения к другому формулируется принцип: «когда кто-либо обращается с другим, думая так: „Как и я, так и они, как они, так и я“, он никогда не убьет и не подвигнет других к убийству» (сутра Нипата 705) [3, с. 96]. Ключевым элементом здесь по-прежнему выступает милосердие и сострадательное отношение к людям как некий алгоритм поведения, способствующий реализации данного принципа.
Одно из важных положений буддизма — учение о непротивлении злу насилием, поскольку, согласно закону кармы, насилие порождает на-
силие. С этой точки зрения выражения типа: «я люблю», «я даю», «жертвую собой» — совершенно эгоистические, поскольку точкой отсчета все еще остается личное «Я». В буддийской этике нет места любви к ближнему «как к самому себе», так как эта формула по сути своей эгоцентрична. Буддист принимает людей такими, какие они есть, и не пытается переделывать на свой лад. При этом на одном полюсе этой морали — доктрина полнейшего самоотречения, на другом — принцип всеобщего сострадания [4, с. 143].
В буддизме исследователи в качестве основы деятельного милосердия выделяют одну из шести парамит, или ступеней, которые должен пройти адепт для достижения состояния бодхи-саттвы (мудрости, проистекающей из непосредственного восприятия истины, наряду с которой
пробуждается сострадание). Первоочередной ступенью является «дана», или милостыня, понимаемая идеологами буддизма как совершение материальных и духовных благ [16, с. 130].
Таким образом, милосердие в буддизме рассматривается как характеристика, не несущая в себе какого-либо индивидуального начала. Взаимопомощь в этом случае требует всегда помнить о других, по мере возможности не наносить им вреда и не усложнять их жизнь.
Идеи милосердия и гуманности были известны древним евреям, что нашло отражение в Ветхом Завете — религиозном и культурно -историческом памятнике, признаваемом христианством. Например, по мнению А. Швейцера, пророки VII в. до н.э. Амос и Осия, о которых говорится в соответствующих книгах Ветхого Завета, были основателями этики человечности в иудаизме [19, с. 508].
Анализ библейских текстов и ветхозаветной традиции показывает, что уже в начале второго тысячелетия до н.э. евреи, как и многие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, имели четкие представления о нравственной ценности милосердия. Так, благотворительность является одним из предписаний иудаизма. Сочувствие и сострадание к униженным, бедствующим, больным и нуждающимся являются основополагающим принципом этого вероучения. Бог в иудаизме мыслится, прежде всего, как милосердный- это наиболее важная его характеристика. В священном писании приводятся слова Яхве о потомстве Авраама: «Избрал Я его для того, чтобы он заповедовал потомкам своим… творить добро и правосудие» (Бытие 18: 19) [13, с. 166].
Считается, что отчисление десятой доли состояния на благотворительность — необходимый минимум. При этом нельзя делать так, чтобы благотворительность воспринималось как нечто, позорящее человека: лучше, чтобы тот, кто пользуется милостью другого человека, не знал о том, кто этот человек [9, с. 37].
Как отмечает М. Д. Грубарг, в основе социального учения иудаизма лежат книги Торы (Ветхого Завета — по христианской традиции) — взгляды раввинов, законоучителей на общество и принципы его организации, на социальную справедливость восходят к идеям, содержащимся в этом источнике. Еврейская концепция, как отмечает автор, основывается в первую очередь на идее гармонии общества и личности, являющейся неповторимой и уникальной ценностью [6, с. 86−87]. Грубарг утверждает, что даже экономические законы Торы неразрывно связаны с этикой иудаизма, в основе которой лежат идеи
милосердия и справедливости. Недаром слово «цедак» (справедливость, милосердие) является ключевым для Торы [6, с. 91].
Именно милосердие и его практические формы, и в первую очередь, благотворительность, в значительной степени определяют направленность социально-экономического учения иудаизма: это помощь ближнему. К формам благотворительности в иудаизме («гемилут хасадим», что буквально означает — «оказание милости», т. е. любое проявление сочувствия ближнему посредством материальной, нравственной и т. п. поддержки) относят: 1) гостеприимство и прокормление голодных- 2) снабжение бедных одеждой и обувью- 3) посещение больных и уход за ними- 4) погребение умерших, присутствие на похоронах- 5) утешение скорбящих по умершим родственникам- 6) выкуп пленных- 7) выдача замуж девушек из бедных семей.
Исследователи отмечают, что утверждение о том, что благотворительность возникает только в связи с началом христианства, несправедливо, ибо при этом игнорируется вся история благотворительности у еврейского народа. Еврейский закон гласит, что отдавать не менее 10% своего дохода на нужды социально незащищенных слоев является обязанностью каждого еврея. Помощь бедным оказывалась двояким способом: деньгами и пищей. В первом случае существовали так называемые благотворительные кассы. Каждый член еврейской общины обязан был делать два взноса (деньгами и продуктами) в пользу бедных. Уклонившихся от взноса принуждали к этому судом. Интересно, что законодательно ограничивается также и максимальная величина пожертвования — 20% дохода (с тем, чтобы не пострадала семья жертвователя) [6, с. 92].
Таким образом, иудаизм возводит милосердие и благотворительность в основу общественного и государственного строя. Это не просто моральный долг — это часть стабильного экономического развития общества.
Этика христианства прежде всего провозглашает необходимость милосердия, сострадания и человечности, то есть качеств, предполагающих любовь к униженному, угнетенному ближнему и «последнему» по своему положению в обществе. Милосердие вытекает из основополагающего начала христианской религии — религиозного опыта. Как отмечает Е. В. Ничипорова, в обращении верующего к Богу христианство большое значение придает индивидуальному действию. Не случайно излюбленной темой византийских богословов был акт слияния с Богом (деифика-ция). Познание бога в христианстве возможно, в
частности, через чувства человека не только «физические» (зрение, слух и т. п.), но и «духовные» — любовь, скорбь, сострадание и т. п. Сострадание к человеку, милостыня имеют «спасающую» силу, такую же, как при участии в таинствах, если не большую [14, с. 187].
Исследователи также отмечают, что в христианстве сам Христос воплощает и олицетворяет это милосердие, т. е. Он Сам, в определенном смысле — милосердие. Формула «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоанн. 4,8 и 16) особенно ярко передает моральную суть этой мировой религии [1, с. 20].
Заповедь любви становится высшим нравственным требованием, формирующимся на основе «золотого правила», но отчасти и преодолевающим его. Любовь — милосердие достигает нравственной полноты, когда воплощается в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенствованию. Следовательно, милосердие значимо как в личностном, так и в социальном аспектах [1, с. 22].
Практика благотворительной деятельности на протяжении двух тысяч лет неразрывно связана именно с христианством. Можно с уверенностью констатировать, что наибольшее число благотворительных и религиозных организаций
— это именно христианские общины.
Таким образом, в христианстве милосердие -жертвенная любовь, самопожертвование, основанное на побуждении облегчить страдания других. Любовь, реализуемая в милосердии, является всеобъемлющей. Милосердие в христианстве
— проявление любви к ближнему через сочувствие, сопереживание, сострадание. При этом ценность личности, принимающей эту любовь, не зависит ни от каких-либо социальных и духовных факторов.
Категория милосердия описана и в классической мусульманской традиции. На наш взгляд, она близка иудейскому и христианскому мировоззрению, но проработана в тексте Корана весьма основательно. Слова «милосердие», «милосердный» в Коране встречается сотни раз. «Кто не проявляет милосердия к людям, к тому Аллах не будет милосерден» [11, с. 36].
Главная нравственная обязанность по Корану, как отмечает Р. М. Грановская — прежде всего доброта к ближнему. Не следует накапливать, лучше расходовать на бедных и ближних [4, с. 309]. В Коране не только провозглашалась необходимость милостыни беднякам, но и предпочтительность ей анонимности. Тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравствен-
ность. «Расходуйте лучшее из того, что приобрели, и того, что извели мы вам из земли. Никогда не достигните вы благочестия, пока не будите расходовать то, что любите» [11, с. 36].
Ссылаясь на Коран, исследователи отмечают, что Аллах, будучи милостивым и милосердным, требует и от мусульман проявлять такие же качества: «уверовавший, который участвует в жизни людей, подвергая себя ее мукам и страданию, заслуживает большего, чем тот, кто оградил себя от таких страданий». «Все человеческие существа — дети Аллаха, и дороже всех Аллаху те, кто добр к его детям», а золотое правило формулируется следующим образом: «Никто из вас не верующий, покуда он не полюбит своего брата как самого себя» [1, с. 21].
В качестве факта, подтверждающего активную милосердную позицию ислама, может выступать «закят» — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и знаний о нем [8, с. 52]. Закят является важным социально-экономическим институтом. Сегодня к услугам мусульман открыты благотворительные организации по сбору и распространению закята.
Помимо этого, не следует умалять значение добровольной милостыни в исламе. «Садака» выплачивается не только деньгами, но и виде одежды, имущества и прочих благ.
Таким образом, мусульманское вероучение предусматривает необходимость проявления как общественной заботы обо всех нуждающихся, так и индивидуальную сострадательность. Оно обязывает проявлять милосердие ко всему сущему. Можно сделать вывод, что в мусульманской традиции милосердие является одной из характеристик Бога, а пренебрежение им равносильно отрицанию религии. Осуществление благотворительности через «закят» делает мусульманское общество устойчивым к социальным потрясениям, благотворительность, осуществляемая через «садаку», лежит в поле личностного развития мусульманина и направлена на его совершенствование.
Из вышесказанного следует, что милосердие как поведенческая подсистема системы общечеловеческих ценностей, состоящая из совокупности действий, направленных на повседневную реализацию добра, и благотворительность как социально-практическое выражение милосердия являются фундаментом, на котором основывается процесс социального взаимодействия религии и государства. Социальная практика помощи старым, больным, инвалидам, одиноким детям, т. е. людям, оказавшимся в трудной жизненной
ситуации, — это часть общественных норм всех цивилизаций. Традиция помощи ближнему находит свое отражение во всех мировых религиях и переходит в государственную идеологию как обязательный постулат. Наиболее полное развитие феномен милосердия находит в христианстве, так как выражает его главную идею, однако в более ранних и более поздних религиях милосердие также является главным ценностным компонентом.
Обращая внимание на специфику осуществления милосердия в различных религиозных системах, можно сделать вывод о тенденциях взаимодействия религиозных организаций и государственных учреждений в социальной сфере.
Формируются три основных типа реализации милосердия, которые можно соотнести с социальными позициями религиозных организаций в процессе формирования их взаимодействия с государственными учреждениями.
Первая позиция связана с тем, что милосердие трактуется как проявление любви к ближнему и через сочувствие, сопереживание и сострадание формирует активную социальную позицию. В социальной практике налицо активная социальная позиция христианских организаций, их открытость к взаимодействию с государственными учреждениями в социальной сфере.
В рамках второй позиции проявление сочувствия и сострадания направлено, прежде всего, на представителей конкретной группы (национальной или религиозной), как в случае ислама и иудаизма, и формируется менее активная социальная позиция, а взаимодействие с государственными учреждениями направлено на удовлетворение интересов группы.
Третья позиция, формируемая пониманием милосердия в религиозных системах индуизма и буддизма, характеризуется отсутствием социальной позиции как таковой. Милосердие — это состояние, а не действие, практикуя которое человек может и не привлекать каких-либо социальных агентов. Взаимодействие здесь — вопрос желания и нежелания отдельной личности участвовать в социальной деятельности, а не коллективная стратегия и не социальная позиция религиозной организации.
Сегодня, когда государство и религия прошли определенный путь развития, неоспоримым является факт того, что милосердие как общечеловеческая, государственная и религиозная ценность является основой взаимодействия этих социальных институтов. Аксиология в этом смысле представляет собой незаменимый инструмент, позволяющий определить базисную ос-
нову взаимодействия, наметить контуры механизмов взаимодействия, а также выявить специфику взаимодействия в случае с различными религиозными организациями.
Исследование взаимодействия религии и государства через анализ трактовок феномена милосердия позволяет выявить фундаментальную основу данного взаимодействия. Анализируя различные религиозные концепты, можно сделать вывод, что абсолютно во всех религиях милосердию уделяется ведущая роль и в процессе личностного развития человека, и в процессе устранения социального неравенства. Милосердие как поведенческая система лежит и в основе идеологии социального государства. Таким образом, процесс взаимодействия государственных учреждений и религиозных организаций исходит из индивидуального, либо коллективного стремления восполнить возникающий ценностный вакуум в социальной структуре, предопределяет процесс обмена материальными и духовными благами между «дающими» и «принимающими».
Литература
1. Березина Е. М. Идея милосердия в религиозной морали // Вестник Костромского гос. ун-та им. Н. А. Некрасова. — 2010. — № 4. — С. 19−23.
2. Вебер М. Основные социологические понятия // Избранные произведения. — М.: Прогресс, 1990. — 546 с.
3. Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов / под ред. П.С. Гуревича- пер. с англ. — М.: Республика, 1995. — 591 с.
4. Грановская Р. М. Психология веры. — СПб.: Питер, 2010. — 480 с.
5. Громов И. А., Мацкевич А. Ю., Семенов В. А. Западная социология. — СПб.: ДНК, 2003. — 532 с.
6. Грубарг М. Д. К истокам социального учения иудаизма // Социологические исследования. — 2002. — № 4. -С. 86−96.
7. Далай-лама. Интервью в Бодгайе // [Электронный ресурс]. — URL: http: //www. theosophy. ru/lib/dalaiint. htm. (дата обращения 18. 04. 13).
8. Иванов Н. А., Примаков Е. М. Ислам. Краткий справочник. — М.: Наука, 1983. — 157 с.
9. Антонов Н. Б. Иудаизм от, А до Я. Справочник. — М.: АСТ, Восток-Запад, 2007. — 288 с.
10. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение. — Ростов н/Д: Феникс, 2004. — 512 с.
11. Коран. — Ростов н/Д: Владис, 2001. — 544 с.
12. Кохановский В., Яковлев В. История философии // [Электронный ресурс]. — URL: http: //www. gumer. info/bogoslov_Buks/Philos/Kohan/01. php. (дата обращения 18. 09. 09).
13. Милосердие / под ред. М. П. Мчедлова. — М.: РОССПЭН, 1998. — 214 с.
14. Нечипорова Е. В. Милосердие и благотворительность в деятельности Русской православной церкви // Науч. ведомости Белгород. гос. ун-та. Сер. Философия, социология, право. — 2009. — Т. 57, № 7. — С. 187−192.
15. Фролов И. В. Ценностный подход в изучении истории // Вестник Нижегород. ун-та Н. И. Лобачевского. Сер. Социальные науки. — 2009. — № 2. — С. 133−137.
16. Хамфриз К. Дзен-буддизм. — М.: Фаир-пресс, 2002. -320 с.
17. Швачкина Л. А. Культурные универсалии: феномен милосердия // Гуманитарные и социально-экономические науки. — 2010. — № 4. — С. 104−107.
18. Швачкина Л. А. Древний мир: рождение милосердия // Вестник Самар. гос. ун-та. — 2010. — № 7. — С. 155−159.
19. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М.: Прогресс, 1992. — 524 с.
Ардальянова Анна Юрьевна, старший преподаватель кафедры социологии и социальной работы Дальневосточного федерального университета, г. Владивосток, e-mail: ardy2004@mail. ru. Ardalyanova Anna Yurievna, senior lecturer, department of sociology and social work, Far Eastern Federal University, Vladivostok, e-mail: ardy2004@mail. ru.
УДК 165. 742:27−42:572 © Е.В. Мороз
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА КАК ОБЪЕКТ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
В статье анализируется сущность гуманистической парадигмы как объекта религиозно-философских исследований. Внимание акцентируется на раскрытии понятий «гуманизм», «парадигма» в контексте научно-философских исследований. Автор делает акцент на основных положениях гуманистической парадигмы сквозь призму христианской антропологии, христианского гуманизма и антрополого-гуманистических тенденций. Обнаружено, что гуманистическая парадигма развития все более актуализируется в процессе философского осмысления культурно-исторической судьбы человечества.
Ключевые слова: гуманизм, парадигма, христианская антропология, православие, гуманистическая парадигма, Бог, человек.
E.V. Moroz
HUMANISTIC PARADIGM AS AN OBJECT OF RELIGIOUS AND PHILOSOPHICAL ANALYSIS
In the article the essence of humanistic paradigm as an object of religious and philosophical studies is highlighted. The attention is accented on revealing the concepts of «humanism», «paradigm» in the context of scientific and philosophical studies. The author emphasizes the fundamental positions of humanistic paradigm through the prism of the Christian anthropology, Christian humanism and anthropologically-humanistic tendencies. The humanistic paradigm is actualized in the philosophical understanding of cultural and historical destiny of mankind.
Keywords: humanism, paradigm, Christian anthropology, Orthodoxy, humanistic paradigm, God, man.
Современное общество, насыщенное достижениями научно-технического прогресса, средствами информации, практической рационализацией, все чаще забывает о своей общей судьбе и общечеловеческих ценностях и идеалах, которые должны занимать далеко не последнее место в сегодняшнем бытии. При таких условиях все больше актуализируется проблема гуманистических приоритетов развития, которая связана с концепцией человека в современном гуманизме, пониманием его сущности и составляющих частей в контексте поиска нравственных ориентиров бытия, определения места каждого человека в жизни общества через призму религиозного мировоззрения.
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что возвеличение человека, индивидуального человеческого бытия, которое характерно для ХХ в., не оправдало своих ожиданий, зато привело к забвению собственной человеческой сущности, безразличия, исчезновению страха перед трансцендентным. Поэтому воз-
никла необходимость обращения к истокам гуманистического знания, базовой основы, объединяющей индивидов в единое целое, сохраняя человеческое в человеке.
Определение сущности гуманистической парадигмы в процессе религиозно-философского анализа требует исследования содержательного наполнения понятия «парадигма». Учитывая указанное, необходимо рассмотреть и интерпретировать знания о парадигме как ведущем концепте в современном научном мире. Рассмотрение и объяснение понятия «парадигма» мы можем найти в работе «Структура научных революций» Т. Куна, который выделяет ее два основных аспекта: эпистемический и социальный [1]. Эпистемический аспект парадигмы представляет собой совокупность фундаментальных знаний, ценностей, убеждений и технических приемов, которые выступают как образец научной деятельности- социальный — характеризует конкретное научное сообщество, целостность и границы которого определяет парадигма. При-

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой