«Хван ас-сафа» о некоторых аспектах права, власти и политики

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Юридические науки


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

ФАЛСАФА ФИЛОСОФИЯ
Р. Назариев
«ИХВАН АС-САФА» О НЕКОТОРЫХ АСПЕКТАХ ПРАВА, ВЛАСТИ И ПОЛИТИКИ
Ключевые слова: право, политика, мораль, этика, закон Право в исламе возникло как часть шариата, состоящего из свода правил поведения для мусульманина и содержит религиозные, нравственно-этические и правовые нормы, не разделяя их отдельно на религию, нравственность и право.
Л. Р. Сюкияйнен — один из ведущих современных российских ученых, посвятивших исследованию права в Исламе немало замечательных работ, отмечает: «Исследователи мусульманского права обычно обращают внимание на две его характерные и взаимообусловленные особенности — религиозное происхождение („божественную природу“) и тесную (по мнению некоторых -неразрывную) связь юридических предписаний с мусульманской догматикой (богословием), нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом» (6,7). В связи с этим, по его мнению, следует различать два смысла понятия «мусульманское право»: широкий и узкий. В первом смысле — это целостная система социально-нормативного регулирования, действующая в исламском мире и включающая в себя все виды социальных норм. Во втором смысле — это совокупность таких норм поведения, которые получали официальную поддержку, санкционировались государством и превращались в действующее право, в мусульманское право в юридическом смысле.
Мусульманское право в юридическом смысле входит как подсистема в единый исламский комплекс социально-нормативного регулирования. Дцро этого комплекса образуют религиозные нормы, которые составляют его идейную основу и обеспечивают единство его регулятивного воздействия на общественные отношения (6,55).
Для «Ихван ас-сафа» вопросы права вполне соотносятся с общими законами религии и общества. При этом требуется их четкое выполнение людьми, которых «Ихван ас-сафа» разделяют по их достоинствам. Там пишется: «Закон („намус“) — духовная страна, его существование и возведение необходимо для сохранения восьми его подпор…, являющихся последователями законоустановителя и его поборников. Их восемь слоев, каждый из которых подобен ряду колонн, несущих на себе основы закона» (2. 322). К ним по порядку исчисления относятся: «читатели божественных ниспосланий и писаний», «передатчики сообщений и истории жизни пророка», «юристы-богословы и знатоки преданий», «толкователи внешних значений божественных ниспосланий», «поборники пророка, ведущие священную войну против врагов», «халифы, стоящие во главе закона для членов общества», «набожные и поклоняющиеся» и, наконец, «знатоки метода та'-вил для комментарий божественных ниспосланий».
«Ихван ас-сафа» глубоко анализируют моральные и правовые характеристики, которыми обладает каждый из указанных слоев в зависимости от занимаемого их представителями положения в обществе. В свою очередь, для развития общества необходимо наличие существования у людей «разумеющихся условий, похвальных свойств и прекрасных моральных качеств». «Ихван ас-сафа» дают определение свойств и качеств каждого из названных выше слоев. Например, чтецы священных книг должны обладать красноречием, правильной речью, мелодичностью голоса, хорошим подбором выражений, остроумием, проницательностью, терпением в отношении тех, кто обучаются у них, признавать их права и уважать своих учеников и т. д. Интересны их рассуждения по поводу качеств, которыми должны обладать юристы-богословы, судьи («кузат») и законодатели («мукиннун»). Эти качества разделяются ими на
профессиональные и индивидуальные. К первым относятся «познание рангов, установленных установителями закона…, разрешенного и запретного, заповедей и постановлений- познание аналогии и способов извлечения основного из второстепенного…, ограниченности допуска сомнений в предметах опасений, способов избежания от затруднений в [решении] трудных задач» и т. д. Ко вторым — «ограничение разногласий со своими сородичами, бесстрастие по отношению к сверстнику, не жалеть давать советы братьям, сострадание и жалость по отношению к неучам, непроявление гордости при наказании [кого-либо] в рамках закона, подлости по отношению к знатокам, если они допускают ошибку…» (2. 324−325) и т. д.
Так, право и мораль, нравственность, сливаясь, образуют общепринятые нормы и принципы регуляции поведения и деятельности людей в обществе, что в итоге фиксируется и обобщается в законах. Закон («намус») же, на взгляд «Ихван ас-сафа», существует испокон веков. Он состоит из «внешних норм и принципов, известных исполнителям и знатокам его (шариата.
— Р.Н.) из числа элиты и массы, а также скрытых, внутренних норм и принципов, которые знают только элита, являющаяся сведущей в науке» (2, 328).
«Ихван ас-сафа» говорят о том, что нравственность людей бывает врожденной и приобретенной. Под врожденными свойствами нравственности человека подразумевается, что они «по природе вложены в организм человека и не являются приобретенными им. Они [не требуют] от него проявления воли, мысли, видения, стремления и напряженности». Словом, в этом случае, человек, подобно другим животным, действует инстинктивно и интуитивно. Приобретенные же свойства человека являются результатом деятельности человека с помощью разума, мышления и наблюдения. Поскольку человек живет и действует в обществе людей, постольку эти свойства зависят и от деяний, поведения и действий других людей, которые фиксируются и регулируются общим для них законом. В рамках же закона эти свойства определяются как порицаемые и похвальные. Похвальными считаются свойства, которые проявляются на основе
разума и в процессе его действия, согласно положениям закона. С порицаемыми свойствами дело обстоит с точностью наоборот. Другими словами, человек должен подчиняться закону в ущерб части своих прав. «Ихван ас-сафа» по этому поводу говорят: «…большинство постановлений закона противоречат тому, что вложено в природу [человека]». Примером тому могут служить запреты, накладываемые на образ жизни и поведения человека. «Ихван ас-сафа» называют некоторые их них: «Отказ от еды и питья при остром голоде и жажде, от омовения во время холода и совершения молитвы, от отдыха на низком месте, от утешения при ограниченной и острой нужде, воздержание от возбуждения страсти». Кроме того, они подчеркивают необходимость соблюдения следующего: «Благоразумие при вспышке гнева, храбрость при опасении, помилование при могучести, справедливость в управлении, терпение во время беды, довольство течением предрешенного, благое утешение при несчастьи, усердие и упорство при лености, правдивость во время боязни перед кем-либо, щедрость при острой бедности, верность обещанию при отсутствии человека, благочестие в мире во время нахождения в нем» (2, 332).
Заметим, что право и нравственность человека, согласно «Ихван ас-сафа» переплетаются друг с другом. Например, в таком запрете как «отказ от еды и питья» заложены и право человека на употребление необходимого для его организма питания, и нравственный принцип — необходимость соблюдения запрета, что должно повлиять на его дальнейшую жизнь.
«Ихван ас-сафа», разделяя общество на различные слои и ранги, согласно профессиям и должностям людей, отмечают, что в любой сфере деятельности должны быть правление, управляющие, ведущие и наставники. Там пишется: «И знай, что каждый человек из этих слоев общества, какими бы они ни были, не минует того, чтобы над ним не было управляющего или что бы он не был подвластен управлению» (4, 428). В этой небольшой цитате раскрывается значимость власти, ассоциируемой с ведением политики и управления группой или обществом. Эта власть берет свое начало с управления самим собой, т. е. с управления телом, которое состоит из плоти и души. Как душа
управляет телом, так и в обществе людей происходит нечто подобное. В разделе «О назначении политики» «Ихван ас-сафа» пишут: «И знай, что тело — управляющее, а душа — управляемая, и любая душа, угождающая в политике своей плоти, чему следовало бы быть, может вести политику по отношению к близким людям, слугам и рабам. Кто управляет своими близкими людьми по справедливости, может управлять племенем, а кто правит племенем как следует, может исполнять и божественный закон…» (4,48).
Известно, что политику на уровне отношений между населением и ведущим эту политику, осуществляет государство. Государство, по мнению «Ихван ас-сафа», необходимо для создания и реализации закона путем насилия и давления. Другими словами, государство обеспечивает действие закона среди масс с целью подчинить их себе: «И знай, что цель государства („мулк“ -царство) — защита закона среди его подданных с тем, чтоб „обмолотить“ их отказ от выполнения поставленных задач. Дело в том, что большинство, подчиненных законам пророческого и философского, не чувствуя боязни перед правителем, отказывается [подчиниться] букве и рамкам закона, выполнять его предписания, следовать его практике, уклоняется от запретов и следования религиозным заповедям. И, знай, что цель защиты закона заключается в обеспечении блага религии и мира, вместе взятых…» (2,292).
Из данной цитаты и других вышеприведенных высказываний «Ихван ас-сафа» следует, что они власть и закон делят по их происхождению на естественное и божественное. При этом, их представление о божественном происхождении закона и власти, скорее всего, носит символический характер, предпочтение все же отдается естественному их происхождению. Дело в том, что в последнем случае право и закон выделяются в особую сферу норм и принципов, и хотя они действуют под эгидой религии и в них синтезированы религиозные, нравственные, социально-политические моменты, тем не менее законодательство в целом возводится не только к божественному первоисточнику, но и к естественным причинам. Другими словами, эти законы не пишутся богами или приписываются им, как это было в практике древних
римлян, греков или египтян, и более того, они не реализуются ими на практике.
Власть, как известно, находит свою реализацию посредством определенной политики, ведомой правителем. В зависимости от места и уровня общества, где проводится политика или управление («сийаса»), она, на взгляд «Ихван ас-сафа», бывает различной. Интересен выводы X. Додихудоева об этом термине. Он, ссылаясь на другого исследователя — Хамида Инайата, пишет, что «термин „политика“ („сийасат“) использован в трактатах „Братьев чистоты“ в трех основных значениях: во-первых, в значениии индивидуального поиска счастья, посредством чего каждый человек ищет свой интерес, чтобы выжить и жить в наиболее превосходных условиях и достичь более истинного состояния- во-вторых, в значении „управлять“ или „правительство“, которое касается уже социальных величин жизни человека и которое принимает на себя различные формы забот в области социальной жизни- в-третьих, в значении познания искусств и методов достижения индивидуального и коллективного счастья, как материального, так и духовного» (1,340). Хотя этот вывод в какой-то степени расшифрован этим автором, но, на наш взгляд, он недостаточен и требует более широкого разъяснения.
Прежде всего, «Ихван ас-сафа» разделяют «сийаса» в общих чертах и в первую очередь, на телесную и духовную. Телесная политика, управление («ас-сийасат-ул-джисманийа»), скорее всего, направлена на достижение самоконтроля, самообладания и самоуправления. Эту «политику» («сийаса») «Ихван ас-сафа» по-другому называют «тадбир», т. е. «устроение, управление». Там пишется: «Управление („тадбир“) твоего тела — это то, что ты выберешь здоровье и так, чтоб здоровью твоего тела не было вреда от пищи… Если последовать этому через сокращение питания, отказ от пресыщения и полагаться на голодание во времени, когда практиковать его полезно, твоя натура в таком случае не превышает норму употребления питания, если оно нуждается в его сокращении. Также оно не уменьшает норму этого питания, если потребуется ее увеличение» (5,251).
Духовная политика («ас-сийасат-ун-нафсанийа»)
подразделяется на два подвида: управление своим внутренним, духовным «Я», с одной стороны, и управление детьми, женщинами, семьей и слугами, с другой. Управление своего «Я» носит этичесий и нравственный оттенок и направлено на достижение позитивных его качеств. По словам «Ихван ас-сафа», у человека в этом случае должно происходить следующее: «А твоя нравственность должна быть благожелательной, обычаи — прекрасные и деяния -правдивыми, которые бы способствовали бы тому, чтобы заслужить доверие со стороны его (города -Р.Н.) населения, независимо от того, что ты близкий им человек или враг… «(5,25 6). Касаясь реализации этой политики по отношению к членам этого города, главное и направляющее в его курсе «Ихван ас-сафа» видят в совершении только добрых дел без какого-либо корыстного желания, ибо «когда просишь взамен того, что сделал, оно — не доброе».
Другой подвид относится к духовной политике, управлению близкими людьми — семьи или группы, в состав которой могут входить братья, супруга, дети, слуги и т. п. Эта политика никоим образом не должна быть противопоставлена телесной политике и она «проводится по практикующимся их обычаям (привычкам), которые могут быть исправлены при случае затрудняющих препятствий или категорических причин. И делать так, чтобы не обходиться с душой с порицанием, если даже приведут тебя в сильный гнев и изменят то, о чем договорился с ними… Если сделаешь это, укрепляется твоя политика по отношению к членам общества, особенно к женщинам. Следует проводить осмотр их дела все время, так как они быстро и часто становятся иными, меняются время за временем и часто бывают беспокойными. Ты должен прощать их часто…». Как следует из этой и последующих цитат под духовной политикой, по сути, понимается управление психологическим состоянием людей, что должно учитываться при проведении верного курса политики правителя по отношению к народу в соответствующих обществах, группе или семье. Особо очевидно это прослеживается в вопросе об управлении семьей, о чем «Ихван ас-сафа» пишут: «Что касается твоих детей, слуг и приближенных, то по отношению к ним следует проявить перевес
при выполнении надлежащих на тебя задач. А когда обнаруживаешь беспорядок или то, чего недостает в твоем доме и уменьшает твое положение, не придавай себе такой вес и вид, который внушает боязнь…» (5, 259).
«Ихван ас-сафа» политику относят к метафизическим, «божественным наукам» («ал-'-улум-ул-илахийа»), а наряду с политикой перечисляют еще три «науки»: «познание Бога», «наука о духовных существах («ар-руханиййат») и их познании» (имеется в виду ангелы), «наука о душевных существах» («ан-нафсаниййат»), познании душ и духа в небесных и натуральных телах». В этом списке «наука» политики является четвертой, которая, в свою очередь, делится на пять видов: пророческая политика («ас-сийасат-ун-набавийа»), королевская политика («ас-сийасат-ул-мулукийа»), политика по отношению к массе («ас-сийасат-ул-'-аммийа»), политика по отношению к элите («ас-сийасат-ул-хассийа») и политика по отношению к самому себе («ас-сийасат-уз-затийа»).
Пророческая политика имеет чисто религиозную цель, ориентированную на сохранение и развитие определенной религии путем установления соответствующих ей законов, которые регулируют поведение людей. При этом предлагается использовать такие приемы как восхваление хороших нравов, стимулирование наградой в день суда, предупреждение, угроза, порицание и т. д. Очевидно, что для достижения религиозной цели основная ставка делается на этико-моральные качества человека, а именно, на двойственную природу морали — добро и зло, где предпочтение отдается добру. Отсюда, в обществе рекомендуется всем, начиная от правителя до простого народа (или наоборот!), «лечение душ от плохих верований, пошлых мнений, скверных привычек» с помощью «благих взглядов, прекрасных обычаев, чистых деяний, хороших нравов».
Интерес вызывает королевская политика, цель которой в трактовке «Ихван ас-сафа» определяется через «познание сохранения [действия] закона над членами общества («умма»), установление порядка среди нации («милла») с помощью повеления одобряемого и порицаемого, определения предела [допустимости], реализации букв закона, установленного его
владельцем (т.е. пророком — Р.Н.)». Разумеется, «Ихван ас-сафа» в свое время не могло быть настолько вольным в своих размышлениях, чтоб вовсе игнорировать мусульманский шариат и его принципы, а также их значение в формировании государственной власти.
Она называется политика по отношению к массе («ас-сийасат-ул-'-аммийа»), под которой подразумевается управление обществом, как «возглавление правителей стран или городов, старостами деревень, главнокомандующими солдат и тому подобное». Суть этой политики заключается в следующем: «Познание слоев общества, находящихся под управлением, их положения, отношения и занятия, а также религиозные течения, морали, степень, заботы об их делах, осмотры причин [возникших проблем], организации их объединений и справедливости между ними…» (2,274).
Там же говорится и о последней политике по отношению к самому себе. Она проводится посредством «познания своей души и морали, осмысления своих действий и разговоров во время соития, страсти, удовольствия и взгляда на все свои дела» и т. п. Здесь комментарии излишни. Следует отметить, что такая классификация политики авторов Посланий отлична от других мыслителей мусульманской философии.
Между прочим, возможно, это совпадение, а, может быть, это влияние «Ихван ас-сафа» на Газали, у которого тоже разработана подобная классификация, сходная по основным пунктам с идеями авторов посланий. Она, по словам А. Шамолова, «вытекает из четырех форм реально существующей политики- 1) высшая форма
— политика пророков- 2) политика имамов (халифов) и султанов- 3) политика улемов (ученых) — 4) политика проповедников» и «отличается от классификации не только древнегреческих мыслителей, но и исламских» (7. 335).
«Ихван ас-сафа» не рассматривают вопрос типа — каким должен быть правитель — в свойственном ему философском стиле анализа, а даёт привычные наставленческие ориентиры по ним. Для наглядности, выборочно процитируем. В разделе «Об обращении правителей и султанов» пишется, что правители — люди
достойные и уважаемые другими, а чтобы добиваться такого признания со стороны подданных, «они должны быть учтивыми при проявлении своей доброты и угодничества по отношению к ним, даже если встречаются с ними вне собрания. Также они должны быть благожелательными в душе, в которой проявились бы знаки приветствия и мира. Они должны иметь друзей в окружении из числа всех слоев общества, которые разбираются в философии, буквах закона, литературе, математических науках, как геометрия, астрономия, медицина, а также обладают сообразительностью, управлением и политикой» (5,189−190) и т. п.
Другой более важный вопрос в социальных идеях «Ихван ас-сафа» связан с проблемой права в политике, управления, а также права в юридическом значении и в общем значении. Вопрос права не стал предметом особого разговора в «Ихван ас-сафа». Это вытекает из анализа всех вопросов, связанных с человеком, как высшим существом природы, и его отношения к другим существам, к самой природе и к подобным себе в группах, семьях и обществе.
«Ихван ас-сафа» в уже известной нам притче «Жалоба животных на деяния человека», изложенной в метафорической форме, особенно ясно раскрывают проблему права человека. Человека, имеющего право на существование в кругу других существ, «Ихван ас-сафа» рассматривают как одно звено единой природы, которое имеет с другими звеньями и генеалогические, и «семейные, общественные» связи. В результате «общежитской» жизни человека он «заимствует» многие их свойства и характеры: «Что касается соучастия свойств человека в свойствах других существ, то знай, о, мой брат, да поможет тебе Аллах и его милости нам! — в человеке имеются свойства, присущие разным видам животных. А именно, человек храбрый как лев, боязливый как заяц, щедрый как петух, скудный как собака, скромный как рыба, высокомерный как ворона, дикий как тигр, дружелюбный как голубь, хитрый как лиса, мирный как овца, быстрый как газель…». Тем не менее, человек в этом «общежитии» имеет больше прав благодаря своему разуму, позволяющему ему установить власть над другими существами. А страсть к верховенству заложено в натуре человека, которая «предназначена для утверждения его
управления (политики), а управление же создается после достижения верховенства» (3, 456−457).
Известно, что определяющую сторону общественной жизни восточной государственности составлял ее общинный характер. «Ихван ас-сафа» рассматривают разные общины внутри одного общества-государства, где существовала целая система взаимных прав и обязанностей между обществом и личностью. На их взгляд, ««для населения этого города есть производственники и рабочие, которые имеют жалованье и средства к существованию, там имеются продавцы и купцы, ведущие между собой деловые отношения весами и микьялами, среди них есть несправедливости и тяжбы, для этого у них существуют светские судьи (мазалим) и заседатели, которые через богословские права и юридические нормы, осуществляют вмешательства и судебные процессы» (4,219).
Таким образом, авторы «Ихван ас-сафа» как представители исламской культуры вопросы власти, политику и право рассматривают в духе интеллектуалов своей эпохи, которые базируются на рациональные и инновационнные преобразования традиционно существовавших теорий и воззрений. Это позволяло им отходить от слепого подражания тому, что было предназначено в шариате и в других формах законов ислама. При этом нельзя игнорировать того, что идейную основу всего политического и правотворческого процесса в их взглядах составляет Коран. Но нужно сказать и о том, что они в своих произведениях, если не отрицают, то и не ссылаются на другие второстепенные источники мусульманского права и политики, как иджма, кияс, фикх, рай, фетва и др., имеющие правоприкладное значение.
ЛИТЕРАТУРА
1. Додихудоев X. Философия крестьянского бунта. — Душанбе, 1987
2. Расоилу Ихвони-с-сафо. Ал-мучалладу-л-аввалу. — Бейрут, 1957
3. Расоилу Ихвони-с-сафо. Ал-мучалладу-с-сони. — Бейрут. 1957
4. Расоилу Ихвони-с-сафо. Ал-мучалладу-с-солису. — Бейрут, 1957
5. Расоилу Ихвони-с-сафо. Ал-мучалладу-р-робеу. — Бейрут, 1957
6. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. «Наука». -М., 1986
С УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ _ & gt-- 193 ~
7. Шамолов А. Философия теологии Мухаммада Газали. -Душанбе, 2008
«Ихван ас-сафа» о некоторых аспектах права, власти и политики
Р. Назариев
Ключевые слова: право, политика, мораль, этика, закон
В статье анализируются некоторые аспекты права, власти и политики в философии авторов «Ихван ас-сафа» — неизвестных авторов X в., живших в Басре. Рассматриваются права человека с его разновидностями, политики и ее виды, моральные и нравственные качества правителей, связанные с общим законом, действующем в обществе. В статье дается анализ нравстенных качеств человека, сливающихся с его правовыми интересами и другие подобные вопросы, где главная роль отводится рациональному преобразованию теорий и идей.
& quot-Ikhvan-as-Safa"- on some Aspects of Law, Power and Politics
R. Nazariev
Key words: law, politics, morality, ethics, legislation
The article analyzes certain aspects of law, power and politics in the philosophy of & quot-Ikhvan-as-Safa"- authors who lived in Basra in the X-th century: their names being unknown. Man'-s rights are considered in their varieties, the issues ofpolitics, moral qualities of governors connected with the general law functioning in the society are touched on as well. The author deals also with man'-s moral qualities merged with his right interests. The principal role befalls rational transformation of theories and ideas.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой