Подходы к пониманию современной религиозной философии

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 101. 1:215 Б БК 87: 86
В. Л. Гуренко
ПОДХОДЫ К ПОНИМАНИЮ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Волгоградский государственный университет
E-mail: vladek1905@rambler. ru
В статье актуализируется проблема при понятийном исследовании современной религиозной философии. Выдвигаются подходы к определению понятия & quot-религиозная философия& quot- и стратегические основания для начального исследования феномена. Применяется метод сравнительного и понятийного анализа при сравнении понятий & quot-философия религии& quot- и & quot-религиозная философия& quot-.
Ключевые слова: религиозная философия, философия религии, теология, «план имманенции», «концептуальный персонаж».
V. L. Gurenko
THE APPROACHES TO THE UNDERSTANDING OF MODERN RELIGIOUS PHILOSOPHY
Volgograd State University
The article updates the conceptual problem with the study of contemporary religious philosophy. The approaches to the definition of & quot-religious philosophy& quot- and the strategic reasons for the initial study of the phenomenon are put forward. The method of comparative and conceptual analysis when comparing the concepts of & quot-philosophy of religion& quot- and & quot-religious philosophy& quot- is applied.
Keywords: religious philosophy, philosophy of religion, theology, the & quot-plan of immanence& quot-, & quot-conceptual character& quot-.
На сегодняшний день религиозно-философские исследования становятся как никогда актуальными. Это связано не только с напряженными внешнеполитическими обстоятельствами между Западноевропейскими странами и странами Ближнего Востока, но и с психологическими и традиционными аспектами, которые оказывают влияние на все сферы жизнедеятельности, как индивидуума, так и целых сообществ. В начале ХХ века к аналогичному суждению пришел немецкий социолог Макс Вебер, который в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» доказывал тезис, что капитализм, как идеология является результатом секуляризации кальвинисткой религиозной философии. Но исследователь, который эксплицирует специфику религиозных установок (или религиозных пресуппозиций) автора только из текстов, сам зачастую сталкивается с исследовательской проблемой. В чем суть этой проблемы? Это — проблема понимания исследователем, целью которого является понятийно зафиксировать объект исследования, того, что считается уже общим и известным. Это понятийное затруднение выражается в определении такого понятия как «религиозная философия». Почему это является проблемой? Во-первых, потому что на сегодняшний день не сформировано устойчивой демаркации между понятиями «философская теология» и «религиозная философия», не говоря о том, что различные русские религиозные философы, как например, Владимир Соловьев, а также различные исследователи религиозной философии не видели различия между религиозной философией и философией религии.
Во-вторых, помимо трудности того или иного адекватного определения или анализа этих феноменов, возникает проблема грамматического отношения этих конструкций. К примеру, при анализе таких конструкций, как «философия религии» или «религиозная философия» у исследователя возникает проблема в установлении придаточных свойств каждой из них. Что это значит? Это значит, что возникает проблема в выявления родительного или именительного падежа, поскольку при различном использовании того или иного падежа будет меняться смысл конструкции. В одном случае «философия», как основополагающее в именительном падеже (Кто? Что?) к «религии», в другом случае в родительном падеже «философия» (Кого? Чего?) будет придаточным по отношению к «религии». При выявлении и разграничении этих придаточных свойств возможно будет адекватно эксплицировать такие концепты, как «философия-о-религии», «философия-в-религии» и др. Так, известная французская исследовательница религии М. Симон в своем произведении «Философия религии в работе Шлейермахера», написанной в 1974 году, различала «философию религии» от «религиозной философии», использовав конструкцию philosophie de religion (философия религии) и philosophie religiuse (религиозная философия).
© Гуренко В. Л., 2015
И, наконец, в-третьих, сложность возникает при установлении рамок понимания и корреляции слов «современная» и «религиозная». Так, например, в учебном издании по религиозной философии к религиозной философии относят как оккультную и теософскую литературу, так и авторские религиозно-философские взгляды тех или иных философов, которые могут не расцениваться научным академическим сообществом в качестве религиозной философии. Таким образом, с одной стороны, конфликт интерпретаций понятия «религиозная философия» не дает однозначного определения этого феномена, но с другой стороны побуждает исследователя самому найти подходы и методы решения этой понятийной задачи, что, впоследствии будет являться научной новизной. Таким образом, исследовательской новизной настоящей работы будет установление новых дискурсивных связей между понятиями «современная» и «религиозная» философия, а также выявление дополнительных интерпретаций этих понятий.
Как известно, существуют, как минимум, две оптики рассмотрения понятия «религиозная философия», как например, теистическая и мистическая. Особенностью теистической оптики является, во-первых, то, что она предполагает рассмотрение понятий «религиозное» или «религиозность» в рамках закрытой системы. Во-вторых, теистическая оптика по умолчанию соотносит понятие «религиозная» с иудео-христианской традицией, которая послужит основанием появления, в режиме религии откровения, так называемых авраамических религий. Таким образом, в рамках теистической оптики буддизм не является религией, поскольку он отрицает идею личного Бога-творца, и идею ех шЫ1о, т. е. творения мира из ничего. В христианском понимании под религиозным понимается идея Августина о Граде Божьем, вечно противостоящим Граду Земному. Религиозный человек инспирирован (воодушевлен) христианской интенцией. Человек, живущий в Граде Небесном, главной опорой своего бытия ставит жизнь согласно Священному Писанию. «Религиозное» -- это особый духовный режим отношений между Богом и человеком, в отличие от Града Земного, где происходит смешение и обезличивание контактируемых. Такому смешению, Августин дает концепт «Вавилон». «Вавилоном» Августин называет множественные философские споры. Отсюда видно, что Августин негативно относится к различным античным философским метафизическим дискуссиям, которые не позволяют сознанию структурировать и систематизировать философское знание по тем или иным вопросам. Августин тем самым отвергает идейный философский плюрализм мнений, отдавая предпочтение философам, которые, порой не рефлексивно, научали благочестию и нравственности, как например Сократ и Платон. Августин пишет: «Все, что некоторые философы среди лжи, которую они высказывали, могли усмотреть истинного и в чем старались убеждать путем трудных рассуждений, как, например, что настоящий мир сотворен Богом и управляется Его промыслом, равно о честности добродетелей, о любви к отечеству,…» и далее «все это в этом граде было заповедано народу пророческими, т. е. божественными, хотя и через людей, устами, а не втолковано путем словопрений… «[1]. Таким образом, идею вхождения философии в религиозную христианскую систему можно описать через метафору потока, направление которому задает русло. Иными словами, религия подчиняет себе философское учение. Однако исследования весьма противоречивой и неоднородной истории развития религиозной философии, амбивалентно приводили к выводу, что именно философия подчиняет себе религию. В результате этого сложного взаимодействия и конструируется такой феномен, как религиозная философия.
В отличие от теистической, мистическая оптика намного шире. Такой оптики придерживался ряд русских религиозных философов, например, Н. А. Бердяев, который под религиозностью понимал всякую метафизику, т. е. особую интенцию субъекта, целью которого является выйти за пределы чувственного мира и соприкоснуться с миром сверхчувственным.
Таким образом, можно выделить операциональное определение религиозной философии. Религиозная философия — это продукт философской рефлексии, который всегда соотносится с той или иной религиозной традицией. В отличие от философии религии, которая базируется не на религиозных, а на сугубо философских построениях. Теоретической базой для религиозной философии является теология, где с помощью философских идей, концептов и категорий осуществляются анализ, экспликация, герменевтика и апологетика различных религиозных догматов и постулатов. Как правило, почти в каждой религиозной системе существует своя религиозно-философская традиция. Так, например, в исламском мире популярны религиозно-философские идеи М. Икбала, в буддисткой — идеи Д. Икэды и т. д.
На сегодняшний день существуют различные точки зрения, которые ставят под сомнения наличие религиозной философии как таковой. Порой возникает вопрос: «Правомерно ли вообще в данном случае использовать термин «философия»»? Проблема определения выражается, как правило, в конфликте различных рецепциях на этот счет, т. е. в данном случае проявляется эпистемологическая проблема. Одна идея исходит из картезианской установки, что философия, как чисто рациональное мышление, не может быть подконтрольна той или иной отрасли знания, поскольку в таком случае, например, трудно отличить философию от науки. Иными словами подразумевается, что такой феномен, как религиозная философия является неким симулякром, не имеющим оригинала. Что на это можно возразить? Во-первых, можно дать эпистемологический аргумент. Исследуя способы философствования в истории философии, можно сделать вывод, что границы философствования всегда были условны. И при рассмотрении и соотнесении различных эпистем и пресуппозиций между собой, окажется, то что, было актуальным и истинным в одной эпистеме, в другой будет ложным. Так, например, тезис, что философия исходит только из чисто рациональных установок, будет считаться условным в различных сенсуалистских, экзистенциалистских или иррационалистических методах философствования. Необходимо также отметить, что религиозной традиции, в частности христианской, не чужда рационализация. Так, выдающейся историк русской религиозной философии В. В. Зеньковский в своем труде «История русской философии» пишет: «Философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях рационализации» [2]. Проблема заключается в том, что в эпоху модерна отличительным свойством философствования являлось наличие систематичности и гносеологии, т. е. теории познания. Но о каком познании идет речь? Имеется в виду познание реальности (realite), обусловленной классической эпистемой Нового времени, для которой характерно деистическое представление о Боге. Специфика познания в религиозной философии обусловлена религиозной структурой, которая, оперируя философскими категориями и идеями, систематизирует этапы и особенности познания самой религиозной реальности или Трансцендентального Абсолюта как такового.
Если философия согласно Жилю Делезу и Фелексу Гваттари, это конструирование или творчество концептов, где концепт понимается как событие, то это определение отнюдь не дезавуирует феномен религиозной философии. Так, в христианской философской традиции известны такие выработанные и устоявшиеся концепты, как «грех», «чудо», «вера», «разум», «душа», «закон» и др. Попытки создания концептов на основе Западной религиозной философской традиции вытекали в рамках спора об Универсалиях между, реалистами (Гильом из Шампо, Фома Аквинский), номиналистами (Росцелин, Оккам) и концептуалистами (Абеляр). На Западе в неотомизме в книге «Религия и культура» Ж. Маритен вводит концепт «Христианский мир» и «цивилизация». В русской религиозной философской мысли Владимир Соловьев, о. Сергий Булгаков, о. Павел Флоренский вводят и конструируют такие концепты, как «побуждающее начало», «Великий синтез», «всеединство» «София», «человек», «Бог», «Истина», «Свет» и др. Многие концепты конструировались и дорабатывались в таком синкретическом религиозно-философском учении, как софиология.
Каким же образом следует задать рамку при изучении текстов религиозной философии, как объекта исследования? Одним из возможных путей будет являться выбор либо религиозно-философской традиции, либо выбор авторитетного мнения экспертов относительно данного вопроса. Таким образом, это может быть теистическая религиозно-философская традиция, в которую будут входить, например, христианская теология или же ряд текстов русских религиозных философов. Выбор позиции исследователя ограничит его положение, как исследователя. Иными словами, сам исследователь задает себе вопрос: «Где я нахожусь?». Выбор этот является весьма важным, поскольку он определяет специфику, цели и задачи исследования, так, например, исследователь может находится в модусе религиозного философа или же модусе философа религии.
Другой путь излагается в книге Ж. Делеза и Ф. Гваттари «Что такое философия?». В книге излагается такой начальный режим философствования как «план имманенции» и выбор «концептуального персонажа». Как пишут авторы: «План имманенции — это не мыслимый или потенциально мыслимый концепт, но образ мысли, тот образ, посредством которого она сама себе представляет, что значит мыслить, обращаться с мыслью, ориентироваться в мысли"[3]. Таким образом, если имманентность предполагает логическое следование или продолжение мысли, то «план им-маненции» позволяет остановить логическое следование и перенастроить оптику философа-исследователя, тем самым дав себе возможность сконструировать новые идеи и концепты. Подоб-
ное конструирование создает роль, в которую погружается философ. Так появляется «концептуальный персонаж», в рамках которого происходит философское исследование. При этом важно отметить, что зачастую этот «концептуальный персонаж» может трансформироваться. Эта трансформация видна при изучении истории философии, где, для того чтобы передать эволюцию взглядов того или иного философа, используются такие понятия, как «ранний» и «поздний». Например, в истории философии принято различать ранний (до критический) и поздний (критический) периоды творчества И. Канта.
Важно понять, что религиозная философия является, прежде всего, философией, несмотря на различные метафоричные интерпретации самой философии и философа как такового. Как, например у М. Мамардашвили философ — это «Фома неверующий» или у Николая Кузанского «простец/идиот». Религиозная философия остается философией, если философия рассматривается как просто сумма общих теоретических знаний или система отрефлексированных идей, как процесс самой рефлексии. В религиозной философии религиозная структура является фреймом (рамкой) для философской рефлексии. Для религиозного философа религиозная структура есть «опора» или «трамплин», на которую опирается (или от которого) отталкивается философ, также как любой другой философ отталкивается от той или иной философской традиции. Как писал о. Сергий Булгаков: «Грани разуму указуются не внешним авторитетом, но его собственным самосознанием, постигающим свою природу. Поэтому-то философия не исходит из догматов веры, но приходит к ним как подразумеваемым и необходимым основам философствования» [4]. Философия может быть таковой, если философия рассматривается в качестве метода постижения истины, где одна культура или традиция заимствует различные методы у другой. Заимствуя эти методы, одна традиция приобретает тем самым совершенно иной статус и новые свойства.
Как таковая религиозная философия представляет собой систему различных школ и направлений. Религиозная философия занимается онтологическими, гносеологическими, антропологическими, экзистенциальными и социальными проблемами. Необходимо отметить, что религиозная философия, в отличие от теологии, нередко обладает критическим и авторским индивидуализмом, что порой приводит к расхождению учения религиозного философа с официальной религиозной доктриной. К примеру, в истории русской религиозной философии под влиянием учения о Софии, религиозный философ о. Сергий Булгаков провозглашает Софию, как четвертую ипостась Бога, тем самым вызвав сильную настороженность со стороны Русской Православной Церкви. Так, религиозная философия, идентифицируя порой свое отличие от официальной конфессиональной идеологии с одной стороны, и от философии с другой, становится автономным феноменом.
Что же детерминирует появление философии в религиозной модели? Как правило, это появление связано с «вызовом времени», когда под напором иных философских или научных концепций, которые так или иначе затрагивают сферу религии, религиозная философия выступает в качестве ответной реакции на эти концепции. С другой стороны, в пространстве самой религиозной системы, ввиду появления онтологических и антропологических вопросов, возникает философия, как дополняющий конструкт в русле той или иной религиозной традиции. В системе этих взаимоотношений формируется религиозная философия с ее основоположниками. В христианской культуре выделяют несколько направлений религиозной философии. На Западе, в римско-католической и протестантской традиции выделяют: 1) Августинизм с его видными представителями, такими как Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Уильям Оккам и др. 2) Томизм (Франсиско де Виториа, Франсиско Суарес). 3) Отдельно выделяют русскую религиозную философию в лице В. Соловьева, о. Павла Флоренского, С. Булгакова и др.
Известны такие представители французской школы как Ж. Маритен, Э. Жильсон, М. де Вульф- немецкой — М. Грабман, К. Беймкер, Д. Бергер, а также итальянской и бельгийской школ. Вслед за неотомизмом новое веяние получает неоавгустинизм, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К. Барт, Э. Бруннер), религиозный экзистенциализм (П. Тиллих, М. Бубер, Г. Марсель), религиозная антропология (Г. Плеснер, А. Гелен), креационизм. Также отдельным крылом выделяют представителей русской современной религиозной философии школы персонализма (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов).
Что такое современная религиозная философия? Необходимо учесть, что современная религиозная философия — это исторически и научно устоявшееся словосочетание, которое используется в религиозных и философских исследованиях. Что значит современная религиозная философия?
Под современной религиозной философией принято понимать религиозную философскую мысль второй половины XX столетия, как на Востоке, так и на Западе. Так, к примеру, в 1967 г. в энциклике «О прогрессе народов» в качестве регулятивного идеала была продекларирована идея интегрального гуманизма французского неотомиста Ж. Мартена. Во-первых, под «современной» идеей понимается не только «актуальная», т. е. взгляды которой являются или были востребованными в ХХ веке различными институтами, но и на сегодняшний день являются основополагающими в той или иной религиозной доктрине. Во-вторых, под «современной» в данной работе будет пониматься «обновленная» религиозная философия. Это означает, что те базовые взгляды и направления различных религиозно-философских школ были переосмыслены и трансформированы в ХХ столетии. Эта обновленческая тенденция видна par excellence в Западных религиозно-философских направлениях через приставку «neo» или «new». Например, томизм трансформировался в неотомизм, августинизм в неоавгустинизм. Также в ХХ веке появляется тенденция «Новой реформации», о которой писал философ Альфред Уайтхед. В протестантской теологии появляется направление «неоортодоксии». В русской религиозной философии деятельность В. В. Соловьева, о. Павла Флоренского, митр. Сергия Булгакова и др., получила название «религиозно-философского ренессанса», что также указывает на возрождение и преобразование религиозной философии в России. В-третьих, современная религиозная философия ХХ века — это такая философия, которая под влиянием философских исследований ХХ столетия, начинает создавать такие новые направления как «теология процесса», «теология надежды», «теология смерти Бога», «религиозный экзистенциализм», «диалектическая теология», «религиозный персонализм», «креационизм» и др. Особенностью религиозной философии ХХ века является рассмотрение различных религиозно-философских проблем через призму антропологии. В этом заключается специфический антропологический поворот современной религиозной философии.
Необходимо рассмотреть такое понятие, которое встречается в современной философско-религиозной литературе, как «философская теология». В чем отличие между философской теологией и религиозной философией? На сегодняшний день существуют различные научные традиции- одни не видят принципиальных отличий между двумя этими понятиями, другие же различают. Под философской теологией, как правило, подразумевают «религиозную метафизику», «христианскую философию» и «религиозную философию». Для одной традиции более предпочтительным понятием является философская теология, поскольку она в отличие от религиозной философии более конкретна. С другой стороны, понятие «философская теология» является частичным, поскольку за пределами теистической системы теологии быть не может, в отличие от религиозной философии, которая имеет и внеконфесиональный модус. Как отмечает специалист в области философии религии член РАН Шохин В. К., «трудно сопоставить оппозицию понятиям «философская теология» и «теология», поскольку любая теология уже a priori включает элементы философского дискурса"[5]. Исходя из этого, понятие философская теология для данного исследования считается не совсем удачным, поскольку оно отображает лишь часть религиозно-философской системы.
В заключение можно отметить следующие выводы, а именно то, что религиозная философия является сложным и изменчивым направлением философской системы, а также то, что предварительное и ознакомительное изучение объекта исследования создает новые проблемы понимания. Эти обстоятельства лишний раз указывают на важность и актуальность исследования, поскольку даже неправильная постановка самого вопроса может привести не только к смене стратегической гипотезы, но и к изменению предмета исследования.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Блаж. Августин. Творения в 4-х томах Т. 3. О Граде Божием / Августин Блаж. Спб. Алетейя, 1998. — 594 с.
2. Зеньковский В. В. История русской философии / В. В. Зеньковский — М.: Академический Проект, Раритет, 2011. -880 с.
3. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия / Ж. Делез, Ф. Гваттари / пер. с фр. и послесл. С. Н. Зенкина — М.: Академический Проект, 2009. — 261 с.
4. Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения / С. Н. Булгаков — М.: Республика, 1994. — 197 с.
5. Шохин В. К. Философия религии: Альманах 2008−2009 / Отв. ред. В. К. Шохин / Ин-т философии РАН. — М.: Языки славянских культур, 2010. — 528 с.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой