Понятие духовности в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея»

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Психология


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Понятие духовности в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея»
УДК 821(3). 09
Котенева Анна Валентиновна
доктор психологических наук, доцент Московский городской психолого-педагогический университет
akoteneva@yandex. ru
ПОНЯТИЕ ДУХОВНОСТИ
В ЭПИЧЕСКИХ ПОЭМАХ ГОМЕРА «ИЛИАДА» И «ОДИССЕЯ»
Статья посвящена изучению духовности — главной характеристики личности. Исследование проведено на материале эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея» с помощью феноменологического, герменевтического и сравнительного методов в контексте современной психологии и христианской традиции. В работе рассматриваются три аспекта духовности — онтологический, антропологический и онтоантропологический. Текстологический анализ художественных произведений показывает, что понятие духовности имеет целый ряд особенностей. Духовность героев Гомера проявляется в реальном богообщении, они не верят в богов, а достоверно знают об их существовании по факту своего божественного происхождения. У них отсутствует стремление к трансценденции, так как духовный мир не существует отдельно от них. Боги у греков не трансцендентны, то есть не по ту сторону реальности, они часть этой реальности. В поэмах Гомера можно встретить описания различных проявлений духовности — духовной крепости, любви, надежды и совести. Специфика духовности отражает представления героев об обустройстве мира и месте человека в нем. В греческой мифологии олимпийские боги являются естественной частью космоса, а сами герои по своему происхождению являются полубогами, они жили в дохристианскую эпоху.
Ключевые слова: вера, духовность, духовные дары, любовь, надежда, религиозные устремления, совесть.
Сегодня в условиях политического и экономического кризиса, охватившего все сферы бытия человека, многие люди пытаются сохранить самобытность, уникальность, целостность своей личности на основе обретения религиозных духовно-нравственных ценностей и идеалов. На современном этапе разработка проблемы духовности человека невозможна без осмысления религиозных, художественных источников психологического знания, отражающих разные стороны проявления многомерной человеческой реальности [13]. Последние десятилетия достаточно глубоко исследован опыт святоотеческой традиции [4- 13- 14]. Другим важным источником психологических знаний являются поэмы Гомера [5- 6- 7- 8- 9].
Знаменитые герои «Илиады» и «Одиссеи», совершая подвиги, всегда показывали пример самоотверженности ради духовных ценностей, и воспринимались греками как идеал, достойный для подражания и любви. Именно поэтому важно раскрыть смыслы духовности и духовных ценностей, которые вдохновляли людей на протяжении многих веков и были эталоном поведения последующих поколений, помогая им преодолевать различные страдания, испытания и искушения.
Анализ главных характеристик духовности проводится на основе феноменологического, герменевтического и сравнительного методов в контексте современной психологии и христианской традиции. Изучение этой сферы жизнедеятельности человека невозможно без учета ее исторической связи с предшествующими религиозными традициями, в частности христианской.
Понятия духовного и духовности неоднозначно трактуются в современной психологии, философии и религии [2- 11]. Полнота содержания понятия «духовный» включает в себя три обязательных
смысла: онтологический — духовное относится к области Духа- антропологический — духовное имеет отношение к душе человека, его умственным и нравственным силам- онтоантропологический -духовное является понятием, противоположным телесному, плотскому, природному в человеке. Опираясь на выделенные смыслы, проанализируем проявления духовности у героев эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея». Духовность древнегреческих героев имеет свои специфические особенности, которые обнаруживаются в их религиозных чувствах, мыслях, делах, стремлениях и мировоззрении.
Религиозные устремления. При изучении гомеровских героев нужно исходить из того, что греки — язычники, и что в греческой мифологии нет ничего сверхъестественного, там все носит естественный характер и происходит в рамках единого космоса, рожденного из хаоса. Если в христианстве Бог — выше естественного мира, то в мифологии олимпийские боги являются естественной частью космоса. Поэтому в поэмах «Илиада» и «Одиссея» боги всегда рядом с людьми, они воспринимаются ими с достоверностью физического мира. Герои Гомера знают о существовании богов, обладают опытом богообщения, испытывают разные эмоции по отношению к ним, иногда страх и трепет, а иногда гнев и раздражение. Без богов их жизнь не только теряет смысл, но и просто немыслима и невозможна. Но поскольку боги часто меняют свой облик, свою личину, постольку задача человека сводится к опознанию их при встрече. Необходимо в каждом конкретном случае увидеть явление того или иного бога и проверить делом его приказы или советы. Одиссей узнает богиню Афину, когда она убеждает его остановить от бегства корабли ахеян. Божественный Нестор призывает удостовериться в истинности обета Зевса [3, Илиада: II 182,
© Котенева А. В., 2015
Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика № 3
43
ПСИХОЛОГИЯ
348−349]. Быстроногий Аякс Оилеев опознает бога Посейдона: «Нет, по следам и по голеням мощным сзади познал я вспять отходящего бога: легко познаваемы боги» [3, Илиада: XIII 71−72].
Духовные способности. Сегодня в психологии духовные способности включают в себя способность к трансценденции, означающей выход за пределы физического мира, и способность испытывать мистические состояния сознания [15]. Современный человек воспринимает мистические переживания как уникальные, исключительные ситуации, которые несопоставимы с повседневными ощущениями физической реальности. Мистические состояния для тех, кто их испытал в своем религиозном опыте, являются абсолютно достоверными, не вызывающими сомнений в их истинности.
Подобных духовных способностей у гомеровских героев нет. Им не нужно стремиться к транс-ценденции, поскольку духовный мир для них не существует отдельно от них. Боги у греков не трансцендентны, то есть не по ту сторону реальности. Они часть этой реальности, могут быть невидимыми, но могут стать и видимыми. Никто не сомневается в самой возможности существования богов, в достоверности и истинности непосредственного общения с ними. Все главные гомеровские герои рядом с богами. Они их осязают, слышат, видят, с ними разговаривают. Общение, разговор богов и героев происходит как во внутреннем пространстве личности — во время сна, в молитве, так и в реальных земных ситуациях. Боги могут принимать самые разные зримые образы. Таких примеров в тексте поэм Гомера множество. Укажем на беседу сына Одиссея Телемаха с Афиной [3, Одиссея: XI 7−13].
Итак, мистические переживаниям у героев «Илиады» и «Одиссеи» имеют свою специфику по сравнению с нынешним человеком. Если для современного человека видения — экстраординарное событие, то для мифологического героя они составляют часть его повседневной жизни, воспринимаются ими как вполне закономерные, естественные и почти обычные состояния. В одних случаях сами боги инициируют мистические состояния у человека, в других — они являются результатом молитв человека и его жертвоприношений.
Однако и здесь существуют различия: кто-то из героев одарен больше, а кто-то меньше. Ярко выраженные «мистические» способности отмечаются у людей, которые по каким-то особым причинам были избраны богами. Это — птицегадатели, прорицатели, ясновидящие, яснослышащие, осуществляющие какую-то важную миссию в жизни семьи или целого народа. Эти дары для героев часто не имеют нравственной окраски. Важно лишь использовать их в соответствии с волей богов. В противном случае эти способности могли быть отняты, а человек наказан.
Духовные дары. Сегодня в христианской антропологии и психологии духовность означает жизнь с Богом и в Боге. Духовность есть стремление человека к благодати, к Истине и добродетелям, которые в христианской традиции связаны с Христом. Человек становится носителем благодати, источник которой находится в Боге. Духовность от Бога, а не от природных способностей человека или его социального окружения. Ап. Павел так определяет плоды Духа: Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание [1: Гал 5: 22−23]. Он называет также конкретные дары Духа: Дары различны, но Дух один и тот же… Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом- иному вера, тем же Духом- иному дары исцелений, тем же Духом- иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков [1: 1 Кор 12: 4−10]. Самым главным из этих даров является любовь. Ап. Павел выделял также два духовных дара — веру и надежду, но любовь ставил выше. Но, конечно, может быть духовность и с отрицательным знаком, духовность бесовская, проявляющаяся в гордости, тщеславии, самомнении и других грехах.
Духовная крепость. Гомеровские герои жили до Христа, и поэтому их духовность имеет другую природу и, соответственно, свою специфику. Безусловно, все герои своим поведением и поступками олицетворяют силу, мужество, духовную крепость и стойкость. Они, как правило, непреклонны в бедах, тверды в испытаниях, неистомны в трудах, некоторые неоскудны в коварствах. Эти качества не являются личной заслугой смертного человека. Они обусловлены происхождением героев. Напомним, что они — полубоги, дети богов и смертных людей, в телах которых с самого рождения течет «голубая кровь». В конкретных жизненных ситуациях они получают от богов дополнительную поддержку [3, Илиада: Х 481−483].
Вера. В психологии вера является особым состоянием психики, когда человек принимает какие-либо сведения без формально-логических доказательств [2, с. 84]. Для современного человека религиозная вера — это духовный дар, помогающий найти смысл жизни, направить свои душевные силы для достижения Идеала. По слову ап. Павла, вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом [1: Евр 11: 1]. По мере своего духовного роста человек идет от веры к знанию. Христианские святые, руководствовались в своей жизни уже не простым чувством веры или интеллектуальной верой, а верой, основанной на опытном знании Бога.
Античные герои устроены иначе, чем мы. Они не верят в богов, а достоверно знают об их существовании по факту своего божественного происхождения.
44
Вестник КГУ им. Н. А. Некрасова Ji& gt- 2015, Том 21
Понятие духовности в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея»
Любовь. В психологии любовь означает высокую степень эмоционально положительного отношения к другому человеку, «интенсивное, напряженное и относительно устойчивое чувство субъекта, физиологически обусловленное сексуальными потребностями» [12, с. 227]. В христианской традиции любовь есть сущностная характеристика Бога и одновременно главная заповедь человеку в его взаимоотношениях с Богом и окружающими людьми. При этом речь идет о жертвенной, «все покрывающей» любви (агапе) к ближнему, к тому, кто находится рядом, особенно к врагу и обидчику. Любовь — это, по мнению ап. Павла, самый главный духовный дар [1: 1 Кор 13: 1 — 4].
У Гомера можно встретить описания различных проявлений любви. Любовь как эрос — стихийная и страстная самоотдача, восторженная влюбленность, любовь-страсть, ревностное и даже чувственное желание — есть наиболее распространенная форма межличностных отношений персонажей поэм (любовные похождения большинства богов, история Париса и Елены, взаимоотношения героев с рабынями). Любовь как филия — любовь-дружба, основанная на внутренней склонности к лицу, на задушевной общности и близости, наблюдается между Ахиллесом и Патроклом. Лю-бовь-сторге демонстрируют многие гомеровские герои. Она проявляется у всех, кто имеет привязанность, нежное чувство к другому человеку (родителей к детям, мужа к жене и жены к мужу, гражданина к отечеству, вождя к своему народу). Гомер описывает и агапе — жертвенную любовь к ближнему. Она обнаруживается в глубоких переживаниях Андромахи во время ее встречи с Гектором, в скорби Ахиллеса по поводу смерти своего друга Патрокла, во взаимоотношениях Одиссея и Пенелопы. Для всех этих героев любовь представляет собой величайшую ценность, которая помогает им перенести скорби и тяготы жизни, наполняя ее высшим духовным смыслом. Значение любви для человека раскрывают слова Пенелопы [3, Одиссея: XIX 239−334].
Гомер создает поразительный образ заурядного свинопаса, существо которого пронизывает искренняя любовь к своим хозяевам. Любовь, которая проявляется в заботе, жертвенности, терпении и сострадании, становится образом его жизни [3, Одиссея: XVI 15−21].
Тем не менее, в любви гомеровских героев нет всей ее возможной полноты. Здесь существует принципиальная разница между ветхозаветным и новозаветным человеком. Христианская любовь, по словам ап. Павла, долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине- все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит [1: 1 Кор
13: 4 — 7]. И сегодня немногие люди достигают этого идеала в своей жизни.
Любовь ветхозаветного человека совсем иная. Во-первых, в сознании героев даже самые искренние и теплые чувства любви к близкому не исключают возможности блуда и прелюбодеяний. В соответствии с существующими в то время нормами общественного поведения сексуальные связи мужчин на стороне воспринимаются как нормальное и естественное явление. Они не вызывают никакого осуждения и порицания ни со стороны самого человека, ни со стороны окружающих людей. В дохристианскую эпоху люди руководствовались иной моралью, которая допускала подобные отношения.
Во-вторых, в сердце героев в избытке присутствуют крайне противоречивые чувства, как хорошие, так и плохие. Любовь совмещается с гневом, завистью, обидой, ненавистью, коварством, убийством. Любовь проявляется к родным, близким и друзьям, но вовсе не исключает прямо противоположных чувств по отношению к другим людям. Например, Одиссей искренне любит жену и сына, но, при этом, замышляет коварное убийство женихов и потом жестоко с ними расправляется. За эту неоправданную жестокость (в которой его поддерживает Афина), как рассказывает последующая мифологическая традиция, Одиссей подвергся народному суду и был изгнан на десять лет с Итаки.
В-третьих, гомеровские персонажи и в отношениях с ближними людьми часто руководствуются гневом, обидой и другими отрицательными эмоциями, а вовсе не любовью. Когда некий козовод сын Долионов Меланфин бранил Одиссея и свинопаса, то герой был готов «суковатою палкою душу выбить из тела его иль, взорвавши на воздух, ударить оземь его головою» [3, Одиссея: XVII 236−238]. Как здесь бесконечно далеко поведение Одиссея от призыва Христа молиться за своих врагов. Задели немного его самолюбие, и он готов уже прибить другого человека.
В-четвертых, милосердие как высшее проявление любви — исключительный случай. Если Гомер и описывает радушие, сострадание, гостеприимство, то хорошо видно, что они не достигают степени той совершенной любви, которая свойственна христианским святым. В поэмах много примеров, когда персонажи вместо того, чтобы проявить милосердие или сострадание поступают весьма агрессивно. Даже подаяние милости старым, нищим и убогим сопровождается чувством неприязни, насмешками, угрозами и даже физическим унижением. Женихи Пенелопы безжалостно и цинично оскорбляют Одиссея, сокрытого под обликом хилого старца в нищенских лохмотьях. Один из таких ярких примеров — диалог жениха Антиноя и Одиссея в образе нищего [3, Одиссея: XVII 445−465].
Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика № 3
45
ПСИХОЛОГИЯ
Но самое интересное то, что даже бродяги, объединенные печальной судьбой, не испытывают чувства единения и товарищества, не оказывают друг другу никакой помощи, а, наоборот, видят в другом человеке только врага, посягающего на их территорию. Некий нищий Арнеон грубо принуждает Одиссея покинуть дом такой тирадой [3, Одиссея: XVIII 10−13]. Более того, ссора нищих становится забавой для женихов. Они начинают специально стравливать убогих между собой с целью насладиться недостойным зрелищем — дракой. Нет благородства и у служанок [3, Одиссея: XVIII 322−336].
Женихи, в свою очередь, в ожидании решения Пенелопы ради трона и богатства с легкостью готовы убить даже ее сына Телемаха. А по ночам они блудодействуют со служанками будущей невесты. Поэтому за словами о любви, скрываются прямо противоположные чувства ненависти [3, Одиссея: XVI 445−449]. Подобное лицемерие касается всех женихов Пенелопы. Они говорят одно, а думают другое [3, Одиссея: XVII 65−66]. Добродетели -прощение врагов, благодарность за добро, смирение, сострадание, милосердие проявляются у гомеровских героев значительно реже, чем злость, гнев и похоть.
Согласно евангелистским заповедям, человеку следует в отношениях с другими людьми опираться на закон любви. Очевидно, что древнегреческие персонажи не могли его исполнить, так как жили до Христа. В основе их поведения скорее лежит ветхозаветный принцип — око за око и зуб за зуб [1: Мф 5: 38]. Но и сегодня мы сталкиваемся с чудовищными проявлениями жестокости, насилия, унижения, коварства, духовного обнищания, утраты милосердия, сострадания. Духовно-нравственные законы мироздания, общения и поведения сознательно вытравляются из исторической памяти народа. Поэтому слова ап. Павла и сегодня звучат также актуально, как и две тысячи лет тому назад: важно облечься как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства [1: Кол 3: 12−14].
Совесть. Одним из высших проявлений духовности является совесть. Совесть, как учит нас православная традиция, является голосом Бога в душе человека, проявлением универсального, вечного и неизменного, что обычно присутствует в душе человека от рождения. Человек испытывает чувство вины и угрызения совести (если она обстоятельствами жизни или сознательно не уничтожена) тогда, когда преступают божественные заповеди, нарушают духовный закон. В психологии данное понятие означает духовную способность человека
«к нравственному самоконтролю, то есть способность к позитивной и негативной оценке своего поведения, своих чувств, а также мнений и действий окружающих людей» [12, с. 432].
В поэмах «Илиада» и «Одиссея» слово совесть упоминается всего два раза, в то время как стыд и бесстыдство — 94 раза. Можно сказать, что совесть по большей части не пробуждена у гомеровских героев. Чувство стыда у них обычно возникает под влиянием общественного мнения. Они боятся плохо выглядеть в глазах окружающих. Например, старец Нестор своей речью пробуждал чувство стыда у ахейских героев, чтобы они сразились с троянским воином Гектором [3, Илиада: XI 161−168- XV 660−663]. Бог Посейдон, могучий земли колебатель, возвышал дух аргивян из глубокого моря [3, Илиада: XIII 116−122].
Только несколько раз Гомер показывает зарождение стыда внутри человека. Но оно носит уродливый, извращенный характер. Стыд возникает не тогда, когда герой совершает недостойный поступок, а когда задета его гордость, ущемлена самость, снижена самооценка. Наиболее ярким примером может служить эпизод из «Одиссеи», когда женихи Пенелопы возражают против участия ста-рика-бродяги в состязании из лука. Они заранее боятся того, что он может победить. На этой почве у них возникнет чувство стыда по поводу своего возможного поражения и своей физической слабости. Удивительно, что у них нет никаких угрызений совести в связи с развратом, грабежом, бесчинствами, попойками, которые они ежедневно устраивали в доме Одиссея [3, Одиссея: XXI 321−331].
А. Ф. Лосев справедливо комментирует эту ситуацию следующим образом: «Добродетели и пороки, о которых идет речь у Гомера, весьма немногочисленны и почти всегда лишены морального содержания в нашем смысле слова. Убийство, например, вовсе еще не трактуется как преступление. Воздержанность и распущенность тоже меньше всего относятся у Гомера к моральной области. Правдивость и честность не заслуживают здесь такой высокой оценки, как хитроумие и изворотливость» [10, с. 210].
Надежда. Еще одним ценным духовным даром является надежда. На связь надежды с ожиданием желаемых событий говорит ап. Павел: Надежда же, когда видит, не есть надежда- ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении [1: Рим 8: 24−25]. Надежда как особое психическое состояние, присущее любому человеку, ориентирует его на положительный исход событий и, тем самым, помогает ему сопротивляться и претерпевать неблагоприятные жизненные обстоятельства [12, с. 273]. С ее исчезновением человек лишается покоя, душевного мира, теряет душевные и физические силы. Надежда гомеровских
46
Вестник КГУ им. Н. А. Некрасова Ji& gt- 2015, Том 21
Понятие духовности в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея»
героев специфична. Конечно, они надеются на помощь богов в решении земных проблем. Но она не приносит им чувства уверенности в ее осуществлении. В ряде конкретных ситуаций, например, военных схватках ахейцев и троян, представители той и другой стороны проявляют надежду на победу. Но она исчезает в тот момент, когда вмешиваются боги Олимпа и о своих решениях дают знать жрецам или предводителям войск. Не может быть надежды в условиях предначертанной судьбы. В том и состоит трагизм античного героя, который знает судьбу, но доводит свое дело до конца, ища славы.
Таким образом, герои мифов знают о богах из опыта. Мистические переживания воспринимаются ими как вполне естественные и закономерные явления. Но у героев много противоречий. С одной стороны, они обладают весомыми добродетелями, являют образ человека, способного на любовь, благородный поступок, жертву ради другого человека, народа или отчизны. С другой стороны, проявляют человеческие слабости, пороки, а также коварство, себялюбие и тщеславие. Но герои жили до Христа и не знали Его. А мы живем после Христа и у нас есть Церковь, воплощающая на земле Идеал человеческого бытия и вечной Истины. Поэтому мы несем гораздо большую ответственность за себя и жизнь наших близких. Как сказано, И от всякого, кому дано много, много и потребуется- и кому много вверено, с того больше взыщут [1: Лук 12: 48].
Библиографический список
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: Изд-во Московской Патриархии, 1988. — 1008 с.
2. Большая психологическая энциклопедия. -М.: Эксмо, 2007. — 544 с.
3. Гомер. Илиада и Одиссея / пер. И. Гнедича. -М.: Художественная литература, 1967. — 767 с.
4. Котенева А. В. Духовные ценности как фактор психологической защищенности личности // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. — 2008. — Т. 14. — № 4. -С. 38−44.
5. Котенева А. В. Печаль и горе: пути и способы их преодоления (на материале эпических
поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея») // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. Серия: Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика. — 2013. — Т. 19. — № 4. — С. 152−155.
6. Котенева А. В. Феномен психологической защиты в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. Серия: Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика. — 2014. — Т. 20. — № 2. — С. 31- 34.
7. Котенева А. В. Феномен телесности в поэме Гомера «Одиссея» и в христианской традиции // Альманах современной науки и образования. -2014. — № 8 (86). — С. 94−96.
8. Котенева А. В. Личность героя древнегреческой мифологии: природа воли и мотивации (на материале эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея») // Альманах современной науки и образования. — 2015. — № 4 (94). — С. 92−95.
9. Котенева А. В. Феномен страсти (на материале эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея») // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. Серия: Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювеноло-гия. Социокинетика. — 2015. — Т. 21. — № 1. — С. 5760.
10. Лосев А. Ф. Гомер. — М.: Молодая гвардия, 2006. — 416 с.
11. Полный церковно-славянский словарь / под ред. Г. Дьяченко. — М.: Издательский отдел Московской Патриархии, 1993. — 1120 с.
12. Психологический словарь / сост. В.Н. Копо-рулина, М. Н. Смирнова и др. — Ростов н/Д: Феникс, 2003. — 640 с.
13. Челышев П. В., Челышева П. В., Котенева А. В. Очерки по социальной философии: утопическая мысль от древности до наших дней. — М.: МГГУ, 2012. — 352 с.
14. Челышев П. В. Человек античной мифологии: природа героя и личный выбор судьбы // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. — 2014. — Т. 20. — № 4. — С. 213−216.
15. Эммонс Р. Психология высших устремлений. Мотивация и духовность личности. — М.: Смысл, 2004. — 416 с.
Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика № 3
47

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой