Истоки и проблемы формирования армянской диаспоры в США (1630-1920 гг.)

Тип работы:
Реферат
Предмет:
История. Исторические науки


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Вестник Томского государственного университета. История. 2015. № 4 (36)
УДК 94
DOI 10. 17 223/19988613/36/12
А.С. Галстян
ИСТОКИ И ПРОБЛЕМЫ ФОРМИРОВАНИЯ АРМЯНСКОЙ ДИАСПОРЫ В США (1630−1920 гг.)
Статья посвящена истории формирования армянской диаспоры в Соединенных штатах Америки. Ставится цель проанализировать объективные и субъективные факторы, которые повлияли на развитие армянских общин и организаций в Америке в ранний период армянской иммиграции. Армянская диаспора в США является одной из крупнейших в мире. Армяне из Османской империи, Британии, Франции и России начали переезжать в Америку с момента обретения ею независимости, создавая первые общины в Массачусетсе и Калифорнии. Помимо прочего, выявлены объективные и субъективные факторы, повлиявшие на формирование и развитие армянских общин в Америке. Рассмотрены основные этапы становления армянских общин в ключевых американских штатах и проблема сохранения национальной идентичности армян. Проанализирована деятельность первых армянских организаций в Америке в аспекте лоббирования интересов общины. Ключевые слова: США- армянская диаспора- этническая община- ассимиляции- региональная община.
Первые армяне появились на территориях современной Америки еще в 1630 г. Американский историк Элиот Морисон в монографии «Строители колонии Залива» отмечает, что среди тысячи первых поселенцев колонии Массачусетского залива были «ирландцы, поляки, немцы и армяне» [1. Р. 42]. Многие британские промышленники армянского происхождения перебирались в Америку и вкладывали деньги в строительство городов, фермерство и т. д. Профессор Уильям Макдо-нальд в работе «Документальные справочники об американской истории 1606−1898 годов», перечисляя крупных британских промышленников, упоминает имена Джека Садуряна и Степана Таррьена, внесших большой вклад в развитие сельского хозяйства в Южной Каролине [2. Р. 119].
В целом данные о количестве армян, проживавших на территории США в период 1630—1800 гг., условны и неточны. Если верить историку Арману Тарпиняну, на раннем этапе становления и развития американского государства в штатах Массачусетс и Южная Каролина проживали примерно 10−15 армянских семей [3. Р. 24]. Тот же Тарпинян замечает, что, несмотря на малочисленность, армяне занимали высокое положение в обществе и располагали существенными финансовыми ресурсами (пастор Питер Тустян, бизнесмены Джек Садурян и Степан Таррьен, ученый-математик Стефан Задорян).
В период 1840—1911 гг. благодаря поддержке христианских миссионеров армяне из Османской империи получили возможность эмигрировать в США. Но армяне неохотно уезжали в Америку, предпочитая жить на своей исторической родине. Поэтому большинство ездили в США с целью получить образование или привезти свои товары на продажу (ювелирные изделия, ковры, специи). Группы молодых выпускников и студентов создали первые армянские организации в Бостоне, Уотертауне, Вустере, Нью-Йорке и Детройте. В основном это были организации культурно-просветительского толка. Это было обусловлено тем, что для армян было важным сохранить национальную
идентичность. Вследствие этого в различных университетах были созданы клубы, где собирались местные армяне, говорили друг с другом исключительно на армянском языке и обсуждали темы, связанные с историей, культурой и традициями. К сожалению, американская историография не располагает конкретной статистикой о численности армян в период 1840—1890 гг. Профессор Калифорнийского университета Ричард Ованесян в работе «История армянского народа: с древнейших времен до наших дней» приводит лишь приблизительные цифры, колеблющиеся от 500 до 1 000 человек [4. Р. 117].
По оценкам другого американского историка В. Малкома, между 1870 и 1894 гг. 40 армянских мужчин было зачислено в Йельский, Принстонский, Юни-онский, Кларкскский и Нью-Йоркский университеты, Андоверский и Амхерстский колледж [5. Р. 60]. Среди них был йельский студент Кристофер Серопян, прибывший в 1843 г., и которому приписывают введение традиции выпуска ежегодников класса и позже идею использования зеленого цвета на валюте Соединенных Штатов [6. Р. 52]. Как и надеялись миссионеры, к 1875 г. из 75 живущих в общинах Атлантического побережья армян три пятых вернулись в Армению после церемонии вручения дипломов, чтобы стать юристами, врачами и другими специалистами у себя на родине [7. Р. 89]. Некоторые остались, к примеру выпускник Нью-Йоркского университета Хачадур Осканян, который работал в качестве журналиста для нью-йоркского журнала «Геральд» и был избран президентом нью-йоркского Пресс-клуба.
Историк Б. Булбулян в монографии «Армянская община Фресно» приводит опубликованную в 1868 г. в газете «Цинцинати Инкуайерер» статью, согласно которой Осканян планировал создать армянскую колонию в Ричмонде и Вирджинии, которую он намеревался назвать «Новая Ани» в честь столицы средневековой Армении, известной как «город 1001 церквей». По неизвестным причинам план Осканяна так и не был реализован. Другие армяне, выпускники американских
университетов, также в свое время отличились, к примеру доктор Саймон Минасян, доктор Грегори Галус-тян и доктор Борниг Матосян работали в госпиталях Филадельфии во время Гражданской войны [8. Р. 50].
Помимо прибывших в XIX в. армянских студентов, в 1895—1896 гг. первая многочисленная группа иммигрантов состояла из армян, которые бежали от резни в Западной Армении, когда султан Абдул-Хамид ответил жестокостью в ответ на требования армян провести реформы. Как и студенты, которые прибыли ранее, группа иммигрантов была исключительно мужская, большая часть которых была грамотна и планировала вернуться на родину, поработав в Америке и накопив средства [9. Р. 207].
Согласно оценкам гарвардского историка Томаса О'-Коннора, уровень грамотности тех армян, кто прибыл между 1899 и 1910 гг., превосходил на 76% аналогичные показатели вновь прибывших [10. Р. 7]. Несмотря на их низкие зарплаты, эти ранние иммигранты отсылали средства своим семьям до того момента, когда они могли сами вернуться домой. Во многом отношении эта группа жила в подвешенном состоянии, в неопределенности насчет своего будущего и судьбы своих семей и родины, которых им пришлось оставить.
Как другие иммигранты, армяне в основном прибывали на судне до порта Нью-Йорк, далее после прохождения осмотра на острове Эллис высаживались в Нью-Йорке. В зависимости о того, где были их семьи или другие контакты, некоторые оставались в столице, в то время как остальные ехали в Бостон и другие промышленные города Новой Англии. Но местом назначения для большинства армян стал Вустер, где сформировалась самая первая армянская община. На это оказали влияние два основных фактора. Первый был связан с протестантскими миссионерами, с которыми армяне установили контакты еще в Османской Империи. Округ Вустер был родиной преподобного Джорджа Кушинга Кнаппа, преподобного Уильяма Гуделла и преподобного мистера и миссис Уилер и их дочери Эмили. Все они служили миссионерами в Османской Империи в течение нескольких лет. Через их школы и церкви студенты и прихожане узнали об Америке и о возможностях, которые она предлагала. Таким образом, связь с миссионерами привела многих армян в Вустер [11. Р. 67].
Однако перспективы трудоустройства принесли в маленький город огромное количество иммигрантов, включая армян. Историк Х. Вартанян отмечает: «В то время миссионерство сделало много, чтобы привести армян в Массачусетс, там росла индустриализация, которая гарантировала продолжающийся поток переселенцев» [12. Р. 21]. Второй фактор, повлиявший на армян устремиться в Вустер, была доступность работы на фабриках, включая самые большие, так же как «Вошбэрн» и «Моен Мэнуфэктуринг Кампани» на Гроув-Стрит, 94, которая была известна как «проводной завод».
Как только были основаны институты общины, внимание было обращено на помощь тем, кто страдал в Османской империи. Был создан Армянский национальный комитет помощи, основанный миссионеркой Эмили Уилер. Когда новая либеральная турецкая Конституция 1908 г. ослабила политику эмиграции, члены семьи тех, кто уже был в США, могли воссоединиться с ними [13. Р. 172]. Холостяки из Вустера, оставившие идею о возвращении домой, хотели жениться на армянках. Они выбирали себе невест по фотографиям и договаривались с посредниками об их иммиграции в США. Многие холостяки, особенно те, кто потерял свои семьи во время резни в период Абдул-Хамида, искали невест из приютов Алеппо, Бейрута, Иерусалима, Афин и других городов, где заботились об армянских сиротах. Впоследствии дети от таких браков стали первым поколением американцев армянского происхождения.
Существовали и проблемы, с которыми сталкивались первые иммигранты из Османской империи. Для армян было очень болезненно, когда американцы называли их турками. Поэтому тогдашние лидеры небольших общин попросили римско-католических священников рассказать в своих конгрегациях о том, что армяне отличаются от турок не только в этническом плане, но и в религиозном. Другой попыткой урегулирования недоразумений было создание Армяно-американской лиги помощи и защиты, которая помогала армянам, когда им отказывали в протекции. На встрече лиги в сентябре 1891 г. лидер общины в Бостоне К. Крикорян убедил армян принимать американское гражданство, чтобы они могли рассчитывать на защиту правительства [14. Р. 18].
Важно отметить, что вновь прибывшие армяне страдали не только от плохого обращения со стороны американцев, но и самих же армян, которые плохо обращались и эксплуатировали своих соотечественников, например предлагая покупку рабочих мест по высоким ценам. Такие недобросовестные посредники взимали плату за устройство на прибыльное рабочее место на фабрике с вновь прибывающих иммигрантов, которые отчаянно нуждались в работе.
Как только потребность зарабатывать на жизнь была удовлетворена, малочисленная, но сплоченная армянская община Фресно стремилась наладить общественную жизнь. На первый взгляд могло показаться, что она исключала не армян, однако дело было в том, что сами армяне были исключены из некоторых профессий, так же как и из белых общественных клубов города. В то же время существующие расовые условности заставляли армян отказываться от покупок собственности в определенных районах. Эта традиция берет начало в далекой истории Фресно, и, конечно, она распространялась не только на армян. В соседнем городе Миллертон, к примеру, в 1867 г. граждане единогласно приняли резолюцию, согласно которой для китайцев выделялась отдельная часть города.
70
А. С. Галстян
К 1911 г. общая численность армян в округе Фресно, штата Калифорния, достигла 6 000 человек, что угрожало англо-саксонскому статусу-кво. Историк С. Миллер так поясняет причины негативного отношения к армянам: «Другие встречали армян враждебно, по крайней мере, по двум причинам. Первая заключалась в том, что они привлекали внимание. Ко Второй мировой войне армяне составляли одну четверть лиц иностранного происхождения в округе Фресно, и они стали громоотводом для этнических предубеждений, как это может происходить в таких обстоятельствах. Суть второй причины была в том, что некоторые армяне настолько преуспели в экономическом плане, причем не рабским трудом (что было побочным моментом выживания на родине, которая веками угнеталась), и их успех вызывал негодование и зависть» [15. Р. 185].
Первая мировая война и ее последствия наложили особый отпечаток на формирование армянского самосознания. Потоки беженцев из Османской империи, хлынувшие в Америку в период с 1914 по 1921 г., заставляли американских армян более остро чувствовать трагедию армянства. Эти иммигранты несли за собой груз крестьянской жизни и страх перед турецкой резней. Уничтожение армян в 1915 г., которое позднее будет названо геноцидом, последовавшие за этими событиями военные кампании турок на Кавказе и, наконец, образование и падение независимой Республики Армения — все это не давало покоя американским армянам, которые неотрывно следили за новостями с далекой Родины. Более того, институты армянства в Соединенных Штатах, готовые оказывать духовную и материальную поддержку соотечественникам за океаном, обеспечили максимально полный доступ к информации и потребностям, исходящим с Родины [16. Р. 51].
Необходимо подчеркнуть, что армяне действовали таким образом на протяжении всех периодов после геноцида. Факторы массовой иммиграции, кризиса и существования этнических институтов способствовали тому, что годы войны стали для армян особенным периодом истории. С поколениями не тускнели воспоминания о геноциде, который стал общим горем для всего народа. Но существовали также воспоминания тех лет, которые разделяли армян, например, на сторонников и противников партии Дашнакцутюн. Это была вражда, зародившаяся на почве деятельности дашнаков в Республике Армения в 1918—1920 гг. Яркой вспышкой взаимных обвинений и укоров стало убийство архиепископа Левона Туряна в церкви Нью-Йорка.
Несмотря на это противостояние, послевоенные годы являются созидательным периодом деятельности армянской общины Америки. Виктор Грин в своем исследовании польских и литовских иммигрантов конца XIX — начала ХХ в. говорит о раздвоении и вражде внутри общин. Автор выделяет два лагеря: «националисты» и, как назвал их Грин, «религионисты». Итак,
«националистами» Виктор Грин называет людей, которые стремятся к созданию независимой Родины и ставят этническую принадлежность выше религии. Для «религионистов» же приверженность к Римской католической церкви стала превыше происхождения. Согласно Грину, конфликт в обеих общинах состоял именно в конфронтации этнических лидеров и представителей церкви и особенно обострялся, когда перед народом стояла проблема выбора [17].
На первый взгляд, положение в армянских общинах не имеет ничего общего с ситуацией в польской и литовской общинах, учитывая тот факт, что даже в период самой сильной разрозненности в армянстве противостояние происходило между конкурирующими националистическими политическими партиями, а все религиозное церковное сообщество находилось по другую сторону. Также необходимо учитывать, что партия Дашнакцутюн рьяно защищала свободу Армянской апостольской церкви [18. Р. 112]. Тем не менее более пристальное изучение показывает, что в природе армянского раскола есть параллели с иммигрантами-католиками из Восточной Европы, общины которых исследовал Грин. Это верно, поскольку с обеих сторон были и церковники, и националисты. Но Дашнакцутюн всегда была партией, которая подчеркивала важность националистической революционной борьбы за автономную Родину и жестко критиковала церковь за превышение значимости своих духовных функций, в то время как антидашнаки на каждом этапе более охотно обращались к церковной иерархии в стремлении достичь лидерства на пути к светлому будущему Армении.
Убийство архиепископа Туряна сделало эту вражду еще более жесткой. Турян был одним из лидеров церковной жизни, и дашнаки, для которых главным признаком армянства была поддержка революции, считали его предателем идеи борьбы за свободу Родины. Это проявилось и гораздо позже в поведении армян Америки. Так, сторонники дашнаков гораздо дольше, чем приверженцы других партий, сохраняли армянский язык, поддерживали армянские школы и активно принимали участие в мероприятиях, посвященных геноциду, но вместе с этим меньше остальных были вовлечены в церковную жизнь общины.
Если и можно объяснить вражду за лидерство, учитывая обстоятельства армянской ситуации, то положение армянского населения в Соединенных Штатах -это другая история. Настоящее исследование утверждает, что между сторонниками различных партий, прихожанами церкви и представителями других организаций существовали симбиотические маркетинговые отношения. Поведение всех этих людей отражало различия в их потребностях и понимании своего положения как иммигрантов или потомков иммигрантов.
Если говорить о том, каким образом армяне в Америке ощущали свое армянство, то 1920−1930 гг. можно рассматривать как десятилетие переходного периода. Как уже отмечалось, предыдущий период с 1915 по
1921 г. был временем, когда армяне во всех частях мира испытывали ощущение тесной связи и с восточной, и с западной частями своей исторической родины.
Кто были армяне начала и середины ХХ в. в Америке? Как и большинство групп-иммигрантов, это были в прошлом сельские жители, которые придерживались строгих семейных и общинных обычаев, поначалу оказавшихся не совсем подходящими для более космополитичного общества. Тем не менее, как и их еврейские современники, армяне были хорошо представлены в международной торговле. Они также испытали на себе влияние интеллектуального просвещения XIX в., что повлияло как на народ в целом, так и на элиту. Связи из прошлой жизни позволяли армянам держаться вместе и не так остро чувствовать себя чужими в новом обществе.
То, что американо-армянская община была гармоничной и свободной от внутренних конфликтов, главным образом, было правдой, но при более детальном изучении можно выяснить, что по некоторым причинам у армян были конфликты, когда они стали объединяться в США. Несмотря на сильный объединяющий фактор того, что они остались в живых после трагических событий на родине, некоторые различия в этой маленькой и сильной этнической группе безнадежно разделили их.
Причина конфликта лежала в региональном различии. В Османской империи различные провинции и даже соседние деревни, где жили армяне, значительно отличались друг от друга по диалекту, обычаям, одежде и кухне. Как следствие, армяне Старого Света идентифицировали себя по регионам или провинциям, как итальянцы, которые также соотносили себя с городом или областью до объединения Италии. Большая часть армян ограничивала контакты с теми, кто был из дру-
гих провинций, группу исключения составляли богатые путешественники и бизнесмены.
Каждая американо-армянская община имела свои особенности, однако были и общие черты, среди которых выделялась устойчивость людей, угнетенных трагическими событиями прошлого. Сильная трудовая этика, связь друг с другом, существенное участие женщин и высокий уровень организации, вместе с настойчивостью и решительностью, позволили многим выжившим после геноцида иммигрантам восстановить свои жизни. В конце концов, веками закалённая двойная идентичность и принятие идентичности принимающей культуры позволили армянам с их способностью адаптироваться и преодолевать препятствия служить в угоду армянской общине и американскому обществу, в жизни которого они активно участвовали.
Когда армяне обосновались в общины, женились, большинство выживших после геноцида избегали обсуждения своего трагического опыта, вместо этого они сосредоточились на заработке, обеспечении своих семей и обучении детей. Несмотря на дискриминацию и другие ограничения, с которыми приходилось сталкиваться иммигрантам, они были благодарны за то, что могли жить в Америке, в которой они видели безопасное убежище и страну возможностей. Несмотря на историю угнетения, или, возможно, как раз из-за этого, эти иммигранты сохранили решительность, которая была характерна для тех, кто пережил геноцид, для тех, кто отказался от своей религии и культуры и был поглощен более влиятельным большинством, среди которого жили армяне. Чтобы улучшить свою жизнь, большинство иммигрантов преодолели трудности и создали новую, смешанную идентичность — армяно-американскую.
ЛИТЕРАТУРА
1. Morison S.E. Builders of the Bay Colony. Boston: Northeastern University Press, 1981.
2. MacDonald W. Documentary Source Book of American History, 1606−1898. Macmillan, 1908.
3. TarpinianA. Armenian Immigration to the United States, 1830 to 1975. M.A. Thesis. Northridge, 2012.
4. HovannisianR.G. The Armenian People from Ancient to Modern Times. Palgrave Macmillan, 1997.
5. VartanMalcom. The Armenians in America-1919. Pilgrim Press, 1919.
6. Newman Eric. The Early Paper Money of America. Krause Publications, 1990.
7. RobertMirak. Torn Between Two Lands: Armenians in America 1890 to World War I. Cambridge: Harvard University Press, 2003.
8. BulbulianBerge. The Fresno Armenians: History of a Diaspora Community. Sanger, CA: Quill Driver Books, 2001.
9. Kernaklian Paul. The Armenian-American Personality Structure and Its Relationship to Various States of Ethnicity. Syracuse University, 1989.
10. O'-Connor Thomas. The Armenian Experience: Roots of the Past, Realities of the Present in The Armenians of New England: Celebrating a Culture and Preserving a Heritage. Armenian Heritage Press, 2004.
11. Waldstreicher David. The Armenian Americans. Chelsea House Publishers, 1989.
12. Hrag Vartanian. The Armenian American Plymouth. AGBU Press, 2001.
13. Bournoutian G.A. A History of the Armenian People. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 1994. Vol. II: 1500 A.D. to the Present.
14. LaPiere R. Armenian settlement in Fresno County. Stanford University Press, 1931.
15. Sally Miller. Changing Faces of the Central Valley: The Ethnic Presence. California History. Vol. 74, 1995.
16. JendianMA. Becoming American, Remaining Ethnic: The Case of Armenian-Americans in Central California. New York: LFB Scholarly Pub, 2008.
17. Greene V. For God and Country: The Rise of Polish and Lithuanian Ethnic Consciousness in America, 1860−1910. Madison, Wi.: The State Historical Society of Wisconsin, 1979.
18. HerzigE. The Armenians: Past And Present In The Making Of National Identity.
Galstyan Areg S. Tomsk State University (Tomsk, Russian Federation). E-mail: galstyanareg@gmail. com
THE ORIGINS AND PROBLEMS OF FORMATION OF THE ARMENIAN DIASPORA IN THE UNITED STATES.
Keywords: USA- armenian diaspora- armenian genocide- ethnic community.
In general, this article is devoted to the history of formation and development of the Armenian diaspora in the United States of America. The author aims to analyze the objective and subjective factors that influenced the development of Armenian communities and organizations throughout America during different historical periods. The Armenian diaspora of the USA is one of the largest in the world. Now-
72
А.С. rancmm
adays the country is home to more than 1,5 million ethnic Armenians. Though Armenians of the Ottoman Empire, Britain, France and the Russian Empire began to move to America since its independence was declared, the major stream of Armenian immigrants took place in the period of 1915−1930. Basically these were the Armenians that escaped from the Armenian Genocide, committed by the government of the Ottoman Empire in the period of 1915−1923. Despite the complex social and cultural barriers, the Armenians managed to integrate deeply into American society. Massachusetts and California became the two main centers of residence of the Armenian communities. The first religious and secular associations were formed in Boston as well as the first publications in Armenian and English were made. In California the first lobbying organizations were created, that represented the interests of ethnic Armenians at the federal level and in the framework of the legislatures of states, counties and cities. In 1930 more than 8 000 ethnic Armenians served in the ranks of the army of the USA. The American government praised the selfless devotion, courage and military skills of Armenians. High military awards were given to many ethnic Armenians, who subsequently made a military career. Census 1920 revealed 37,647 Armenian-speaking persons born outside the United States, and only 52,840 Armenians born in the United States. In memory of Armenian Americans were fresh memories of genocide and a brief independence of the first Armenian republic. In 1915−1930 Armenians work hard for integrating into American society. In general, the period of 1915−1930 can be considered as a decade of transition. It was a time when the Armenians in all parts of the world have experienced the feeling of strong ties with the eastern and western parts of their historic homeland. Despite all the difficulties, the Armenians managed to overcome the psychological and social barriers. Becoming Americans, Armenians maintained their religion, identity and traditions. In this regard, it is important to note that the first Armenian communities were able to survive thanks to the activities of traditional Armenian parties and Armenian Apostolic Church.
REFERENCES
1. Morison, S.E. (1981) Builders of the Bay Colony. Boston: Northeastern University Press.
2. MacDonald, W. (1908) Documentary Source Book of American History, 1606−1898. Macmillan.
3. Tarpinian, A. (2012) Armenian Immigration to the United States, 1830 to 1975. M.A. Thesis. Northridge.
4. Hovannisian, R.G. (1997) The Armenian People from Ancient to Modern Times. Palgrave: Macmillan.
5. Vartan Malcom, M. (1919) The Armenians in America-1919. Boston: Pilgrim Press.
6. Newman, E. (1990) The Early Paper Money of America. Iola, Wisconsin: Krause Publications.
7. Mirak, R. (2003) Torn Between Two Lands: Armenians in America 1890 to World War I. Cambridge: Harvard University Press.
8. Bulbulian, B. (2001) The Fresno Armenians: History of a Diaspora Community. Sanger, CA: Quill Driver Books.
9. Kernaklian, P. (1089) The Armenian-American Personality Structure and Its Relationship to Various States of Ethnicity. Syracuse, NY: Syracuse Uni-
versity.
10. O'-Connor, T. (2004) The Armenian Experience: Roots of the Past, Realities of the Present in The Armenians of New England: Celebrating a Culture and Preserving a Heritage. Belmont, MA: Armenian Heritage Press.
11. Waldstreicher, D. (1989) The Armenian Americans. New York: Chelsea House Publishers.
12. Vartanian, H. (2001) The Armenian American Plymouth. New York: AGBU Press.
13. Bournoutian, G.A. (1994) A History of the Armenian People. Vol. II: 1500 A.D. to the Present. Costa Mesa, California: Mazda Publishers.
14. LaPiere, R. (1931) Armenian settlement in Fresno County. Stanford: Stanford University Press.
15. Miller, S. (1995) Changing Faces of the Central Valley: The Ethnic Presence. California History. 74 (2). pp. 174−189. DOI: 10. 2307/25 177 491
16. Jendian, M.A. (2008) Becoming American, Remaining Ethnic: The Case of Armenian-Americans in Central California. New York: LFB Scholarly Pub.
17. Greene, V. (1979) For God and Country: The Rise of Polish and Lithuanian Ethnic Consciousness in America, 1860−1910. Madison, Wi.: The State Historical Society of Wisconsin.
18. Herzig, E. & amp- Kurkchiyan, M. (eds) (2005) The Armenians: Past And Present In The Making Of National Identity. London: Routledge.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой