Историко-философский генезис миропонимания древних кыргызов

Тип работы:
Реферат
Предмет:
История. Исторические науки


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

3. Токпаева
ИСТОРИКО — ФИЛОСОФСКИЙ ГЕНЕЗИС МИРОПОНИМАНИЯ ДРЕВНИХ КЫРГЫЗОВ
Ключевые слова: древние кыргызы, миропонимание, верование, религия, традиция, обряд
В суверенном Кыргызстане в настоящее время очень остро стоит вопрос об осмыслении национальных ценностей прошлой истории, культуры, традиций, обычаев, обрядов, особенно доисламского периода. Кыргызы были соседями степного народа хунну. На бескрайних просторах Центральной Азии до нашей эры обитали бесчисленные степные насельники. «К северу от хуннов обитали динлины. Они населяли оба склона Саянского хребта от Енисея до Селенги. На Енисее помещались кыргызы (по китайски — цигу) -народ возникший от смешения динлинов с неизвестным племенем гяньгун, жившим к западу от них- на северном склоне Алтая жили кипчаки (по китайски — кюеше), по внешнему виду похожие на динлинов и, вероятно, родственные им.
Начиная с V века до н.э., в китайских хрониках появляются упоминания о юэчжах, кочевом народе… „(8,38). Из всех вышеназванных кочевников ныне сохранилось название одного народа — кыр-гызов (в наименованиях народностей ныне остались одни кыргызы).
В Центральной Азии, как указано выше, обитали северные центральноазиатские компоненты кыргызов. „Юечжи были вынуждены уйти на запад… Юечжи были оттеснены на Тянь-Шань, где столкнулись с саками… в погоне за юечжами участвовали усуни, подержанные хунну. В 160 г. (до н.э.) пронеслись на Тянь-Шань“ (9,153). Через несколько столетий здесь уже будут обитать кыргызы, но местные — среднеазиатские. Это уже среднеазиатский компонент кыргызского народа или протокыргызского этноса. „Формирование местного протокыргызского этноса Притянынанья
охватывает время между III — XII в.в., начиная с появлением здесь центральноазиатских позднегуннских племён“ (15,225).
Можно суверенностью сказать, что в составе кыргызского народа имеется очень много племен и родов, которые приняли участие в формировании кыргызского народа. Очень длительный период среди кыргызов сохранялось деление на север и юг, на рода и племена, вплоть до конца XIX века. На территории современного Кыргызстана в разных регионах страны среди кыргызов имеются различия в языке (различные диалекты), обрядах, обычаях, традициях, этикете. Неоспоримо одно: многие жизненные обычаи, традиции, обряды, взаимовыручка, коллективизм помогли выжить, сохраниться в самых трудных ситуациях, когда стоял вопрос о полном исчезновении кыргызов как нации с исторической арены. В эпоху кыргызского великодержавия в состав кыргызов вошли многие племена Алтая, Моголистана, Енисея. „Именно эти алтайские кыргызы в XV в переместились на Тянь-Шань и стали ядром сформировавшимся на новой территории средневековой кыргызской народности“ (9,150). Таким образом, „кыргызский народ и его культура сложились, по общему мнению, в результате взаимодействия, по меньшей мере, двух этнических элементов: центральноазиатского и местного -среднеазиатского“ (4,177).
За свою многовековую историю кыргызы, ведя кочевой образ жизни, исповедовали различные религиозные верования, религии. Религиозные верования, религиозные образы, обычаи сыграли консолидирующую, закрепляющую роль в формировании общественных отношений. В кочевом обществе не было частной собственности на землю, пастбища. Человек в таких суровых условиях не мог существовать, выжить вне рода, племени. Все были равными, все вопросы приходилось решать сообща всем сообществом, т. е. родом, племенем.
В роде, племени происходило утверждение морально-этических норм, применительно к данному ареалу рассеяния рода, образа жизни, духовной культуры и самосознания. Род и племя несли ответственность — моральную и материальную за каждого ее члена. Материальная поддержка выражалась в поддержке его в случае пленения, выплаты выкупа или требования за него в случае его убийства — куна — платы за его жизнь. Кун шел на материальную поддержку семьи убитого в стычке.
Морально-этические нормы кочевников помогали устойчивости хозяйственно-экономических отношений. Эта была самобытная социально-экономическая организация, где всегда роль женщины и мужчины была одинаковой, т. е. права их рассматривались как равные. Иначе не могло и быть, женщина несла очень большую нагрузку в домашнем хозяйстве и ее власть на детей, т. е. влияние на формирование детей как личностей была достаточно весомой.
Кочевой образ жизни кыргызов заставлял помогать друг другу, родственникам по женской и мужской линии или наоборот -получать помощь от них. У кыргызов было очень много рычагов духовной помощи — словом, прославлением, т. е. посвящением песни или оплакиванием покойника-кошок- песенным плачем. В самых трудных ситуациях род, племя обращались к духам предков и просили их поддержки.
Как кочевой народ кыргызы не имели традиции отражения истории в письменном виде. Вся собственная история отображена в устном народном творчестве — эпосах — больших и малых, мифах, легендах, песнях, сказках, пословицах и поговорках, преданиях -санжыра и других жанрах. В китайской историографии о кыргызах впервые упоминается в 201 году 6 до н.э. (4,176).
„Киргизы (кыргызы) принадлежат к числу древнейших народов Средней Азии из всех народов, живущих в Средней Азии“ (10,155).
По меньшей мере, двадцать два века своей истории народ подвергался насилию, нападению своих дальних и ближних соседей, был порабощен, некоторое время имел свою государственность. Бесчисленное количество врагов не смогли сломать духа кыргызов, их стремления к объединению. У кыргызов весь арсенал духовно-нравственного потенциала передавался устно из поколения в поколение. Большую роль играли обряды, обычаи, традиции, ритуалы, верования кыргызов. Они оказывали очень сильное влияние на человека, его род и племя. Нравственные ценности, выраженные в пословицах и поговорках, господствовали над людьми в их повседневной жизни. „Когда герой с народом// Народ защищен от бед“, //Когда народ „с героем// У героя печали нет“ (11,260).
За многие века у кыргызов сложилась присущая ему система религиозных верований, обычаев, традиций, ритуалов, догматов нравственных ценностей, мифов, легенд, идей. Синкретизм религиозных верований помогал кыргызам выживать в самых
суровых климатических условиях. Кыргызы никогда не пытались завоевать природу, поработить её. Они считали себя частью природы и одушевляли все природные силы и явления, наделяя их душой. Они думали, что у каждой горы, источника, дерева есть „свой хозяин“.
Кыргызы всегда старались жить в гармонии с природой, животным миром и не наносили им ущерба. Накопленный положительный жизненный опыт человека, рода и племени передавался из поколения в поколение в виде наказов, наставлений, заветов, правил. Обыденное мировоззрение было основано на практике предыдущих поколений в устном народном творчестве. Устное народное творчество в условиях постоянного кочевания являлось источником мудрости, истории предков, рода, их племен, народа.
Фанатичной религиозности у кыргызов никогда не было. Кыргызы ко всем явлениям природы относились с пониманием. Пожар, огонь, воду (наводнение, не прекращающиеся дожди) древние кыргызы называли тилсиз жоо — безъязыкий враг. У кыргызов между поколениями царили духовное родство, генетическая связь. Вследствие чего небольшой коллектив, занимавшийся натуральным хозяйством, был слаженной, своеобразной мини-коммуной основанной на взаимовыручке и взаимопомощи.
У центральноазиатских кыргызов, которые переселились на Енисей (Эне-Сай) в три этапа с берегов Кыргыз-Нура были свойственные только им свои верования. Их образ жизни и мировоззрение не были похожи ни на одно из тех, которыми жили окружавшие племена теперь уже енисейских кыргызов. Обычай трупосожжения у северных кыргызов сохра-нился вплоть до начала второго тысячелетия. „К более позднему времени — началу второго тысячелетия — относится повозка из кыргызского погребения в Минусинской котловине. В кургане могильника Кизек-Тигей, залегавшем под камнями кострища с пеплом человека, костями животных и железными предметами, найдены остатки обуглившихся лиственных бревен длиной 0,4−1,33 м“. Центральноазиатская ветвь кыргызов постепенно численно увеличивалась за счет покоренных ими народов в период „кыргызского великодержавия“ (В.В Бартольд) в результате смешения с местным населением. „Значение термина „кыргыз“ изменилось: из узкого этнонима он превращается в широкий, т. е. кыргызами стали называть себя и не кыргызские
по происхождения племена, находившиеся в политической зависимости от енисейских „кыргызов“ (14,86).
Мировоззрение кыргызов уже в глубокий древности носило синкретический характер.
Кыргызы Центральной Азии испокон веков почитали Небо -Кок Асман — Синее Небо. Небесное божество Тенир было аморфной, абстрактной сущностью. „Божеством высшего ранга является Небо“ (12,36).
Как и все тюркские народы Центральной Азии, кыргызы всё мироздание делили на три уровня. „Когда было сотворено (или возникло) вверху голубое небо (и) внизу темное (буквально бурая) земля, между (ними) обоими были сотворены (или возникли) сыны человеческие (т.е. люди)“ (13,4). Эта надпись была сделана на большом памятнике в честь Кюль-Тегина. Не лишним будет одно уточнение. Все енисейские памятники С. Е. Малов считал „принадлежащими киргизам“ (6,52). Веру в высшее божество Тенир кыргызы сохранили до XX века. И в настоящее время кыргызы иногда говорят „Тенир колдосун“ — пусть Тенир сбережет и сохранит. Тенир для кочевника — кыргыза был далеким грозным, всевидящим божеством. Кочевник-кыргыз верил и Тениру и просил его наказать плохого человека за дурные поступки, противоречащие кодексу поведения общества. Они говорили: „Тенир урсун“ — „пусть накажет тебя Тенир“. Это было высшее проклятие для прови-нившегося человека.
Общественное сознание всех поколений кыргызов центрально-азиатских и среднеазиатских, всегда было связано с Тениром — Богом неба (Тенир-Тянь). Оно присутствует у всех народов — кочевых и даже оседлых, как в Китае. „Именно религия была тем связующим звеном, по мнению Конфуция, которое соединяло все прочие элементы в единую стройную систему. А воля Неба была высшей „санкцией этих норм поведения“ (2,150). Многие ученые едины в мнении о том, что многие положения „принципов конфуцианства заимствованы у номадов““. 25 веков кочевники, втом числе кыргызы, сохраняют веру в высшее божество Тенир — Бога Неба.
Кыргызы как один из древнейших народов Центральной Азии всегда были в пути — кочевали, преодолевали громадные пространства, собирали огромную информацию, переваривали ее и передавали следующим поколениям. Вся эта информация передавались устно на
общих собраниях — курултаях, а также лично, в местах массового скопления людей — тризнах, тоях (праздник в честь какого либо события или богатого знаменитого вождя рода или племени). Такие мероприятия объединяли кочевников в их нелегкой жизни.
Кыргызы вторым по рангу высшим божеством считали Умай -Умай-эне. Умай был божеством (богиней) у всех тюркских народов. „Небо, (богиня) Умай, священная Родина (Земля-Вода) — вот они, надо думать, даровали нам победу“ (1,294). Культ женского божества Умай всегда был рядом, в юрте, с женщинами, детьми. Умай-эне (мать) была также покровительницей домашнего очага, хранительницей потомства. По мнению многих ученных, образ (культ) Матери Умай был отголоском (пережитком) материнского культа (матриархата). Выдающийся этнограф С. М. Абрамзон утверждал, что „древнетюркская богиня Умай дожила до самого последнего времени в верованиях народов не только народов Саяно-Алтая, но и народов Средней Азии — киргизов и узбеков“ (1,313). У кыргызов имеется орнаментальный мотив „Умай“ в виде птицы. Культ матери Умай возникнув в стенных просторах Центральной Азии, распространился до Средней Азии и Поволжья.
У кыргызов, как и у многих тюркских народов Центральной Азии, был также культ природы — Земли и Воды (Жер, Суу). Божеству Земли и Воды поклонялись скотоводы и земледельцы. Дважды в год — в начале весны и зимы — кыргызы устраивали пиршество — тулее. Мясо жертвенных животных варили в котлах, съедали и читали молитву божеству Земли и Воды (4,177). Кыргызы и сейчас считают, что у каждой горы, у каждой реки (воды) есть хозяин. Такое мировоззрение заставляло кочевников очень бережно относиться ко всем объектам природы, не наносить им ущерба. Кочевник-кыргызы не накапливали богатств. Главным богатством считался скот: лошади, овцы, коровы. Особо почитались лошади.
Мир древних кыргызов также был наполнен памятью о предках. Считалось, что умершие всегда влияют на дела и жизнь живых. „Арбаки“, или духи, образы умерших предков могли помогать или вредить коллективу — роду, племени. Арбаков пытались умилостивить, приносили им в жертву скот. „Когда арбаки будут довольны, живым будет легче жить“ — говорит кыргызская народная пословица. Дух предков и умерших часто призывали в качестве арбитра“, арбаков всегда уважали- про человеку, которому всегда сопутствует
удача, говорил, что его поддерживает арбак. Кочевники-кырГызы уважали знаменитых и старейшин рода, племени. Имена умерших предков становились боевым кличем. Даже в XXI веке в Кыргызстане часто можно слышать обращения к предкам: „пусть нас поддержит Дух Манаса“.
Смешанный этнос кыргызского народа отображал смешанный сложный характер различных религиозных верований. Кыргызы исповедовали также шаманизм. В кыргызском языке есть понятие „бакшы“ (мужчина-шаман) и бюбю (женщина-шаманка). Следы шаманизма уходят в глубокую древность „По религии кыргызы несомненно были шаманистами“ — писал Бартольд В. В. (4,133). У кыргызов шаманы делились на „черных“ и „белых“. У шаманов (кыргызских) был даже свой покровитель Ак-Тайлак. По мнению Т. Д. Баялиевой, у кыргызов шаманами и шаманками становились после болезни по велению покровителя — духа шаманки (1,268). У многих владетелей родов кыргызов были свои шаманы (7,240). Обычно шаманы имели свою, присущую только им экипировку: пояс, различные посохи, бубен, особую одежду и.т.д. Многие шаманы, особенно шаманки, занимались также лечением некоторых болезней. Секреты шаманского ремесла передавались от поколения к поколению. Шаманов тюркского мира объединяли некоторые стандартные нормы камлания, поведения при сеансах.
Можно с уверенностью утверждать, что шаманизм является наиболее древней формой мировидения древних тюрков. Кыргызы пронесли шаманизм через тысячелетие как форму исторического сознания. У тюркских народов Центральной Азии шаманизм очень долго, вплоть до XX века, сохранился среди тувинцев, алтайцев народов Западной и Южной Сибири. По сообщению С. И Вайн-штейна, у кыргызов Средней Азии шаманизм был более распространен на Иссык-Кульской, Нарынской и Чуйской территориях. По сообщению С. И. Вайнштейна, шаманов и шаманок среди оленеводов было больше, чем среди других хозяйств (7,240). У кыргызских шаманов экипировка была беднее, чем у шаманов народов Алтая, Западной и Южной Сибири. Кыргызские шаманы и шаманки имели плеть (камчы) и нож.
В Средневековье кыргызы ставили на могильниках балбалы каменные изваяния. Из многих исторических источников Средневековья, а также из текстов енисейских и монгольских памятников
письменности, отображенных на камнях, нам много известно о каменных изваяниях, истуканах тюрков, кыргызов уже в Средней Азии (13,63). В своем отчете Бартольд В. В. сообщает о балбалах много раз. Он отмечает, что балбалы поставлены на могильниках, в руках у них меч и чаша. С какой целью ставили балбалы на могилах? Здесь существует несколько мнений. Первое: балбалы изображали убитых знатных врагов. Второе: некоторые балбалы были поставлены в честь знаменитых батыров — героев (13,66) и очень достоверно передают их портретные особенности. „Вечный балбал (статую) к земле моей Идиль!“ (14,72). Балбалов ставили очень много на Енисее. Наряду с каменными надписями балбалы, возможно, играли еще и охранительную роль. Они могли напоминать врагам о победе над ними“. Здесь же установлены каменные изваяния лицом на восток и цепочки балбалов». В основном балбалов в средние века находили на просторах Средней Азии до территории современной Венгрии. Восток у тюрков почитался обозначением голубого цвета — цвета неба. А это прямое обозначение Верховного божества — Неба!
Балбалы сохранились только в местах обитания кочевых тюркских племен. На территории Кыргызстана больше всего балбалов обнаружено на севере страны. В Казахстане было около 27 тысяч балбалов. Балбалы находят в Тыве, Хакасии, а также в Монголии. Балбалы чаще всего изображают мужчин монголоидного типа. На территории Иссык-Кульской зоны найдены несколько балбалов, изображающих женщин в треугольном головном уборе.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Абрамзон С. М Кыргызы. Их этногенетические и историко-культурные связи. — Фрунзе, 1990
2. Аширашев Дж. Тенгрианство в человеческой цивилизации. В сб.: «Современность: философские и правовые проблемы», — Бишкек, 2000
3. Бактыгылов Дж. Формирование кыргызского народа. В кн.: Кыргызы. Этнополитические и этнокультурные процессы в древности и средневековье в Центральной Азии", — Бишкек, 1996
4. Бартольд В. В. Избранные труды по истории кыргызов и Кыргызстана. — Бишкек: Издательство Шам, 1996
5. Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. — Фрунзе: Издательство Илим, 1972
6. Берзин Э. О. Конфуций, Шан Ян и другие. В сб.: Атеистические чтения. — М" 1986
7. Вайнштейн С. И. Мир кочевников центра Азии, — М.: Наука, 1991
8. Гумилев Л. Н. Хунну (ИВА). — М.: Издательство восточной литературы, 1960
9. Заднепровский Ю. А. Узловые проблемы этнической истории Кыргызстана древнего периода. В кн.: Кыргызы. Этногенетические и этнокультурные процессы в древности, и средневековье в Центральной Азии. — Бишкек, 1996
10. Киргизская лирика. Устное народное творчество. Перевел с киргизского Наум Гребнев. — Фрунзе, Мектеп, 1975
11. Киргизско-русский словарь. Том 1. Кыргыз совет энцикло-педиясы
12. Малов С. Е. Памятник древнетюркской письменности. Тексты и переводы, исследования. — М. -Л.: Издательство Академии наук СССР, 1951
13. Малов С. Е. Енисейская письменность тюрков. Тексты и переводы. М. -Л.: Издательство Академии наук СССР, 1952
14. Нестеров С. П. Конь в культах тюркоязычных племен Центральной Азии в эпоху средневековья. — Новосибирск: Наука, 1990
15. Резолюция Международной научной конференции: Кыргызы. Этногенетические и этнокультурные процессы в Центральной Азии в древности и средневековье.
Историко-философский генезис миропонимания древних киргизов
3. Токпаева
Ключевые слова: древние киргизы, миропонимание, верование, религия, традиция, обряд
Статья посвящена историко-философскому анализу генезиса формирования миропонимания древних киргизов. Так, исторически древние киргизы вели кочевой образ жизни, исповедовали различные религиозные верования, религии. В процессе ведения традиционного кочевого хозяйства древние киргизы выработали свои нормы и правила, которые впоследствии стали традициями, образом жизни. И таким образом, религиозные верования, обычаи, традиции народа сыграли консолидирующую, роль в формировании социальной жизни древнего общества.
Historico-Philosophical Genesis Concerned with World Perception by
Ancient Kyrgyzes
Z. Tokpayeva
Key words: ancient Kyrgyzes, outlook, belief, religion, tradition, ceremony
This article is devoted to the historico-phtiosophical analysis concerned with the genesis of formation of the outlook of ancient Kyrgyzes. So, historically ancient Kyrgyzes conducted a nomadic way of life, professed various faiths and religions. In the course of the formation of traditional nomadic economy ancient Kyrgyzes developed the norms and rules of housekeeping which transformed subsequently into traditions. And thus, religious beliefs, customs, traditions of the people played a consolidating, role in the formation of social life of the ancient society.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой