Духовно-экологический императив в образовании

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Народное образование. Педагогика


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

АСТРАХАНСКИЙ ВЕСТНИК ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ
№ 3 (21) 2012. с. 88−93.
УДК 372. 48
ДУХОВНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ В ОБРАЗОВАНИИ Елена Александровна Тебенькова Курганский государственный университет eashu@mail. ru
Духовно-экологический императив, любовь как онтологический принцип, духовно -экологическое воспитание, духовно-экологическое развитие, любовь к природе как деятельность
В статье представлено понимание духовно -экологического в образовании через постулирование принципа любви в онтологическом и деятельностном понимании. Любовь к природе рассматривается как содержание духовно -экологического воспитания обучающихся и фактор их духовно-экологического развития.
SPIRITUALLY-ECOLOGICAL IMPERATIVE IN FORMATION Elena Aleksandrovna Tebеnkоvа Kurgan state university
Spiritually-ecological imperative, love as an ontologic principle, spiritually-ecological education, spiritually-ecological progress, love to the nature as activity
In article understanding spiritually-ecological in formation through postulation of a principle of love in ontologic and as activity understanding is presented. The love to the nature is considered as a content of spiritually-ecological education trained and the factor of their spiritually-ecological progress
Концепция коэволюции человека и природы (В.С. Степин, Н. Н. Моисеев и др.) утверждает реальность взаимообусловленных изменений элементов системы «человек-природа», составляющих развивающуюся целостность, для достижения которой необходимо уже в школе учить человека следовать императивам: экологическому, нравственному и духовно-экологическому. Экологический императив ориентирует на запрет на те виды человеческой деятельности, которые приводят к необратимым изменениям в биосфере, не совместимым с существованием человечества (Н.Н. Моисеев). Нравственно-экологический императив требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям, к переоценке традиционных потребительских идеалов (А.А. Горелов). В работе «Научно-педагогические основы духовноэкологического воспитании и развития обучающихся» мы обозначили духовноэкологический императив: любовь как обязательное условие Познания и любых человеческих действий в системе «человек -природа» [6], в котором природа понимается в широком смысле как весь мир (В.И. Панов), человек — как духовное существо и часть развивающейся гармонии мира (В.Н. Сагатовский).
Для целей образования имеет значение понимание любви как онтологического принципа и деятельности и проектирование соответствующего процесса и содержания её воспитания.
Любовь как онтологический принцип. Становление человеческого бытия можно рассматривать в двух аспектах: 1) по горизонтали — становление человека во времени в виде ряда каузально связанных событий (область изучения наук: психологии, истории, анатомии, социологии и т. д. в соответствии с тем, какие именно аспекты вычленяются из всего многообразия эмпирического содержания- описание становления задается принципами той или иной науки) — 2) по вертикали — вневременное становление смысла, раскрываемого во времени (характер эмпирического бытия, смысл законов становления -область философии).
Все содержание эмпирического бытия человека, все законы, задающие его описание, вся последовательность событий определяется уже заданным отношением человека к миру. Вневременное самоопределение человека определяет содержание его природы, раскрываемое во времени. Если бы мы могли свести все содержание личности к принципам, связывающим те или иные моменты, данные во времени к описанию конкретной науки, то получили бы не личность, а механизм. К тайне личности мы приблизимся лишь тогда, когда поймем ее в ее отношении к миру как вневременному становлению, задающему сами эти принципы, по которым она раскрывается во времени. Задать парадигму такого становления в процессе образования и является задачей нашей работы.
Становление по вертикали постулируется (не выводится) принципом этого становления, которым является любовь. В данном случае любовь понимается не как эмоциональное состояние, но как основа человеческого бытия. Опираясь на онтоантропологические исследования В. Н. Сагатовского [4] и психологические Э. Фромма [8] предлагаем выделять функциональные и бытийные уровни любви.
1. Объективная реальность: естественноисторический процесс.
1) Природный уровень (биологический индивид): половая любовь.
2) Социальный уровень (личность): любовь кровная, родственная,
общечеловеческая.
3) Психологический уровень (индивидуальность): преодоление самости
(выход за пределы этой реальности).
2. Субъективная реальность: деятельность.
1) Природный уровень: воспроизводство вида.
2) Социальный уровень: социальное, нравственное воспитание в семье,
образовательном учреждении, служение человечеству.
3) Психологический уровень: саморазвитие любовного отношения к другим индивидам.
3. Трансцендентная реальность: глубинное общение.
1) Природные предпосылки духовной любви.
2) Социальные предпосылки духовной любви.
3) Безусловная любовь, состояние благоговения перед жизнью (Богом),
природой.
Любовь трансцендентного уровня реальности — высшая духовная деятельность, «глубинное общение, выражающаяся в чувствах благоговения и восторга при умственном созерцании единства с миром, олицетворяющего высшее целое, совершенство и красоту»
[4].
«Метафизическая природа любви в сверхлогическом преоборении голого само -тождества «Я-Я» и выхождении из себя"[7, с. 91]. Любовь как живое тождество:
а) выражает онтологический смысл человека (выход его бытия за пределы себя и включение в себя бытие другого без потери различия с ним): «истинная любовь есть выход из эмпирического и переход в новую действительность"^, с. 90]-
б) хотя этот принцип кажется противоречивым с точки зрения формальной логики, он интуитивно ясен каждому человеку (ибо каждый в любви, осознавая полное единство с любимым, любит другого, как отличного от себя).
в) любовь отражает динамический характер бытия именно как направленность-
г) воля есть усилие направляемое любовью, которое приводит тело к жизни, а человека к поступкам: любовь и действие суть одно [7, с. 91].
Реализация принципа любви человеком, согласно положениям русского космизма способствует осуществлению человеческой миссии: «Целостность мироздания есть красота, и человек должен полюбить всё создание, только тогда он может выполнить своё назначение» (А. Ильин), «Любовью зажжете свет красоты и действием явите миру спасение духа» (Е.И. Рерих). Выполнение миссии подразумевает деятельный характер любви. На это обращает особое внимание Э. Фромм, определяющий любовь как продуктивную деятельность, предполагающую проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение объектом любви [8]. Э. Фромм сравнивает способность любить со способностями к искусству, ремеслу и утверждает необходимость теоретического осмысления этой способности и целенаправленного её развития. Он считает, что при правильном воспитании происходит закономерное развитие способности любить [8].
Любовь как деятельность в содержании духовно-экологического воспитания. Духовно-экологическое воспитание — эта та часть образовательного процесса, способного развить любовь к природе как предпосылки становления любви трансцендентного уровня. Педагогически организованная система деятельностей детей в природе на основе доступных методов познания природы и духовных практик с целью мотивации школьников к духовному развитию, а также изучению наук о природе определяется нами духовно-экологическим воспитанием. Осуществляемое в процессе духовноэкологического воспитания расширение экологического сознания, формирование основ духовно-экологических знаний, умений, появление духовных стремлений и способностей обучающихся мы понимаем как духовно-экологическое развитие обучающихся в начальном образовании [6].
Выделенные уровни любви обусловливают этапы духовно-экологического воспитания обучающихся: 1) формирование экологической культуры (этап социального становления) — 2) духовно-экологическое развитие (восхождение к трансцендентному, духовному уровню). Содержание духовно-экологического воспитания включает в себя любовь к природе как деятельность.
Развивая понимание любви Э. Фроммом, определим любовь к природе как форму продуктивной деятельности, предполагающую проявление интереса, уважения и заботы о природе, познание «тайны души» природы, душевный отклик на её боль, веселие, изъявление чувств, наслаждение красотой природы. Кроме этого, любовь к природе — это процесс самопознания и саморазвития [8].
Поясним аспекты и проявления любви к природе. Первый аспект — активность, но не обязательно в том смысле, когда имеются в виду активные действия (например, охрана природы), которые вносят изменения в существующую социоприродную ситуацию. Человек, сидящий спокойно и размышляющий на лоне природы, не имея иной цели кроме осознания себя и своего единства с миром, считается «пассивным», потому что он не «делает» чего-либо. Однако такое состояние сосредоточенной медитации это и есть высшая активность, активность духа. Таким образом, любовь к природе — это активность
духа: если я действительно люблю, то я люблю себя, всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь.
Активный характер любви к природе выражается в способности давать, а не брать. Наиболее важная сфера давания — сам человек. Человек дает себя, самое драгоценное из того, что имеет, он дает свою жизнь. Но это не означает, что он жертвует свою жизнь другому существу. Он дает ему то, что есть в нем живого, он дает ему свою радость, свой интерес, свое понимание, свое знание, свою печаль — все переживания и все проявления того, что есть в нем живого. Эта мысль прекрасно выражена лидером Международного Социально-экологического Союза С. Забелиным: «Социальными предпосылками нашего подхода [к охране дикой природы — Т.Е.] являются все проявления и формы любви как высшего проявления человеческой духовности и Любви к Природе, в частности Любви, как счастливого дарения себя и своего достояния — другому…» [3]. Этим даванием своей жизни он обогащает другое живое существо, увеличивает его жизнеспособность. Давание само по себе составляет острое наслаждение. Кроме того истинно давая, человек не может не брать то, что дается ему в ответ — радостный лай, бурное цветение. Развитие этого аспекта любви в детях чрезвычайно важно. С этой целью в реализуемой в Курганской области программе духовно-экологического воспитания «Радуга любви» включена тема «Учимся дарить подарки», где дети учатся дарить радость, любовь своим друзьям и близким, в том числе и «братьям меньшим».
Способность любви к природе, понимаемой как акт давания, зависит от развитости души, характера человека. Действенный характер любви предполагает определенный набор качеств души: забота, ответственность, уважение и знание. Любовь к природе — это активная заинтересованность в поддержании жизни и её развитии по естественным законам. Сущность любви к природе — это труд во благо жизни и содействие её сохранению, поддержанию разнообразия. Любовь и труд неразделимы. Этот тезис положен в основу концепции интеграции трудового, экологического и духовнонравственного воспитания в Курганской области [5]. Забота и заинтересованность ведут к другому аспекту любви: к ответственности, понимаемой не как налагаемая извне (общественным мнением, законом, нормами) обязанность, а как от начала до конца добровольный акт. Быть «ответственным» значит быть в состоянии и готовности отвечать. Ответственность сопровождается следующим компонентом любви: уважением к природе. О. Леопольд заявил: «Я не представляю себе, что этическое отношение к земле может существовать без любви и уважения к ней, без благоговения перед ее ценностью» [цит. по: 2]. Однако среди экофилософов существуют и противоположные взгляды на сущность уважения к природе и его связи с любовью к природе. Известный австралийский экофилософ, один из основателей международного Движения освобождения животных П. Сингер более чем скептически относится к любви к природе: «Мы не испытываем какой-то «любви» к животным. Мы просто хотим, чтобы с ними обращались как с независимыми существами, которыми они и являются, а не как с предметами целей человека.» [цит. по:
2].
Американский экофилософ П. Тейлор полагает, что уважение к природе важнее любви к ней. Уважение к природе, в отличие от любви к природе, основывается на экологической этике и соответствует определенным правовым обязанностям (таким, как непричинение зла и невмешательство) и чертам характера (таким как справедливость и благожелательность) [9]. Один из идеологов гуманитарной экологии В. Борейко в вопросе «любить или уважать природу» придерживается мнения, что достаточно уважения к природе, т. е. не причинение вреда другому: ни физически — насилием, ни морально -суждением [1].
В нашем понимании уважение к природе — способность видеть природу такой, какова она есть, осознавать её уникальную сущность- желание, чтобы природа
развивалась по собственным законам. Уважать природу невозможно, не зная её- забота и ответственность направляемы знанием. Знание мотивируется интересом. Есть много видов знания- знание, которое является элементом любви, проникает в самую сущность. Это возможно только тогда, когда человек переступает пределы собственного интереса и способен увидеть природу в её собственном бытии, т. е. в акте Познания в смысле бытие -познание А. Маслоу.
Знание имеет еще одно более основательное отношение к проблеме любви к природе. Фундаментальная потребность в соединении с природой тесно связана с другим специфическим человеческим желанием, желанием познать «тайну Жизни», тайну души Природы. Один из путей познать тайну природы: полное господство над ней, которое делает её такой, как мы хотим. Мы часто видим этот путь познания у детей.
Жестокость сама по себе мотивируется чем-то более глубинным: желанием познать тайну вещей и жизни. Устремить естественное желание детей в познании природы нужно, научив их другому способу познания «тайны души» — Любви. Любовь представляет собой активное проникновение в мир природы: живое существо, природный ландшафт, в котором желание познания удовлетворяется благодаря единению. В акте слияния познается объект, происходит познание себя, всех. Благодаря переживанию единства -появляется знание о том, чем объект познания жив и на что способен, но это знание невозможно получить благодаря мышлению. Со способностью к духовной любви связана способность к духовному познанию (миросозерцанию). Единственный путь полного знания, это акт любви, выходящий за пределы мысли и слова. Любовь в переживании акта единения — единственный путь познания сущности природы. При этом познание мыслью, т. е. научное познание, это необходимое условие для полного знания в акте любви.
По вопросу развития способности любви к природе существует определенная полемика в научном сообществе. Ряд исследователей (Э. Фромм, В. Е. Борейко и др.) считают, что не все способны к любви вообще, и к природе в частности. Другие ученые (Э. Вильсон, С. Келлерт, В.А. Ясвин) мнения, которых мы придерживаемся, утверждают, что любовь к природе, способность к эстетическому её восприятию, заложены на уровне генов и нуждаются в развитии.
На стадии формирования экологической культуры (в нашем понимании которая -сплав экотехнологий и экоэтики) представляется важным формирование уважения к природе, принятия моральных норм и стандартов, требований экологического императива, этичного поведения и готовности к этически обоснованному выбору способов познания и деятельности. Все это подразумевает умение различать добро-зло, опасно-безопасно, опираясь на выработанные в обществе предписания морального, этического, экологического характера, а также умение контролировать свои потребности, желания и подчинять их формальной воле, основанной опять же на социальных нормах и требованиях. Уважение к природе на этой стадии является мотиватором активности личности: охраны природы и иной природосообразной деятельности, а любовь к природе
Николай Рерих
НЕ УБИТЬ?
Мальчик жука умертвил. Узнать его он хотел. Мальчик птичку убил, Чтобы ее рассмотреть. Мальчик зверя убил, Только для знанья.
Мальчик спросил: может ли он для добра и для знанья убить человека? Если ты умертвил жука, птицу и зверя, почему тебе и людей не убить?
представлена эмоционально-чувственным и эстетическим аспектами, которые в отдельных случаях могут быть мотиваторами указанных видов деятельности. Любовное отношение предполагает избирательность, а значит, определенную отчужденность человека от природы в целом. Таким образом, на этой стадии нет постоянного ощущения единства с природой.
Стадия духовно-экологического развития в качестве приоритета заявляет развитие способности Любви к природе трансцендентного уровня. Это предполагает умение различать добро-зло на основе глубокого познания сущности природных процессов, развитой интуиции и опыта безусловной Любви, т. е. имеет место симбиоз знания и чувства — чувствознание. Любовь к природе на этой стадии приобретает устойчивую продуктивную ориентацию и безусловный, всеобщий характер. Человек одинаково любит всю природу, что обеспечивается наличием опыта переживания единения с природой в процессе эстетического, религиозного или иного переживания. Таким образом, выбор стратегии поведения, деятельности проистекает из внутреннего мира, свободы человека, его духовной сущности. Воля человека в этом случае созвучна с волей Природы, что дает позитивный развивающий эффект для природы, социума и самого человека.
Должным образом развитая любовь к природе имеет исключительную значимость для человека, которая заключается, по нашему мнению, в том, что она интегрирует разные виды и уровни любви, расширяет пространство любви. Она может быть составной частью любви к ближнему (братской любовью), Богу, а также к отечеству, являясь мотиватором патриотизма или природоохраны.
Расширение сознания, согласно учению о ноосфере, позициям экопсихологии развития, позволяет предположить возможность перехода от любви к отдельным природным объектам до сферы любви, вмещающей системы (социум, земля, вселенная) и несистемы — духовная основа бытия. Развитие способности любви предполагает расширение круга объектов любви, ощущение единства с ними. В идеале человек включается в единую сферу безусловной (бескорыстной) Любви и пребывает в этом состоянии. Таким образом, духовно-экологический императив в образовании — это требование развития в образовательном процессе любви к духовной основе бытия, находимой во всех проявлениях жизни как обязательное условие Познания и любых человеческих действий.
Литература
1. Борейко, В. Е. Любовь к природе: спорные вопросы/ В.Е. Борейко// Гуманитарный экологический журнал. — 2002. — Т.4. — Спецвыпуск.
2. Борейко, В. Е. Философы дикой природы и природоохраны/ В. Е. Борейко. — Киев: КЭКЦ, 2002.
3. Забелин, С. И. Проект новой концепции охраны дикой природы/ С.И. Забелин//Гуманитарный экологический журнал. — 2000. — Т.2. — Вып.1.
4. Сагатовский В. Н. философия антропокосмизма в кратком изложении. — СПб.: Изд-во СПб гос. унта, 2005.
5. Тебенькова, Е. А. Интеграция экологического и трудового воспитания в социокультурных условиях села/Е.А. Тебенькова //Социокультурное развитие сельской школы: проблемы и возможности/ Под ред. Н. Б. Крыловой и З. Б. Ефловой. Научно-методическая серия «Новые ценности образования». — 2010. — 4(46). — С. 82−87.
6. Тебенькова, Е.А. Научно-педагогические основы духовно-экологического воспитания и развития обучающихся: монография/Е.А. Тебенькова. — Курган: Изд-во КГУ.
7. Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Флоренский. — М.: Правда, 1990.
8. Фромм, Э. Искусство любви/ Э. Фромм. — Минск: Полифакт, 1991.
9. Taylor, Р. Respect for nature: a theory of environmental ethics/ Р. Taylor. — Princeton University Press,
1989.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой