Природа человека в годяньских рукописях

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Литература
1. Балханов В. А. Синергетика и целостное мировоззрение // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Философия, социология, политология, культурология. — 1999. — № 3. — С. 21−35.
2. Буданов В. Г. Методология синергетики в постне-классической науке и в образовании. — М.: УРСС, 2007. -232 с.
3. Вагурин В. А. Синергетика эволюции современного общества. — М.: КомКнига, 2007. — 216 с.
4. Гольдфарб С. И. Мир Байкала. — Иркутск: Репро-центрА1, 2010. — 632 с.
5. Делокаров К. Х. Синергетика в познании социальных трансформаций // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. — М.: Прогресс, 2003.
6. Князева E.H., Курдюмов С Л. Основания синергетики: человек, конструирующий себя и свое будущее. — М.: КомКнига, 2007. — 232 с.
7. Безручко Б. П., Трубецков Д. И., Короновский A.A., Храмов А. Е. Путь в синергетику. Экскурс в десяти лекциях / предисл. С. Мирова, Г. Г. Малинецкого. — М.: КомКнига, 2005. — 304 с.
8. Синергетика в междисциплинарном измерении // Философские науки. — 2007. — № 6.
9. Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 688 с.
Бурзалова Арюна Андреевна, кандидат философских наук, ассистент кафедры ЮНЕСКО по экологической этике Восточно-Сибирского государственного университета технологий и управления, г. Улан-Удэ, e-mail: baryuna@mail. ru
Burzalova Aruna Andreevna, candidate of philosophical sciences, assistant, department of UNESCO on environmental ethics, East-Siberian State University of Technology and Management, Ulan-Ude, e-mail: baryuna@ mail. ru
УДК 299. 512 © А.Ю. Блажкина
ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА В ГОДЯНЬСКИХ РУКОПИСЯХ*
*Статья подготовлена при финансовой поддержке РГНФ (проект № 13−03−246)
Данная статья посвящена исследованию вопроса о природе человека (жэнь чжи син) в ранней конфуцианской философии, а именно в годянъских рукописях. Основополагающим текстом для интерпретации проблемы человеческой природы и ее связи с Небом (тянъ) и Дао, автор статьи считает трактат «Природа исходит из судьбы». Согласно идеям, изложенным в указанном сочинении, человеческая природа даруется судьбой (мин), которая в свою очередь исходит от Неба.
Ключевые слова: философия раннего конфуцианства, годяньские рукописи, человеческая природа, природа (син), судьба (мин), Небо, Дао.
A. Yu. Blazhkina
HUMAN NATURE IN THE GUODIAN BAMBOO SLIPS
This article analyzes the problem of human nature («Xing zi ming chu») in the early Confucian'-s philosophical thought, that is, in the Guodian bamboo slips. The author considers the treatise «Nature derives from fate» as the basic text for interpretation the problem of human nature and its relation to the Heaven (Tian) and Tao. According to the ideas, stated in this treatise human nature is given by the fate (ming), which is turn originates by the Heaven.
Keywords: the early philosophical thought of Confucianism, Guodian bamboo slips, human nature, nature (Xing), fate (Ming), the Heaven, Tao.
Китайская философия понимает мир как неразрывное единство «трех составляющих» или трех первооснов сань цай): Неба (Ж тянь),
Человека (А жэнь) и Земли (Щ ди). Человек занимает центральное место в структуре космоса, а значит, и во всей китайской культуре. Он является связующим звеном между Небом и Землей и находится в центре Поднебесной. Все, что создается в Китае с древности и до наших дней, делается человеком, для человека и во имя человека.
Древние философы еще со времен Конфуция (551−479 до н.э.) рассматривали человека как
самое важное существо в Поднебесной. Достоверного знания о природе сверхъестественного иметь нельзя, а потому и рассуждать о ней не стоит. В трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»), который был записан учениками Конфуция после его смерти, сказано: «Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах» [5, с. 106]. Китайская философская мысль, в первую очередь, задавалась вопросами этического поведения человека в обществе, уделяя пристальное внимание природе человека, и по сути своей она антропоцентрична.
Человек определяется по его природе. Согласно воззрениям древних китайских философов, природа (й син) — то, что делает человека человеком. Это его сущность, специфические черты, которыми наделен только человек. Однако собственной природой обладает каждая вещь. Вследствие этого для выделения человека из многообразия природного мира, человеческая природа обозначается термином (А^йжэнь чжи син). Природа изначально дается человеку от рождения. Сам иероглиф «й» (син) состоит из двух элементов: «сердце» (синь) и «рождать» «^» (шэн). Таким образом, природа -это врожденные качества человека, которыми он наделяется, как только приходит в этот мир.
Вопрос о природе человека имеет в китайской философии древнюю историю. Традиция приписывает постановку этого вопроса основоположнику конфуцианского учения — великому учителю древности, Конфуцию (551−479 до н.э.). Именно Конфуций сделал человека самого по себе и отношения людей в обществе предметом глубокого философского анализа. Согласно трактату «Лунь юй», Конфуций мало говорил о человеческой природе: «Цзы-гун сказал: & quot-Сочинения Учителя могут быть услышаны, его речи о природе человека и о небесном Дао услышать нельзя& quot-» [5, с. 59]. В то же время, Конфуций утверждает близость (но не равенство) природы всех людей, о чем также говорится в «Лунь юе»: «По природе близки друг другу (ЙЙЙШсин сян цзинь е), по привычкам далеки друг от друга» [5, с. 286].
Человек является одной из составляющих мириад вещей, природа всех людей близка. Однако политический и экономический уклад, характер исторических привычек и культурных традиций, особенности быта делают людей разными. В «Сань цзы цзине» — тексте, который, начиная с династии Южная Сун (1127−1279 гг.) и по сей день используется в Китае как букварь для обучения детей, — повторяется мысль Конфуция: люди «по природе взаимно близки, по навыкам взаимно удаляются» [8, с. 16]. Последователи Конфуция уделяли пристальное внимание исследованию вопроса о человеческой природе, а потому, проблема человеческой природы занимает одно из центральных мест в истории китайской философии.
Видные конфуцианцы Мэн-цзы (372−289 до н.э.) и Сюнь-цзы (около 313 — около 238 до н.э.) придерживались разных взглядов на природу человека. Мэн-цзы полагал, что природа человека изначально добра (Ай^Шжэнь син шань е), и что «каждый человек имеет сердце, неравно-
душное к страданиям других людей» [9, с. 114]. В «Сань цзы цзине» также дублируется идея Мэн-цзы: «Люди рождаются на свет собственно с доброй природой» [8, с. 16]. Высокий статус «Сань цзы цзина"1 подтверждает, что в традиционном Китае утвердилась позиция Мэн-цзы относительно природы человека. Согласно воззрениям Мэн-цзы, следование своей подлинной природе начинается с самосовершенствования. Человек изначально, от рождения обладает четырьмя благими качествами — это человеколюбие ({^жэнь), долг (Ш и), ритуал (^ ли) и мудрость (^ чжи), что, по Мэн-цзы, доказывает доброе начало в человеческой природе. Эти четыре качества априорны, они изначально присущи каждому человеку.
Философ Гао-цзы (IV в. до н. э), полемика с которым содержится в XI главе трактата «Мэн-цзы», полагал, что: «Человеческая природа не разделяется на добрую или злую, подобно тому, как вода не различает востока и запада» [9, с. 121]. То есть природа человека изначально этически нейтральна. Он может стать дурным или благим под влиянием различных обстоятельств или людей, так как подвержен влиянию извне.
Другой последователь Конфуция, Сюнь-цзы, указывает на то, что человек может изменить свою природу: «Природа — это то, что я не могу сделать, но то, что я могу изменить» [7]. Однако в отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы настаивал на том, что природа человека изначально зла (А^й^жэнь чжи син э). Все доброе в человеке есть результат воспитания: «Сосредотачивайся, упорядочивай, следуй традиции — тем самым изменишь природу» [7]. Ритуалы и церемонии используются для того, чтобы трансформировать человеческую природу и преодолеть злое начало в ней. Человек изначально стремится к выгоде и удовлетворению своих прихотей, а вовсе не к добродетели. Социальные и этические нормы золотой древности являются началом культуры (^вэнь), которая, по Сюнь-цзы, противостоит природному началу (й син). В отличие от Мэн-цзы, который полагал, что добро в человеке заложено изначально, Сюнь-цзы считал, что оно привносится извне и приобретается только путем кропотливой роботы над собой.
Хотя Мэн-цзы и Сюнь-цзы придерживаются противоположных взглядов на этическую со-
1Является частью корпуса «Материалы для чтения по программе традиционного китайского образования для детей» (ФЯ^ШШйЛш^ШШ^чжун го чуан тун цзяо юй эр тун ци мэн ду у).
ставляющую природы человека, оба они исходят из того, что природа у всех людей одинакова. Несмотря на то, что Конфуций прямо об этом нигде не говорит, он лишь обозначает, что природа у всех людей «близка» между собой.
В недавно обнаруженных годяньских рукописях (ЙШ^Мгодянь чжуцзянь), которые датируются периодом до III в. до н. э, содержится отдельный текст, посвященный вопросу человеческой природы. Этот текст называется «Природа исходит из судьбы"2. Согласно автору (авторам) годяньских рукописей, природа — это то, что определяет саму сущность вещи: «Всякая природа — вот главное» [6, с. 505]. Все в мире имеет свою природу: «Все вещи не могут не различаться, дерево твердое, твердость присуща ему- красота нежная, нежность присуща ей» [6, с. 505]. Природа человека включена в многообразие вещей, она даруется свыше и может быть доброй или злой: «Добро или не-добро — это природа. То, что [считается] добром или недобром — это зависит от обстоятельств» [6, с. 504]. Природа — это то, что делает человека собственно человеком. Поэтому, тот, кто не обладает человеческой природой — не человек. Природа всех людей одинакова (ЙЙ^Ш ци син и е). Она состоит из разных видов пневмы-ци: «Ци-радости и гнева, ци-скорби и печали — в этом и есть природа» [6, с. 505].
Таким образом, природа связана с психоэмоциональной жизнью человека. Тот факт, что человек испытывает различные чувства, определяется самой природой. Эмоциональность в человеке заложена изначально. В тексте «Природа исходит из судьбы» на примере таких человеческих чувств, как печаль и радость, повествуется о взаимопроникновении противоположных начал. Печаль — чувство, рожденное женским, инь-ским началом, достигнув своего апогея, переходит в радость, которая соответствует началу ян-скому, мужскому. Человеческое чувство, дойдя до кульминационной точки, получив полное развитие, сменяется другим чувством. В этом и заключается принцип превращения человеческих чувств.
На основании этого принципа автор (авторы) говорит об онтологическом сходстве любых человеческих чувств, о близости природы чувств: «Всякий предел радости неизбежно переходит в скорбь, слезы и скорбь — это предел чувств. Печаль и радость — их природы близки… Радость
23десь и далее перевод А. Ю. Блажкиной. Перевод осуществлен по Ли Лин, Годянь чу цзяньцзяо дуцзи (Очерки о годяньских бамбуковых планках). — Пекин, 2002. — С. 504−511.
волнует сердце, углубляет желание веселья, закончившись, она становится печалью, заставляет думать о грустном» [6, с. 506]. Подлинные чувства не противоречат разуму, а являются особенностью человеческой природы: «Если чувства истинные, пусть и ошибочные, но они не вызовут ненависти. Если чувства не истинные, то хотя и добьешься успеха в трудном деле, это не будет ценно. Если чувства истинные, то пусть человек еще не закончил дело, но люди все равно ему поверят» [6, с. 506].
Версия конфуцианского учения, изложенная в годяньских рукописях, выступает против необдуманных желаний. Желания сами по себе не являются недостатком человеческой природы, они являются лишь ее особенностью (у животных нет желаний, а только инстинкты). Однако чрезмерные желания, постоянное преследование материальных благ, душевное беспокойство, негативно влияют не только на эмоциональное состояние человека, но и на его физическое здоровье и могут даже привести к смерти. В го-дяньском тексте сказано: «Если глаза похотливы, уши слушают звуки [вульгарной] музыки, желания сильны, то человек легко может умереть» [6, с. 506]. Упорядочить чувства призван ритуал. Избавиться от желаний нельзя, ибо они являются одной из составляющих человеческой природы. Вот почему, благородному мужу (^^цзюнь-цзы) остается умерять желания посредством ритуала и обучения, подчинять их следованию середине (Ф чжун) и мере (Йду). Поэтому в трактате «Природа исходит из судьбы» говорится: «Все желания должны соотноситься с мерой и не должны быть фальшивыми» [6, с. 507].
В годяньском тексте не только утверждается тождество природы всех людей, но и дается объяснение, каким образом природа человека проявляется вовне: «Колокол и музыкальный камень издают звуки, но если по ним не ударить, они будут молчать» [6, с. 506]. Схожим образом и природа человека проявляется через взаимодействие с другими вещами и людьми. Возможно, эта идея нашла свое отражение в популярной китайской пословице: «Одной рукой в ладоши не хлопнешь» (^-Е^Й^Р и гэ ба чжан пай бу сян) [1]. Хотя природа людей одинакова, но человеческие стремления или желания различны. Они направлены на разные объекты. Желания возникают только после соприкосновения с вещами.
Стремления (^чжи) — это направления души или веления чувств (!н^цинчжи). Человеческие стремления или желания различны, так как за-
висят от тех вещей и людей, с которыми человек взаимодействует. Вещи и обстоятельства воздействуют иа людей в том смысле, что они порождают наклонности людей, влияют на их пристрастия. Если человек созерцает прекрасное, то у него формируется склонность к прекрасному, если он созерцает безобразное, то у него формируется склонность к безобразному. Это верно и в эстетическом, и в этическом планах. Так немецкий философ Ницше призывал того, кто борется с чудовищами, самому не обратиться в чудовище.
В процессе взаимодействия человеческой природы и вещей важную роль играет сердце (^ синь), хотя существование природы первично по отношению к существованию сердца. Сердце выступает в качестве органа, который отражает природу человека, именно посредством сердца природа демонстрирует себя вовне. Если природа у всех людей одинакова, что же лежит в основе различия между людьми, и что отличает людей от других существ? Образование выступает в качестве критерия различия между людьми: «Повсюду природа человека одна, но каждое сердце использует ее (природу) по-разному, и это благодаря образованию».
Таким образом, человек является единственным существом, чье существование не сводится только к его природе. Природа это не только априорные, врожденные качества человека, но и движущая сила самой жизни. Природа человека особенная, она принципиально отличается от природы других вещей, так как «человек может учиться и применять [изученное]». Учение (^сюэ), то есть стремление к получению подлинного знания, делает человека уникальным и потому, он — самое ценное, что есть в Поднебесной: «Обучение — это то, посредством чего в середине рождается добродетель». Человек обладает своей природой, но к ней еще прибавляется образование, которое он обретает благодаря усердию сердца (разума).
Сердце понимается не только как центр эмоциональной жизни человека, но и как центр интеллектуальной деятельности, как разум. Упорядочивание всего сущего, управление вещами невозможно без человеческого сердца или разума. Без участия сердца невозможно и обучение: «В благородном муже главное сердце» [6, с. 507]. Тот, кто учится и желает стать совер-шенномудрым, должен обладать сердцем, наполненным добродетелью. Хотя поведению со-вершенномудрых подражать можно, но нельзя подражать сердцу, внутреннему содержанию совершенномудрых, поэтому в тексте сказано:
«Пусть даже делаешь достойные дела, но не обладаешь достойным сердцем — это не ценно. Если стремление обладать достойным сердцем неискренне, то никогда не будешь обладать им».
Природа человека обнаруживает себя в многообразии чувств, которые проявляются после взаимодействия с объектами внешнего мира. Сама человеческая природа даруется свыше: «Природа исходит из судьбы, судьба исходит от Неба». Природа посылается судьбой (^мин), судьба есть веление Неба. Схожую мысль мы находим и у Сюнь-цзы: «Природа — это то, что основано Небом» [7]. То есть человеческая природа следует за Небом, за небесной природой или Небесным Дао (АШ тянь дао). Автор трактата «Природа исходит из судьбы» разделяет Небо и судьбу, ставя Небо над судьбой. Судьба — это уже следствие волеизъявления Неба.
Кроме того, человеческая природа тесно связана с Дао: «Дао берет начало в чувствах, чувства порождаются природой» [6, с. 504]. На первый взгляд, может показаться, что это высказывание лишено смысла. Однако следует принять во внимание, что в рассматриваемом тексте говорится о таком Дао, которое близко к добродетели дэ, близко к ритуалу ли, это Дао человеческое. Человеческое Дао есть норма межличностных отношений, оно регулирует отношения людей в обществе.
В рассматриваемом тексте Дао понимается не только как ритуал, но и как совокупность многообразия всего сущего («Дао — это Дао всех вещей» [6, с. 505]), в эту совокупность включается и человек. Кроме того, Дао выступает в качестве принципа, в соответствии с которым существует реальность нашего мира. В социуме Дао проявляет себя посредством ритуала. «Во всяком Дао главное — это искусство сердца. Из четырех видов Дао только человеческое Дао можно [назвать] Дао» [6]. По мнению профессора Го Циюна, термин «искусство сердца» понимается в трех смыслах: 1) это то, что руководит чувствами и пневмой-ци- 2) то, что посредством ритуала взращивает и воспитывает человеческую природу- 3) то, посредством чего регулируется внешнее (тело) и внутренне (разум или сердце) [3]. Четыре вида Дао или четыре искусства Дао — 1) искусство управлять народом или человеческое Дао, которое становится воплощением высшей морали- 2) искусство держать в порядке водное хозяйство- 3) искусство управлять лошадьми- 4) это искусство вести сельское хозяйство.
Четыре искусства Дао — есть самые общие принципы, которые гарантируют гармоничное
развитие государства. И если тремя последними можно в той или иной степени пренебречь, то без человеческого Дао, которое являет собой высшую мораль, гармоничное развитие государства невозможно. Это развитие зиждется на четырех искусствах — ритуале, музыке, поэзии и каллиграфии. Основными канонами для изучения искусств являются трактаты: «Ли цзи», «Юэ цзин», «Ши цзин» и «Шу цзин». Поэтому в го-дяньском тексте сказано: «Поэзия, каллиграфия, ритуал и музыка («Ши цзин», «Шу цзин», «Ли цзи», «Юэ цзин») — все они произошли от человека. Поэзия творит, каллиграфия говорит, ритуал и музыка возвышают». Руководствуясь вышеперечисленными трактатами, совершенно-мудрые устанавливают церемониал и правила должного взаимодействия между людьми, выступая гарантами гармоничного функционирования социума.
Руководствуясь человеческим Дао, Сын Неба (Ж^тянь цзы) выстраивает четкую иерархию в обществе, поэтому такое Дао близко к ритуалу: «Знающий чувства может проявлять [Дао], знающий долг может проникать в него [в Дао])». Ритуал напрямую связан с долгом, без знания долга невозможно и познание ритуала. Конфуцианский ритуал должен быть мерой человеческих чувств, являясь гармоничным способом взаимодействия людей. Следуя пути совершен-номудрого, человек стремится познать добродетель, желает овладеть «искусством Дао» или «искусством сердца», то есть высшей моралью. Овладеть этим искусством можно, если «внимать Дао и обращаться к себе, это принцип тех, кто самосовершенствуется… тот, кто самосовершенствуется, приближается к подлинному человеколюбию», поэтому «благородный муж удерживает волю и его сердце непременно широко, его слово непременно честно и правдиво» [6, с. 507].
Поскольку автор текста «Природа определяется судьбой» сближает ритуал с Дао, то становится ясным, почему Дао рождается из чувств: чувство скорби порождает погребальный ритуал, призывает носить траур, чувства преданности и верности призывают соблюдать ритуал по отношению к императору: «Кланяться, выражая почтение при прощании — это правило. Подношения как доказательства верности и почтения -это соответствует Дао» [6, с. 507]. Природа порождает чувства, природа является основой, источником и корнем чувств, той жизненной силой, которая дает импульс чувствам. Чувства являются результатом возбуждения природы, результатом того, что природа человека взаимо-
действует с внешним миром. Чувства есть движения природы, сама природа исходит из судьбы. Судьба есть веление Неба, символ Неба. Природа есть символ Земли. Соединить и гармонизировать судьбу-мин и природу-син и призвана философия.
Природа не всецело определяется судьбой, хотя и зависит от нее. Совершенствование природы зависит от самого человека и осуществляется посредством добродетели и обучения. В таком случае, как утверждает Мэн-цзы: «Каждый может стать Яо и Шунем» [9, с. 129]. В этом и заключается одна из задач конфуцианства. Таким образом, автором (авторами) ставится вопрос о предопределении и человеческой свободе, о взаимосвязи воли Неба и воли человека.
Кроме вышеперечисленных концепций относительно природы человека, сущность природы человека раскрывается и в классическом конфуцианском трактате «Чжун юн», где сказано: «Человеколюбие — это и есть человеческое"[4, с. 56]. Автором «Чжун юна» предположительно является внук Конфуция и учитель Мэн-цзы -философ Цзы Сы (ок. 483 — 402 до н.э.). В научных кругах принято считать, что трактат «Чжун юн» идейно связан с конфуцианским корпусом годяньских рукописей. Относительно авторства текстов конфуцианского корпуса учеными высказываются различные мнения. Многие из них полагают, что годяньские рукописи (та часть, которая принадлежит к конфуцианскому наследию) — это произведения, написанные именно Цзы Сы. Некоторые ученые не называют самого Цзы Сы автором годяньских рукописей, но указывают на тесную связь между этими трактатами и учением философской школы Цзы Сы.
Школу «Цзы Сы и Мэн-цзы» сы
мэн сюэ пай») обычно называют одной из восьми школ, на которые разделилось раннее конфуцианство после смерти Конфуция. Основными представителями этой школы, по имени которых она и была названа, являлись соответственно Цзы Сы и его ученик Мэн-цзы. В отечественной синологии многие исследователи с осторожностью говорят о так называемых «восьми школах конфуцианства», а некоторые (например, Л.С. Васильев) и вовсе отвергают существование последних [2, с. 37]. На международной научной конференции в Ухане в мае 1999 г., видный исследователь, профессор Ли Цзинлинь, высказал предположение, что философские воззрения, высказанные в четырех текстах: «Шесть добродетелей», «Природа определяется судьбой», «Искренний внимает» и «Почитать добродетель и долг» составляют идейное ядро всего
корпуса годяньских руокписей [10]. В вышеперечисленных трактатах раскрывается тезис о «взаимосвязи природы и небесного Дао», который идейно связан с содержанием трактата «Чжун юн». Все части этих четырех трактатов так или иначе близки к воззрениям Цзы Сы и восходят к учению Мэн-цзы. На этом основании профессор Ли Цзинлинь приходит к выводу, что конфуцианский корпус годяньских рукописей можно отнести к школе «Цзы Сы и Мэн-цзы». Если признать годяньские манускрипты принадлежащими к философской школе «Цзы Сы и Мэн-цзы», то можно с большой степенью вероятности утверждать, что они представляют собой источник, демонстрирующий эволюцию взглядов на природу человека за почти двухсотлетнюю историю от Конфуция до Мэн-цзы.
Годяньский текст «Природа исходит из судьбы» важен в первую очередь в рамках дискуссии о человеческой природе. Это едва ли не единственный текст в анналах китайской философии, который полностью посвящен проблеме человеческой природы и ее соотношением с судьбой-мин. Проанализировав данный текст, можно сделать следующие выводы:
1. Утверждается единообразие человеческой природы. Каждый из людей обладает природой от рождения. Злая или добрая природа — это определяется судьбой. Судьба даруется Небом-тянь-
2. Природа человека состоит из разных видов пневмы-ци. Они выражаются вовне посредством чувств и эмоций. Природа человека проявляется только тогда, когда она взаимодействует с природой другой вещи-
3. Человек может совершенствовать свою природу посредством обучения. Стремление к получению истинного знания отличает человека от других существ, поэтому только человек может изменить свою природу. Животные же целиком и полностью определены природой.
Исключительно важное место, которое занимает человек в системе мироздания, определило интерес китайских философов к вопросу о природе человека. Вопрос этот остается открытым, но, тем не менее, он актуален и в наши дни. С древних времен, китайские мыслители пытались найти и выявить сущность человека для того чтобы привести человека к гармонии с людьми,
окружающей природой и, прежде всего, к гармонии с самим собой. В современном мире, со всеми его войнами, жестокостью и экономической нестабильностью, вопрос о природе человека стоит весьма остро. Если человек от природы добр, то почему совершает злодеяния? Если человек от природы зол, то как изменить его природу? Эти вопросы актуальны не только для Китая, но и для всего современного мира. Поиск ответов на эти вопросы способствует установлению взаимопонимания между разными странами и культурами. Без определения природы человека невозможен никакой диалог культур. Поэтому китайская древность всегда современна, так как, в конечном счете, она обращает каждого человека к самому себе.
Литература
1. Большой китайско-русский словарь // [Электронный ресурс]. — URL: http: //bkrs. info/ (дата обращения 25. 07. 2014).
2. Васильев Л. С. Древний Китай. — М.: Восточная литература, 2006. — T.3.
3. Го Циюн. Концепция «искусства сердца» в годянь-ском тексте «Природа исходит из судьбы» (Годянь чу цзянь син цзы мин чу дэ синь шу гуань) // [Электронный ресурс]. — URL: http: //www. confucius2000. com/confucian/xz mcdxsg. htm (дата обращения 25. 07. 2014).
4. Конфуцианский трактат «Чжун юн»: переводы и исследования / сост. А. Е. Лукьянов. — М.: Восточная литература, 2003.
5. Кун-цзы. Лунь юй (Го сюэ шу юань си ле). — Чанчунь, 2009.
6. Ли Лин. Очерки о годяньских бамбуковых планках (Годянь чу цзяньцзяо дуцзи). — Пекин, 2002. — С. 504−511.
7. Сюнь-цзы // [Электронный ресурс]. — URL: http: // www. guoxue. com/?book=xunzi (дата обращения 18. 07. 2014).
8. Троесловие (Сань цзы цзин) / под ред. М.Л. Тита-ренко- сост. В. П. Абраменко. — М: ИДВ РАН, 2013.
9. Госюэ для молодежи (Циншао нянь госюэ циань чжидао) / под ред. Ли Голунь. — Сиань, 2011.
10. Ян Чаомин. Годяньские бамбуковые дощечки из захоронения в царстве Чу и изучение конфуцианства, конфуцианская культура (Годянь чу му чжу цзянь юй жу сюэ яньцзю, жу сюэ вэнь хуа) // [Электронный ресурс]. — URL: http: //www. iguoxue. cn/html/23/n-99 923. html (дата обращения 23. 07. 2014).
Блажкина Анастасия Юрьевна, научный сотрудник Института Дальнего Востока РАН, г. Москва, e-mail: myshashu@yandex. ru
Blazhkina Anastasia Yurievna, research fellow, Institute of Far Eastern Studies, RAS, Moscow, e-mail: mys hashu@yandex. ru

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой