Онтологический смысл феномена отчуждения человека в мировой философии

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 141. 5
ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ФЕНОМЕНА ОТЧУЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
В МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Иванова С. И.
ФГБОУ ВПО «Поволжский государственный технологический университет», Йошкар-Ола, Россия (424 000, г.
Йошкар-Ола, пл. Ленина, д. 3), e-mail: ivanova_si@inbox. ru_
Проведен исторический анализ понимания феномена отчуждения в мировой философии, рассмотрены различные философские концепции и подходы, имеющие ключевое значение для трактовки термина «отчуждение» человека. Современный мир, главными характеристиками которого можно считать гиперсложность, глобализацию и технократизацию всех уровней социальной жизни, влечет к ряду серьезнейших проблем личности. Так, проблема отчуждения человека, на которую первым указал Т. Гоббс, и впоследствии к ней обращались все крупные мыслители, именно в наше время достигла своей кульминационной актуальности. Современный человек, с одной стороны, обладает неограниченными возможностями, но, с другой — загнан в рамки несвободы от своих же изобретений. Философы по-разному трактовали истоки отчуждения. Карл Маркс считал причиной разделение труда, тогда как Гегель видел акт духовного самопознания личности. Ж-П. Сартр рассуждает об отчуждении как о результате неправильного выбора, который приводит к невозможности личности саморазвиваться согласно природе. XX век породил новые истоки отчуждения личности — массовая культура, потребительство, техницизм и сциентизм, о чем писал в своих работах Альберт Швейцер. Историческая онтология понимания феномена отчуждения необходима для разработки современной концепции и выработки путей решения данной проблемы.
Ключевые слова: отчуждение, социальные отношения, природа человека, свобода.
ONTOLOGICAL MEANING OF THE PHENOMENON OF ALIENATION IN THE
WORLD PHILOSOPHY
Ivanova S.I.
Volga State University of Technology, Yoshkar-Ola, Russia (424 000, Yoshkar-Ola, Lenin Square, 3) e-mail:
ivanova si@inbox. ru_
Conducted the historical analysis of the understanding of the phenomenon of alienation in the world philosophy, discussed various philosophical concepts and approaches that are key to the interpretation of the term & quot-alienation"- of man. The modern world, which main characteristics can be considered as supercomplex, globalization and technocratics of all levels of social life leads to a number of serious problems of personality. Thus, the problem of human alienation, which first pointed T. Hobbes, and later it turned all the big thinkers in but only in our time it has reached its peak of validity. Modern man on the one hand has unlimited potential, but with a different frame driven into captivity from his own inventions. Philosophers have a different interpretation of source of alienation. Carl Marx thought the reason was in division of labor, while Hegel saw in it an act of spiritual self-identity. Sartre talks about alienation as a result of wrong choices, which regards the impossibility of personality self-development according to nature. The twentieth century brought new sources of alienation of the individual — the mass culture, consumerism, scientism and technicism, Albert Schweitzer wrote about in his works. Historical anthology of understanding the phenomenon of alienation is necessary for the development of
modern concepts and develops ways to solve the problem. _
Keywords: alienation, social relationships, the nature of man, freedom.
Современное развитие техники продвинуло человечество на новый высочайший уровень развития и открыло необычайные возможности как для личности, так и для общества в целом, но вместе с тем глобализация и повсеместное использование технических инноваций вызвали ряд непредвиденных проблем. В новом социокультурном пространстве время движется неизмеримо быстрее, интенсифицируется процесс социального взаимодействия, приобретая невиданную ранее динамику. Создается пространство общего бытия, которое уплотняется и становится более однородным. Человек чувствует себя
загнанным в свою же ловушку: не имея возможности отказаться от продуктов и «благ» глобализации, он становится жертвой своего же творения. В этой связи становится актуальным изучение феномена отчуждения, о котором впервые заговорили в XVII веке, но только сейчас оно стало одним из ключевых в характеристике взаимоотношений личности и общества.
Отчуждение понимается как объективный социальный процесс, присущий классово антагонистическому обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждение выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих социальных групп и классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. Отчуждение является исторически преходящей формой опредмечивания человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. Отчуждение получает и определённое психологическое выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми антагонистическим социальным порядком, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.).
Одним из первых философов, обративших внимание на феномен отчуждения, был английский философ Т. Гоббс. Он обосновал взгляд на государство как на результат деятельности людей, согласившихся на его учреждение, но это государство отняло у людей все права, кроме, быть может, права на жизнь, стало им чуждым, подавляющим их творческие способности. С его точки зрения, до возникновения государства люди находились в состоянии «войны всех против всех» [2, с. 138]. Угроза всем погибнуть в войне всех против всех вынуждает разум, в конце концов, прийти к заключению, что нужно искать согласие на путях отказа от своих прав. Такое отречение, или отчуждение, отмечает Т. Гоббс, является добровольным актом. Мотивом и целью при отречении от права, или отчуждении его, является гарантия безопасности человеческой личности.
Немецкий философ Ф. Шиллер одним из первых обратился к анализу отчуждения, имеющего причиной разделение труда. Его исходная позиция состояла в утверждении, что природа человека изначально целостна и заключает в потенции самые разнообразные способности- реализуя лишь некоторые из них, человек не обретает подлинного счастья- ощущение же неполноты самореализации (если, конечно, он способен осознать это) делает его несчастным. Разделение общественного труда духовно калечит человека. Будучи вечно прикованным к отдельному малому кусочку целого, указывает Ф. Шиллер, сам человек
становится куском. Отмечая расколотость человека, его способностей и корни этого — в разделении труда, он уподобляет современное ему общество искусному часовому механизму, в котором из соединения бесконечного множества безжизненных частей возникает в целом механическая жизнь. В «Письмах об эстетическом воспитании» И. Ф. Шиллер указывает, что в обществе все дробящегося профессионализма и непрерывно дифференцирующегося разделения труда происходит нарастание расчлененности того, что ранее было целым и единым: государство и церковь, законы и нравы, средство и цель, наслаждение и работа и т. д. Одно становится чуждым другому, а отчужденное все более гнетет то, от чего нечто отчуждается. Где же выход? С точки зрения Шиллера, лишь искусство может преодолеть раздробленность человека, восстановить его целостность [9].
Проблема отчуждения разрабатывалась на философско-идеалистической основе в немецкой классической философии (Фихте, Шеллингом, Гегелем) — сопряженными с понятием отчуждения были при этом духовные целостности, отчуждавшие от себя противоположные структуры.
Гегель впервые был тем, кто придал проблеме отчуждения новое звучание, которое отсутствовало раньше. Он вписал отчуждение в систему развития целого Абсолютной Идеи, как ее необходимую и существенную часть. Он установил, что отчуждение это превращение, момент развития, происшествие опыта самопознания. У Гегеля, например, таковой была Абсолютная Идея. Сама по себе она пронизана у него принципом диалектического развития, однако при отчуждении от нее природы этот принцип оказывался лишенным развития в материальном мире, а Идея получала неадекватную ей форму.
В учении о субъективном духе Гегель показывает становление сознания, результаты которого отчуждаемы в форме государства, религии, искусства и т. п. По Гегелю, Абсолютный Дух преодолевает отчуждение посредством познавательной деятельности- индивидуальное познание проникает через отчужденные формы в сущность развивающегося Абсолюта и сливается с ним в высшем единстве [1].
Л. Фейербах много внимания уделил разработке антропологической философии человека и критике религии. Он считал, что в представлениях о Боге человек воплотил свою сущность- она оказалась отчужденной и ему противостоящей. Л. Фейербах полагал, что религиозное отчуждение разрушает личность человека. «Чтобы обогатить Бога, — говорил он, — надо разорить человека- чтобы он был всем, человек должен сделаться ничем» [6]. Религиозное отчуждение, считал он, должно быть ликвидировано на основе любви человека к человеку, перехода каждого к «религии любви».
У К. Маркса проблема отчуждения была связана с анализом частной собственности и товарного производства. Идея коммунизма, позже политически заостренная, трактовалась им
под углом зрения гуманистической природы человека и как средство избавления от отчуждения. Всю историю человечества, отмечал К. Маркс, характеризует подневольность, принудительность труда. Человек должен был бы, по логике вещей, удовлетворять в труде свою самую подлинно человеческую потребность — потребность в творчестве. Однако труд служит для него лишь средством к удовлетворению самых элементарных потребностей. К труду относятся как к проклятию, его исполняют с отвращением, от него бегут, как от чумы. В процессе труда — этой самой человеческой из потребностей — рабочий не чувствует себя человеком, он выступает здесь лишь как подневольное животное, как живая машина. Сама трудовая деятельность наемного рабочего, будучи физиологически неотделимой от его тела, оказывается отчужденной от него, поскольку она находится уже в распоряжении владельца средств производства. Капитализм подавляет способности человека, калечит его духовную сущность, не позволяет развиться ему как творческому существу. Капитализм является чуждым человеческой сущности- отношение к нему человека труда антагонистично [10].
Маркс связал проблему отчуждения с развитием материальной действительности, которая развивается диалектически через противоречия. Поскольку отчуждение предстает как процесс, то оно вписывается в систему развития целого социальной материи и в марксизме, выступая лишь моментом противоречивости сущего. Сущее мы определили как присутствие, имеющее своим характером возможность опыта иного. Это сущее — человек.
Исходным пунктом онтологических размышлений Ж. П. Сартра является убеждение в существовании отличного от человека и несводимого к его мысли мира вещей, с которым, однако, человек настолько неразрывно связан, что его следует определить как бытие-в-мире.
Свобода выражается не в том, чтобы поставить цель, а в том, чтобы сделать выбор. Изначальный выбор не осмыслен, он возникает неизвестным образом с первого момента появления человека на свет. При этом если в ходе дальнейшей жизни человек сознательно ставит перед собой такие цели, которые идут вразрез с изначальным выбором, то они, утверждает Сартр, обречены на неудачу: «Мы есть свобода, которая выбирает, но мы не выбираем быть свободными- мы осуждены на свободу» [4, с. 116].
Но тем самым свобода в собственном смысле слова полностью уничтожается. Изначальный выбор, идущий вразрез с сомнительными желаниями человека и не позволяющий ему развивать свою личность, означает тотальное отчуждение человека. Это некий неумолимый рок, от которого невозможно освободиться. Хотя Сартр заявляет, что человек постоянно возобновляет свой выбор, речь идет у него, по сути дела, лишь о постоянном повторении в новых ситуациях изначального выбора.
Каждый человек знает себя изнутри как субъективное состояние свободы и бытия. Но «внешний» взгляд «Другого» не в состоянии проникнуть в эту субъективность, так что для
него всякий человек выступает в роли объекта, как вещь среди вещей, а не как свободное бытие. Тем самым взгляд «Другого» «крадет», по выражению Сартра, свободное бытие людей. И это относится к каждому. Каждый из нас «крадет» и отчуждает свободу других людей [4, с. 207].
Пессимистические выводы Сартра хорошо понятны, если учесть состояние технократического общества и нарастающее отчуждение людей. Он лишь выразил настроения людей, бессильных против мощи государства. В работах Сартра прослеживаются рассуждения человека, обеспокоенного нарастанием садизма и насилия в обществе.
На протяжении многих столетий, начиная с эпохи рабовладения, значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, от власти, от продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощенным и физически, и духовно. B.C. Соловьев проанализировал это положение человека в разные исторические эпохи и показал роль философии в его духовном освобождении [5].
В XX столетии расширился состав форм отчуждения и их причин как за счет появления действительно новых форм, так и благодаря усилению внимания ученых, философов, психологов, социологов, деятелей культуры к самой проблеме отчуждения, выявляющих новые формы отчуждения. К исследователям этого феномена относятся Э. Дюркгейм, О. Шпенглер, М. Вебер, Г. Зиммель, А. Швейцер, H.A. Бердяев, С. Л. Франк, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, Э. Фромм, X. Хайдеггер, К. Хорни, Г. Маркузе, X. Арендт и др.
К проблеме отчуждения человека и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы XX столетия. Создание компьютеров, решающих одни проблемы, все больше втягивает человека в мир, чуждый высоких идеалов человеческой культуры. Негативную роль (в развертывании творческих способностей человека) в наше время играет и телевидение, назойливо заполненное сомнительной рекламой и фильмами, пропагандирующими убийства, насилие, порнографию. Формируется спектр ложных потребностей человека, привязывающих человека к обществу. Имеется и другая сторона в деятельности средств массовой информации. Она состоит в том, что они стандартизируют мышление, обезличивают индивидов. Г. Маркузе отмечает, что одномерное мышление систематически насаждается изготовителями политики и их наместниками в сфере массовой информации, универсум их дискурса внедряется посредством самодвижущихся гипотез, которые непрерывно и планомерно повторяясь, превращаются в гипнотически действующие формулы и предписания [3, с. 426]. А. Швейцер обращает внимание на антигуманный характер бытия человека, ведущий к отчуждению [8]. Нормальное отношение человека к человеку стало затруднительным, полагает А. Швейцер. Человек утрачивает чувство родства со своим ближним и скатывается таким образом на путь антигуманности. А. Швейцер
утверждает, что не только между экономикой и духовной жизнью, но также и между обществом и индивидом сложилось пагубное взаимодействие. Если когда-то общество поднимало людей, то теперь оно нас подавляет. Деморализация индивида обществом идет полным ходом. Он видел в развитии цивилизации не только положительные стороны, но и многие негативные моменты. На человека, писал он, стало отрицательно действовать все убыстряющееся движение социума, резкое усиление темпов развития общественной жизни [8]. Изменился, как он считает, весь образ жизни человека. В течение двух или трех поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди, утверждает он. Сверхзанятость современного человека во всех слоях общества ведет к умиранию в нем духовного начала. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения — и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения. Бездумье стало для человека второй натурой. Ведя разговоры с себе подобными, он следит за тем, чтобы придерживаться общих замечаний и не превращать беседу в действительный обмен мыслями. Он не имеет больше ничего своего и даже испытывает в некотором роде страх, что от него может потребоваться это свое. Постоянная спешка, интенсификация совместного труда приводят к тому, что мы, беспрестанно и при самых разнообразных условиях встречаясь друг с другом, держимся отчужденно по отношению к себе подобным. Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу, как человек к человеку [8]. В числе факторов, ведущих к духовному оскудению личности, находятся: рост специализации во всех сферах человеческой деятельности (в производстве, науке, управлении), усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественно-научного знания, растущее влияние этой безликости на личность человека и т. п. Техницизм и сциентизм подчинили себе мировоззрение и философию, последняя все больше становится лишенной этического начала.
Ярким симптомом отчуждения стала массовая культура, которая, как своеобразный наркотик, позволяет людям забывать свое прошлое, не думать о будущем, бежать от ответственности перед обществом и природой. Процессы глобализации служат тем двигателем, который распространяет явления массовой культуры по всем странам и континентам, лишая искусство национального и нередко нравственного содержания.
Анализ феномена отчуждения в пространстве мировой философии необходим для решения существующих духовно-нравственных проблем современного общества. Используя философский опыт, современный человек получает больше шансов решить проблему отчуждения, минимизировать негативное влияние глобализации и технократизации, выработать стратегию развития.
Список литературы
1. Гегель Г. В. Феноменология Духа. Философия истории. — М.: Эксмо, 2007. — 880 с.
2. Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. — М.: Мысль, 2001. — 216 с.
3. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества [пер. с англ., послесловие, примеч. A.A. Юдина- сост. предисл. В.Ю. Кузнецова]. — М.: ACT, 2002. — 526 с.
4. Сартр Ж. П. Избранные произведения. — М.: Издательство политической литературы, 1992. — 348 с.
5. Соловьев В. А. Исторические дела философии // Вопросы философии. — 1988. — № 8. — С. 64−72.
6. Фейербах Л. Сущность религии 1845 // Lib. Ru: Библиотека Максима Мошкова при поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям: сайт. — URL: http: //lib. ru/HRISTIAN/ATH/substanc. txt.
7. Фромм Э. Человек одинок // Иностранная литература. — 1966. — № 1. — С. 230−233.
8. Швейцер А. Проблема этики в ходе развития человеческой мысли // Библиотека Гумер -гуманитарные науки: философия: сайт. — URL: http: //www. gumer. info/bogoslov_Buks/Philos/Schweitzer/Prob_Etik. php (дата обращения: 10. 10. 2012).
9. Шиллер И. Ф. Письма об эстетическом воспитании человека. — М.: Директ-Медиа, 2007. -200 с.
10. Oilman B. Alienation: Marx'-s Conception of Man in Capitalist Society. — Cambridge U.P., l97l- 2nd ed., l976.
Рецензенты
Пурынычева Галина Михайловна, доктор философских наук, профессор Поволжского государственного технологического университета, г. Йошкар-Ола.
Шалаев Владимир Павлович, доктор философских наук, профессор Поволжского государственного технологического университета, г. Йошкар-Ола.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой