Философские основания экологического сознания

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

of Omsk agricultural school. Thus, the establishment of an agricultural school was a step-in determining the early opening of the higher agricultural school. In other words, this school was the prototype of the modern Omsk Agrarian University, and at the beginnings of its creation it was P.A. Stolypin. It is obvious that without his agreement in principle and live and direct participation in this matter such a large and significant event at thatt time was hardly feasible. The opening of the agricultural educational institution was an important step in the organization of a set of measures aimed at the effective agricultural development of the Siberian region, as part of the New Deal government agrarian and migration policy.
Keywords: P.A. Stolypin agrarian reform, immigration policy, the natural center of Western Siberia and the Steppes edges, Institute of Agriculture, the agronomic assistance to the population, the farm Omsk school of dairy farming.
Kuznetsov Dmitriy Viktorovich, Cand. Hist. Sci., Assoc. Prof, Omsk SAU, e-mail: dv. kuznetsov@omgau. org.
УДК 165. 12
А.И. Тобоев
ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
Категория экологического сознания, являясь частью экологической культуры человека, широко используется в научной литературе. Значительный вклад в изучение этой сферы сознания внесли философы, которые, используя свою методологическую базу, разработали различные дефиниции экологического сознания. Представляется, что вопросы современной экологии непосредственно связаны с развитием и формированием экологического сознания человека. Понимание бесперспективности процесса глобализации современной культуры привело к более внимательному изучению традиционных культур народов Сибири. Особый исследовательский интерес вызывают способы их отношения к различным природным силам, которые сложились на протяжении многих веков. Взаимоотношения между человеком и природой в подобных культурах строились на основе знания ритмов жизни, на принципах уважения существующего порядка вещей. С философской точки зрения, подобный подход означает идею коэволюции, то есть совместного развития человека и природы, в котором нет места противопоставлению друг другу. Анализ истории цивилизаций прошлого приводит к мысли: главной причиной их падения стала неспособность человека отвечать на вызовы со стороны природы. В такой же ситуации выбора находится и современный мир.
Ключевые слова: человек, сознание, экология, наука, философия, цивилизация.
Введение
Экологические сознание в качестве философской категории и самостоятельной формы общественного сознания выступает предметом специального изучения, цель которого — исследование его сущности и особенностей формирования в современных условиях. Категория экологического сознания возникла относительно недавно, но изучение проблем взаимоотношений человека и природы имеет богатую историю. Природа в античности понималась в качестве идеала красоты, с чем связаны натуралистические изображения не только человека, но и Богов. Идея полного совпадения ритмов природы и жизни человека была актуальна и на Востоке, и на Западе. Например, даосизм, школа Инь и Янь в Китае, Йога и Санкхъя в Индии, а натурфилософские традиции Греции знакомы каждому образованному человеку. Экологические катастрофы стали главной причиной гибели многих древних цивилизаций, таких как Месопотамия, Египет, цивилизации Южной Америки, где технические знания во многом опережали их общую экологическую культуру. Великие катастрофы, связанные с неправильным поведением человека по отношению к природе, отражены во многих мифах, в священных книгах и содержатся в истории практически каждого народа. В религии (например, библейские сюжеты о всемирном потопе или египетских казнях) подобные катастрофы представлены в качестве наказания за грехи человеческие. Самый известный миф об Атлантиде тоже связан с экологической катастрофой. Эта великая держава, по словам Платона, исчезла за одну ночь из-за природной стихии, которую можно рассматривать как результат на-
© Тобоев А. И., 2016
казания обитателей острова за неправильное поведение. В диалогах «Тимей» и «Критий» Платон описал общество, которое очень похоже на созданную им модель идеального государства. Но главная мысль великого философа — атланты были наказаны Богами за нарушение законов жизни. Платон как философ кроме описания общественного устройства обращает внимание на более тонкие духовные начала жизни. В этом и заключается философская работа — выявить особые качества человеческой души. На наш взгляд, достоверность мифа об Атлантиде не имеет большого значения. Главное — это судьба народа, который из-за своей непрозорливости нарушает естественные законы жизни и вековые традиции. Подобные факты требуют внимательного изучения, чтобы не повторить ошибки прошлого. Современная техническая оснащенность человека позволяет оказывать серьезное влияние на природу. Добывая полезные ископаемые, нефть, газ, человек тем самым меняет структуру нашей планеты, а это может иметь непредсказуемые глобальные последствия. История, как ни странно, повторяется: человек вновь обладает практически совершенными техническими знаниями, которые позволяют ему осваивать не только свою планету, но просторы Космоса. При всей мощи своего разума он оказывается совершенно безграмотным (если судить по его негативному влиянию на природу) в отношении науки о своем доме, то есть экологии. Представляется, что история многих исчезнувших цивилизаций есть повторение одной и той же ошибки — неправильного отношения к природе.
Объект и методы исследования
Объект исследования — экологическое сознание в качестве способа отношения человека к природе. Оно предполагает бережное отношение к природе и выработку специфического восприятия мира. Многообразие методологических традиций в исследовании экологического сознания определено существованием различных культур, в которых по-разному осмыслено отношение к природе. Основным методом исследования экологического сознания в исследовании является принцип так называемой открытой рациональности. В науке принято различать понятия закрытой и открытой рациональности. Для закрытой рациональности характерен догматизм и априоризм, примат теории над практикой. Открытая рациональность, как утверждает В. С. Швырев: «Способность выхода за пределы фиксированной готовой системы исходных познавательных координат, за рамки жестких конструкций, ограниченных заданными исходными смыслами, абстракциями, предпосылками, концептуальными ориентирами» [1, с. 95].
Закрытая рациональность — это проявление человеческого рассудка, тогда как открытая рациональность — результат деятельности нашего разума. Принципиальные различия между рассудком и разумом были отражены в философии И. Канта и других представителей немецкой классической философии. Принципы открытой рациональности позволяют изучать такие сложные системы, как сознание человека. В постнеклассическом типе рациональности, по классификации В. С. Степина, особое внимание уделено аксиологическим аспектам познания. Исследуя процесс становления экологическое сознания, мы имеем в виду те последствия, которые можно ожидать от формирования общей экологической культуры человека. В этой тенденции можно видеть некоторое сближение науки с другими формами общественного сознания. Идея бережного отношения к природе присутствует как в религии, так и мифах и искусстве. Объективность научного знания в данном случае дополняется ценностно-смысловым компонентом. По мнению древних, истина скрыта от человека или в качестве наказания за его гордыню, или для того чтобы он упражнялся в смирении. Не исключено, что обе эти причины актуальны в отношении экологии. Исследуя природу при помощи объективных методов, человек выделил себя в качестве особого вида, таким образом произошло его отчуждение от матери-природы. Но если мы по незнанию начнем изнутри разрушать свой дом, то обречены на верную гибель. От того, насколько человек будет адекватен в своих действиях по отношению к природе, зависит судьба нашей цивилизации. Представляется, что социальные способы бытия отражаются и на особенностях отношения человека к природе. Например, традиционные патриархальные ценности предполагают наличие непререкаемого авторитета —
хранителя социальных норм и правил поведения. Авторитетом в таком случае является и сама природа: она священна, ей следует внимать, ее законы носят обязательный характер, ей нельзя противопоставлять себя.
Философия стремится к пониманию сути происходящих событий. Экологические проблемы, безусловно, имеют политические, экономические, социальные и иные причины. Но истинная причина, на наш взгляд, кроется в особенностях сознания современного человека. В этом сознании нет места для авторитета, все дозволено, так как я личность, я сам источник права, я — субъект деятельности. В поиске методов формирования полноценной личности, путей ее эмансипации мы перешли границу, за которой свобода превратилась в произвол. Традиционные формы воспитания сознания человека имели для общества определяющее значение. В восточной культуре, например, общее доминирует над частным, а различные медитативные технологии направлены на устранение противостояния сознания и мира. Конечной целью духовной практики является единение индивидуальной души с вечностью, достижение состояния самадхи или «тишины ума». Представляется, что подобный философский опыт может стать частью экологической культуры человека, поскольку состояние единения с миром означает единство человека и природы. Безусловно, мышление россиян по большей части представляет западный революционный тип, не довольствующийся имеющимся положением дел, и постоянно стремится к изменению действительности. Но в России остались еще островки традиционной культуры, которая ищет общие с природой основания жизни. К таковым можно отнести некоторые народы Сибири, Кавказа, севера России и других регионов, которые пока еще не прониклись духом западной цивилизации.
В поисках причин деструктивной деятельности человека некоторые философы допускали мысль, что человек так устроен, что способен творить только зло. Например, Пифагор считал единственно верным суждение о том, что человек от природы зол. Такая точка зрения весьма популярна и в современной культуре. Человек как единство биологического и социального изменяет окружающую действительность, эта сторона нашей сущности очевидна. Определяющим является то, какие изменения он вносит в мир. Нельзя предполагать, что если человек останется в лоне природы, будет жить согласно первобытным нормам, то он таким образом сольется с природой. Мечты Ж. Ж. Руссо и его единомышленников о прошлом как «золотом веке» человечества, конечно же, не выдерживают никакой критики. Инертная материя, из которой мы состоим, пассивна, она стремится к состоянию равновесия с природой. Но мы люди и должны, вооружившись разумом, постоянно нарушать это мертвое равновесие.
В истории философии можно выделить три основные традиции, в рамках которых по-разному понимается феномен диалектики человека и природы. Первая традиция сущностью человека определяет его природную основу, биологическую составляющую. Эта традиция теоретически была обоснована в античной натурфилософии, которая рассматривала человека в качестве «поумневшего животного». Такой методологический подход стал основой для разного рода классификации народов, слоев общества по «уровню» их интеллектуального и общекультурного развития. Если человек — это часть естественной природы, то достаточно выяснить географические и ландшафтные особенности местности, где он вырос и таким образом определить его характер. Экологическое сознание в такой традиции есть следование человека своим инстинктам, оно является органической частью человеческой натуры как его способности адаптироваться к естественным условиям жизни. Но возникает вопрос — почему процесс адаптации не всегда бывает удачным? Если человек — часть природы, то почему возникают сложности в процессе освоения человеком своей экологической ниши? Тем более что человек — единственный вид среди всех живых организмов, который способен адаптироваться в совершенно разных условиях земной жизни. Скорее всего, такой подход не учитывает универсальных возможностей человека, позволяющих ему преодолевать пространственно-временную ограниченность. Благодаря способностям, которых больше нет ни у кого на Земле, человек может существовать не только в мире вещей, но и в мире культурных смыслов, что намного повышает возможности его адаптации к новым условиям.
Вторая традиция в вопросе о диалектике биологического и социального в человеке абсолютизирует роль социальных факторов в процессе формирования сознания человека. Человек — это совокупность общественных отношений, данное классическое определение в недалеком прошлом было самым известным в отечественной научной литературе. Уровень развития человеческого сознания, по мнению представителей этой философской традиции, целиком зависит от социальных условий, господствующих в обществе. Эту идею можно считать истинной, если не учитывать реальную, не поддающуюся алгоритмизации повседневную жизнь людей. Теоретические модели социального мира несут элементы утопии, так как никогда не могут в полной мере учитывать все детерминирующие нашу жизнь факторы. В мировоззренческом плане это означает, что утопические политические модели должны корректироваться реальными конкретно-историческими исследованиями общества. В этом плане философско-теоретический тип мышления выступает своего рода ориентиром для обыденного сознания. В некотором смысле социологизаторским является и учение Конфуция, поскольку оно абсолютизирует роль общества и государства в формировании личности человека. Если оставаться в рамках этой методологической традиции, нужно жить революционными идеями, так как существует необходимость в постоянном переустройстве общества. Оно должно стать наиболее адекватным для правильного воспитания человека. Кроме того, забота об экологическом сознании и культуре полностью возлагается на общество. Думаем, что в деле воспитания экологического сознания многое зависит от личных усилий индивида, ответственность за экологическое состояние несет персональный человек, а не абстрактное общество или государство.
Своеобразная интегральная концепция человека, признавая решающее значение социальных факторов в процессе формирования сознания индивида, не исключает его природные биологические основы. В синтетической концепции человека преодолевается односторонность частнонаучного подхода к решению проблемы человека. Как утверждают специалисты в области генетики, научные факты показывают, что никаких прямых зависимостей формирования личности от биологии не существует. Эта идея обоснована в философии К. Маркса, который, опираясь на идеи представителей немецкой классической философии, создал концепцию человека как биосоциального существа. По мнению К. Маркса, человек представляет, с одной стороны, высший продукт развития всей природы, а с другой, — совокупность существующих в обществе отношений. Человек — существо деятельностное, его активность, направленная на изменение природы, носит универсальный характер, включая самого человека как части природы. В ходе изменения окружающей действительности в процессе трудовой деятельности человек формирует самого себя.
В идеалистической форме эта идея еще раньше была сформулирована Гегелем в его «Феноменологии духа». Но, если трудовая деятельность человека есть результат опредмечивания его духа, то идеальные компоненты труда предшествуют материальным. Иначе говоря, сознание выступает условием целесообразной трудовой деятельности человека. Но генезис самого сознания невозможно объяснить особенностями предметно-практической деятельности человека. Более того, тяжелый изнурительный физический труд не только не развивает сознание, но и губит его, постепенно превращая человека в молчаливое покорное животное. Процесс отчуждения человеческого духа, по Гегелю, должен завершиться возвратом к первоначальному единству, но на качественно новом уровне. Если следовать этой логике, то человек, построив свой сложный искусственный мир культуры и смыслов, должен вновь обрести первобытный рай, вернувшись к первоначальному благополучному животному состоянию. Такая диалектика, конечно же, невозможна из-за новых перспектив, открытых человеком в процессе построения мира культуры. Сознание как атрибут человека всегда является высшей ценностью. Другое дело, что уровень развития сознания человека имеет большую шкалу делений, которая показывает степень нашего понимания устройства мира, в первую очередь социально значимых норм и правил поведения.
Выводы
Идея синтетического подхода к проблеме человека предполагает наличие некоторых естественных оснований его экологической культуры. Мы рождаемся и адаптируемся к миру, стараясь не нарушать его целостность, понимая фундаментальные законы жизни. С другой стороны, экологическое сознание — результат специального воспитания и обучения. Полагаем, что обе составляющие в одинаковой степени важны, так как без внутреннего устремления жить согласно природе экологической культуры не существует. Само понятие культуры, как известно, буквально означает «возделывание земли», а позднее стало использоваться в более широком смысле — воспитание, образование. Экологическое сознание, как и более широкое понятие сознания в силу своей важности, с точки зрения решения экологических проблем, является одним из основных предметов внимания современной науки и философии.
Философию часто рассматривают как возможность теоретического обобщения всех основных способов познания мира. Философия, используя свой богатый методологический арсенал, способна по-новому представлять и осмысливать обыденные вещи и события. Философия — это особый критический способ мышления, который не довольствуется монистическим взглядом на мир. Полагаем, что в рамках этого типа мышления существует возможность создания универсального учения об экологическом сознании человека. Именно поэтому различные исследования экологических проблем современности должны быть дополнены их философским анализом. Подобный подход предполагает объективный анализ всего богатства духовного опыта прошлого. В традиционной культуре народов Сибири знание носило синкретический характер, а отношение к природе отличалось уважительным преклонением перед ней как матерью всего живого. «В мировоззрении южносибирских тюрков, — пишет Т. Ф. Кряклина, — (алтайцев, хакасов, тувинцев) нет резкого противопоставления „общество-природа“. В эпоху, когда формировалось традиционное мировоззрение, биосферное отношение человека к природе еще в незначительной степени „корректировалось“ орудийным миром. Все кардинальные вопросы бытия и устройства мира общество решало непосредственно, апеллируя к природе как к высшей ценности и единственному образцу порядка. Поэтому экологичность традиционного сознания прослеживается довольно четко» [2, с. 47].
Подобная естественная экологичность культуры народов Сибири постепенно сменилась революционной задачей ее переустройства. Теоретическим же основанием такой трансформации системы ценностей стало европейское мировоззрение, проникшее вначале в культурную среду читающей интеллигенции, а затем благодаря печатному слову получившее распространение во всем российском обществе. Содержанием этого мировоззрения были западный прагматизм и позитивизм, а формой — рациональная философия. В этой связи следует вспомнить, что философия означает не только возможность реализации творческого потенциала человека, но и большую социальную ответственность за декларируемые ценности и идеи. В формировании предчувствия надвигающейся экологической катастрофы есть немалая вина и теоретиков, философов, ученых, общественных деятелей, которые вольно или невольно обосновали и культивировали варварский способ мышления, сделавшего человека способным уничтожить все живое ради собственного блага. Когда некоторые известные европейские философы (например, И. Фихте) решили, что природа — это нечто вторичное, не имеющее собственного онтологического статуса, тогда уже наметились контуры будущих экологических катастроф [3, с. 175].
Полагаем, что современные проблемы экологии есть следствие антиномий, возникших в сознании человека при попытке выстроить новое отношение к природе. Взаимообусловленность сознания и природы представляет крайне сложную диалектику, для исследования которой от человека требуется определенная дисциплина ума. И. Кант считал, что формирование сознания — это сложная задача, решение которой не терпит поспешных шагов. Человека нужно просвещать, переводя его постепенно от осознания простых вещей и явлений к бо-
лее сложным и высшим. Главная задача заключается в воспитании разума, чтобы в будущем человек мог самостоятельно мыслить. На наш взгляд, самостоятельное мышление человека не должно противопоставляться естественным природным ритмам жизни. Идея единства человека и природы возникает, если индивид в состоянии подняться над эгоистическими желаниями, если он обладает основами экологической культуры. Сложность объяснений способов взаимоотношений природы и человека приводит философа к мысли, что сознание само себя постулирует. Природа в таком случае теряет свой онтологический статус, она является лишь порождением сознания. Понимая односторонность субъективного идеализма, Ф. Шеллинг в своей натурфилософии стремится показать, что природа первична по отношению к сознанию: она на определенной ступени своей эволюции порождает сознание. Природа предшествует индивидуальному человеческому сознанию, которое возникает в тот момент, когда бессознательное развитие природы подготовило для этого почву. Идея живой и одухотворенной природы вновь возрождается в современной культуре, но она уже не является уделом только философов. Многие так называемые малые народы России, на первый взгляд, далекие от высоких философских размышлений европейцев, всегда исходили из понятия живой природы. Свою жизнь и деятельность соотносили с ритмами природы, хорошо зная ее особенности, учитывали их в повседневной жизни. На наш взгляд, характерная черта современной духовной жизни России — это обращение в форме экотуризма, просветительской деятельности к забытым традициям народов Сибири, в которых содержатся важные постулаты экологической культуры человека.
Список литературы
1. Швырев, В. С. Рациональность как ценность культуры / В. С. Швырев // Вопр. философии. — 1992. -№ 6 — С. 90−125.
2. Кряклина, Т. Ф. Диалог культур народов Сибири / Т. Ф. Кряклина. — Барнаул: Изд-во ААЭП, 2000. -
148 с.
3. Кениспаев, Ж. К. Проблема метода в философии сознания / Ж. К. Кениспаев // Социально-экономическое развитие общества в координатах XXI в.: традиции и инновации: сб. ст., Алтайская академия экономики и права. — 2014. — С. 171−178.
Тобоев Аржан Иванович, аспирант, Алтайская академия экономики и права, e-mail: arzhan. toboev-@mail. ru.
SUMMARY
A.I. Toboev
The philosophical bases of ecological consciousness
Category of ecological consciousness, which is part of the environmental culture, is widely used in the scientific literature. Significant contribution to the study of this field of consciousness has made philosophers who, using his own methodological basis, developed various definitions of ecological consciousness. It appears that the issues of modern ecology are directly related to the development and formation of ecological consciousness of the person. Understanding the futility of the process of globalization of modern culture has led to a more attentive study of the traditional cultures of the peoples of Siberia. Special research interest are the ways their relationship to various natural forces that have developed over many centuries. The relationship between man and nature in these cultures was based on the knowledge of the rhythms of life, respect for the existing order of things. From a philosophical point of view this approach means the idea of co-evolution, i.e. joint development of man and nature in which there is no place for opposition of each other. Analysis of history of civilizations of the past leads to the idea that the main reason for their fall was the inability of man to respond to the challenges from nature. In the same situation of choice is and the modern world.
Keywords: person, consciousness, ecology, science, philosophy, civilization.
Toboev Arzhan Ivanovich, Postgraduate, Altai Academy of Economics and Law, e-mail: arzhan. toboev-@mail. ru.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой