Особенности милосердия в двух типах общества: традиционном и современном

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Социология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Логунова Елена Германовна
ОСОБЕННОСТИ МИЛОСЕРДИЯ В ДВУХ ТИПАХ ОБЩЕСТВА: ТРАДИЦИОННОМ И СОВРЕМЕННОМ
Статья анализирует теоретические основы социальной заинтересованности в милосердии. Необходимость исследовать социально-исторические условия, при которых возникает милосердие, подталкивает к выделению двух интерпретаций этого явления. Первая точка зрения состоит в том, что в традиционном обществе сострадание являлось обычной социально-религиозной практикой. Вторая точка зрения связана с появлением рыночного общества, перспективы которого расширяют сферу морального сознания личности, делая сострадание частью современной культуры. Адрес статьи: от№^. дгато1а. пе1/та1ег1а18/3/2015/8−1/3СШт1
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики
Тамбов: Грамота, 2015. № 8 (58): в 3-х ч. Ч. I. C. 117−120. ISSN 1997−292X.
Адрес журнала: www. gramota. net/editions/3. html
Содержание данного номера журнала: www. gramota. net/materials/3/2015/8−1/
© Издательство & quot-Грамота"-
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www. aramota. net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: hist@aramota. net
4. Лазутина Т. В., Лазутин Н. К. Язык костюма как полифункциональный феномен // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2015. № 5 (55). Ч. 1. С. 105−107.
5. Михеева М. А. Костюм как социальное явление // Вестник Оренбургского государственного университета. 2009. № 5. С. 17−21.
6. Рожко К. Г. Проблема уровней и диалектика. Тюмень, 1992. 43 с.
7. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб.: Петрополис, 1998. 432 с.
SYMBOLICALNESS OF THE COSTUME LANGUAGE
Lazutina Tat'-yana Vladimirovna, Doctor in Philosophy, Associate Professor Tyumen State Oil and Gas University LazutinaTV@yandex. ru
The article is devoted to the philosophical comprehension of the costume language. Special attention is paid to the costume, which is examined as a hierarchical system of signs leading to the creation of the specific language. It is shown that the costume language uses various symbolic formations. The author proves that symbols in the costume are used for achieving the best in-formativity in the creation and transmission of artistic images.
Key words and phrases: costume, symbol- sign- design- art- language- fashion.
УДК 316. 454.3 Философские науки
Статья анализирует теоретические основы социальной заинтересованности в милосердии. Необходимость исследовать социально-исторические условия, при которых возникает милосердие, подталкивает к выделению двух интерпретаций этого явления. Первая точка зрения состоит в том, что в традиционном обществе сострадание являлось обычной социально-религиозной практикой. Вторая точка зрения связана с появлением рыночного общества, перспективы которого расширяют сферу морального сознания личности, делая сострадание частью современной культуры.
Ключевые слова и фразы: милосердие- сострадание- религиозность- традиционное общество- индустриальное общество.
Логунова Елена Германовна, к. филос. н.
Ижевский государственный технический университет имени М. Т. Калашникова gerrusskih@gmail. сот
ОСОБЕННОСТИ МИЛОСЕРДИЯ В ДВУХ ТИПАХ ОБЩЕСТВА: ТРАДИЦИОННОМ И СОВРЕМЕННОМ (c)
Современное общество нуждается в исследовании социально-исторических условий возникновения милосердия как нравственного феномена. Милосердие, реализующееся в обществе с либеральными ценностями, заключается не только в действии, но и твердом убеждении в универсальной благожелательности, оптимизме и гуманизме.
В данной статье делается попытка связать милосердие с обществом потребления и его ориентацией на рыночную экономику и равенство всех граждан. Постараемся выявить различия между гуманностью и равнодушием. Существует конструктивный подход к пониманию милосердия, реализующийся в трудах О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, которые считали, что традиционное общество разрабатывает религиозно-нравственную систему, приводящую человека к сентиментальности и сочувствию.
Милосердие возрастает в результате осознания взаимосвязанности и единения с другими. Попытки формализовать, систематизировать и использовать сострадание с помощью социальных институтов приводят к отдалению благотворительной деятельности от социально-культурных особенностей общества. Переход к консюмеризму отодвигает милосердие на второй план, потому что религия больше не внушает чувство взаимной ответственности.
Одной из особенностей современного общества является то, что люди из разных социальных групп успешно взаимодействуют друг с другом в рамках системы социального обеспечения. В развитых государствах люди получили право свободы вероисповедания. Понимание милосердия как социального феномена приводит к осознанию духовности, которая уважает людей всех рас и национальностей.
Милосердие в традиционном обществе возникает как ответ на христианскую религию, помогающую бедным, бездомным и социально-незащищенным слоям населения. Социальные границы в традиционном обществе между формально и юридически равноправными гражданами примерно одинаковы. Согласно этим взглядам, гуманизм является нормой для среднего класса, основанного на идеалах социального милосердия и желании снизить жестокость. Милосердие сыграло ведущую роль в создании западного гуманизма, имеющего нормативно-предписывающий характер.
© Логунова Е. Г., 2015
Философ А. Шопенгауэр считал, что сострадание является основой морали, и также предположил, что оно должно быть изучено эмпирически, что и попытались сделать Э. Дюркгейм и Ф. Теннис [3, с. 79−80- 5, с. 400- 7, с. 475].
Основатель социологической мысли О. Конт выделил теологический этап, согласно которому в обществе господствуют религиозные представления [4, с. 9−12]. Философ Л. Фейербах считал, что первобытный человек испытывал страх перед явлениями природы, не в силах их объяснить [6, с. 34]. Этот страх заставил разработать систему социальных норм, регламентирующих поведение человека в обществе. С точки зрения Л. Фейербаха, склонность к милосердию зависит не столько от религиозных чувств, сколько от темперамента, социализации, личных ценностей и норм [Там же, с. 58].
Подобных взглядов придерживался видный французский социолог Э. Дюркгейм, который, анализируя эволюцию общества, вывел теорию «социальной солидарности». Социолог выделил два основных типа социальных связей.
Первый тип — общество с «механической солидарностью» — традиционное общество с гомогенной культурой, не допускающее свободы индивида. Источником милосердия и сострадания в обществе является религия и моральные нормы. Социальные связи и отношения сильны, поскольку основываются на культурных традициях и обычаях. Милосердие тесно связано с идеей благотворительной деятельности, практика которой уходит корнями в древние времена. Легализация христианской церкви привела к созданию богадельней, домов престарелых, больниц и детских домов, которые финансировались самим государством. Постепенно церковь создала систему социально-экономической поддержки нищих. В средние века христианская религия имела огромное влияние на европейское общество, поэтому благотворительность считалась признаком добродетели. Эта благотворительность проявлялась в прямом виде (например, предлагая деньги, продукты питания и одежду).
Второй тип — общество с «органической солидарностью» — это современное индустриальное общество с гетерогенной культурой, которое допускает свободу и автономию индивида. Источником солидарности и сплоченности общества являются экономические отношения. В этой связи можно выделить две противоречивые тенденции. С одной стороны, отсутствие традиций и обычаев приводит к уменьшению влияния чувств сострадания и милосердия в обществе, поскольку экономические отношения, предпринимательские связи и рынок не способны сплачивать общество. А с другой стороны, именно ориентация на развитие предпринимательской деятельности, возникновение и углубление экономических отношений в обществе потребления приводит к тому, что появляются люди, занимающиеся благотворительной деятельностью. С позиции Э. Дюркгейма, в обществе с органической солидарностью отношение к состраданию, сочувствию и милосердию более бездумное и легкомысленное, чем к органам государственной власти, материальным ценностям и собственности [3, с. 79].
Э. Дюркгейм сделал вывод, что современное общество менее стабильно и находится в состоянии аномии, которое уменьшает социальную сплоченность общества, увеличивая социальные конфликты, конкуренцию и соперничество между людьми. В отличие от моральных норм, правовые нормы обладают ясностью и точностью формулировок. Поэтому милосердие как моральный принцип загадочен и неопределен, потому что сложно сказать, каким образом и как ему следовать [Там же, с. 79−80].
Ф. Теннис, также как и Э. Дюркгейм, считал, что, эволюционируя, общество проходит различные этапы в своем развитии. Мыслитель подчеркивал, что индустриальному обществу не хватает нравственных принципов. Мир капитализма лишен сострадательных чувств по отношению к незнакомым людям, а сосредоточен исключительно на собственных интересах, целях и мыслях. Формально-аналитическая социология Ф. Тенниса различает две стадии в развитии общества: Gemeinschaft и Gesellschaft, которые он сравнивал по следующим критериям: милосердие и равнодушие, знакомость и чуждость, симпатия и антипатия, доверие и недоверие, связанность и социальная связанность [5, с. 400]. С позиции Gesellschaft, милосердие и сострадание являются неразумными и нецелесообразными чувствами, заставляя людей совершать необдуманные поступки. В Gesellschaft развиты эгоистические устремления, которые приводят к пониманию человека как средства для достижения целей [Там же, с. 181].
В современном обществе между людьми существует внутренняя связь, которая проявляется в симпатии, языке, социально-политических организациях. Люди, связанные социальной солидарностью, не могут сказать: «Я равнодушен к проблемам других». Социальная солидарность может быть представлена не только как факт, но и как обязанность. Э. Дюркгейм и Ф. Теннис задавались следующим вопросом: что объединяет людей вместе в эпоху индивидуализма? Социологи пришли к выводу, что это экономические отношения, которые представляют собой не только закон истории, но и единственную основу этической и социальной жизни. Более того, экономические отношения являются источником нравственной жизни. Очевидно, что общественные правила являются моральными лишь по отношению к определенным социально-историческим условиям. Экономика является не только главным источником социальной солидарности, но и становится основой нравственного порядка.
Не все мыслители придерживались подобных идей и говорили об экономической основе социальных отношений. Некоторые социологи настаивали на том, что религиозность в индустриальном обществе вовсе не отходит на второй план, но, соединяясь с экономикой, служит очень прочным фундаментом социальных отношений. К подобным идеям приходит социолог М. Вебер — автор «Протестантской этики и духа капитализма», который считает, что именно в индустриальном обществе протестантская этика как основа религиозности общества вводит такие ценности как трудолюбие, здоровый образ жизни, самоограничение, а жажду обогащения вводила в жесткие моральные границы [2, с. 202].
Справедливость в современном обществе начинается с нашей эмоциональной вовлеченности в мир. Утилитарная традиция считает, что люди в равной степени способны чувствовать боль и удовольствие. Жестокость, равнодушие и страдания неуместны в упорядоченной вселенной. Долг и сострадание являются продуктами социального взаимодействия в конкретных социально-исторических обстоятельствах.
Интересным представляется рассмотрение милосердия в обществе потребления. Надо отметить, что сам рынок может быть понят как поле для развития социального милосердия. Рынок способен расширить сферу моральных норм.
Если поведение рынка состоит в неустанной погоне за прибылью, то как из этого можно вывести милосердие? Некоторые утверждают, что рынок истощает нравственные чувства общества. Например, Й. Шум-петер считал, что нравственность является наследием традиционного общества. В современном обществе быстрыми темпами развивается экономическая система, но не уделяется должного внимания моральному кодексу, унаследованному от традиционного общества [8, с. 127]. Из-за этого возникает логическое противоречие, заключающееся в том, что для развития экономической деятельности в обществе необходима культурная легитимация благотворительности.
В этом случае развитие социального милосердия и общественного движения несовместимо с рациональностью рыночного общества, его ориентацией на экономические факторы.
Суть общества потребления заключается в рациональности и расчетливости. В этой системе отсутствует моральная ответственность, поэтому каждый член общества изолирован. Кроме того, рыночное общество разрушается от простой ориентации на получение прибыли.
Вопреки идеям Э. Дюркгейма и Ф. Тенниса, рыночное общество может расширить сферу социального милосердия. Рынок способен непреднамеренно расширить сферу морального беспокойства. Чтобы продемонстрировать, что милосердие и гуманистическая ориентация являются важной частью нравственного универсума рыночного общества и капитализма, необходимо показать, что исторически формы сострадания отличаются от предыдущих исторических эпох. Х. Арендт заметила, что христианская религия, определяющая моральные стандарты западной цивилизации, заставляет сострадание функционировать за пределами политической сферы [1, с. 91]. По мнению Х. Арендт, только бедность и нищета способны вызвать милосердие, а не крушение человеческих надежд [Там же, с. 94−95]. С одной стороны, философ приходит к выводу, что легитимность политической власти основывается на способности сострадать низшим слоям населения, подкрепленной желанием оказать им практическую помощь. А с другой стороны, милосердие как страсть невозможно испытывать по отношению к большим социальным группам и классам, потому что оно носит частный, субъективный характер и не обладает способностью к обобщению.
Современный гуманизм направлен на этическое существование человечества. Общественное сострадание основывается на рациональности человечества. Понятие «общее благо» заменяет спасение, требуя на законодательном уровне изменить условия жизнедеятельности социально-незащищенных слоев населения. Классическая этика подчиняет милосердие рациональности и благоразумию.
Религиозные верования и духовные ценности в современном обществе отходят на второй план. Конкурентоспособность, карьерный рост и экономические отношения в современном обществе, с одной стороны, заставляют человека думать о самом себе и «собственном месте под солнцем», а с другой стороны, учат делиться с ближним.
В конце XIX в. произошел духовный отход от традиций наших предков, от постфигуративной культуры и духовных ценностей, на которых основывается традиционное общество. Отказываясь от чувства преемственности и верности традициям, необходимо в новой формирующейся культуре найти способы замещения утраченных культурных образцов.
Современное общество движется в сторону технократии, общего профессионализма, отхода от духовности. Законодательные акты и административные инструкции приводят к отказу от духовной ориентации современного общества. Во многих областях человеческой деятельности (прежде всего в социальной сфере) подчиненные подвергаются остракизму со стороны начальства за попытку духовного сближения с клиентами.
Консюмеризм привел к кризису социальной системы. Городская модель жизни, массовые модели производства и потребления, кризис современной семьи являются основными социальными тенденциями современного общества. Современный мир охвачен процессом духовного отчуждения.
Несмотря на эти процессы, общество постепенно начинает осознавать необходимость развития не только технического знания, но и социально-гуманитарных наук. Современное образование должно быть нацелено не только на создание грамотного работника, разбирающегося в отдельных циклах производственного процесса, но и человеческой личности, осознающей свою гражданско-правовую ответственность перед обществом, умеющей дать оценку социально-политическим и экономическим процессам действительности, способной сострадать и помогать другому.
Разумеется, в современном обществе влияние религиозных норм на людей меньше, чем в традиционном. Религия является одним из аспектов, влияющих на развитие личности, наряду с биологическими, психологическими и социальными факторами. Однако до сих пор милосердие является основным аспектом человеческого опыта и развития, влияющим на людей всех культур и религий. Милосердие помогает ставить перед собой жизненные цели, заниматься поиском смысла и быть ответственным по отношению к себе, другим людям.
Милосердие — это своего рода цельность человека, деятельность не только в отношении человек-человек, но и в отношении человек-природа. Именно духовные ценности побуждают нас к реализации помощи, сострадания и общения по отношению к другому. Принципиальная цельность личности не может быть разбита на отдельные части — социальные роли, которые она выполняет, или ярлыки, которые на нее навешивает
общество. Это трансцендентный аспект, который признает неоспоримую цельность человеческого существа. Однако духовность может быть выражена не только через религиозные взгляды и убеждения, но также через нерелигиозные формы. Индивидуальные потребности в конечном счете должны быть связаны с социальной справедливостью. Таким образом, действия конкретного человека выходят за рамки определенной социальной роли. Каждый человек должен осознавать свои поступки и их влияние на социум, окружающую среду и человека. Современное общество озабочено собственными страстями, поэтому главная цель заключается в переоценке социальных ценностей и норм.
Список литературы
1. Арендт Х. О революции / пер. с англ. И. Косича. М.: Европа, 2011. 464 с.
2. Вебер М. Избранные произведения / пер. с нем.- сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова. М.: Прогресс, 1990. 808 с.
3. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии / пер. с фр. и послесловие Л. Б. Гофмана. М.: Наука, 1990. 575 с.
4. Конт О. Дух позитивной философии / пер. с фр. И. Шапиро. М.: Либроком, 2011. 92 с.
5. Теннис Ф. Общность и общество / пер. с нем. Д. В. Скляднева. СПб.: Владимир Даль, 2002. 452 с.
6. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений: в 3-х т. / под общ. ред. М. М. Григорьяна. М.: Мысль, 1974. Т. 3. 486 с.
7. Шопенгауэр А. Собрание сочинений: в 6-ти т. / пер. с нем.- общ. ред. и сост. А. Чанышева. M.: ТЕРРА — Книжный клуб- Республика, 2001. Т. 3. 528 с.
8. Шумпетер Й. Капитализм, социализм и демократия / пер. с англ.- предисл. и общ. ред. В. С. Автономова. М.: Экономика, 1995. 540 с.
FEATURES OF CHARITY IN TWO TYPES OF SOCIETY: TRADITIONAL AND MODERN ONES
Logunova Elena Germanovna, Ph. D. in Philosophy Kalashnikov Izhevsk State Technical University gerrusskih@gmail. com
The article analyzes the theoretical foundations of social interest in charity. The need to study social-historical conditions, in which charity originates, allows distinguishing between two interpretations of this phenomenon. The first point of view is that compassion was a normal social and religious practice in traditional society. The second point of view is associated with the emergence of market society, the prospects of which expand the scope of the moral consciousness of the person making compassion a part of modern culture.
Key words and phrases: charity- compassion- religiosity- traditional society- industrial society.
УДК 7. 0
Искусствоведение
Рассматриваются развитие спортивной темы в советской живописи 1920−1930-х гг., специфика образного мышления художников того времени, переосмысление ими средств художественной выразительности. Особый интерес для исследования представляет поиск новой эстетики, новых форм в живописи. Автор приходит к выводу, что художники, разрабатывая спортивную тему и видя в ней широкие возможности самовыражения, воплощали в своих произведениях разнообразный спектр пластических мотивов, символических связей, ассоциативных образов, пытаясь отразить актуальные идеи времени.
Ключевые слова и фразы: спортивная тема в советском искусстве- спорт- символ- живопись 1920−1930-х гг.- социалистический реализм.
Малевинская Наталья Викторовна
Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И. Е. Репина malevinsckaja. nat@yandex. т
ОСОБЕННОСТИ ПРОСТРАНСТВЕННОГО СТРОЯ ПРОИЗВЕДЕНИЙ НА ТЕМУ СПОРТА В ЖИВОПИСИ 1920−1930-Х ГГ. (c)
Необычность видения художников 1920-х гг., несомненно, связана с происходящими изменениями в начале прошлого столетия. Время формирования спортивной тематики в советском искусстве — это период общественных катаклизмов и немыслимых успехов в развитии науки и техники. Появление кинематографа, высокоскоростных машин, возникновение воздухоплавания перевернули представление людей о времени и пространстве. Модернизированное мировосприятие дало толчок к изменению художественного видения, к переосмыслению средств художественной выразительности у целого ряда мастеров, прежде всего молодых художников. Необходимо подчеркнуть, что живописцы многочисленных противоборствующих группировок
© Малевинская Н. В., 2015

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой