А. Камю "Миф о Сизифе"

Тип работы:
Эссе
Предмет:
Литературоведение


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Эссе о произведении

А. Камю «Миф о Сизифе»

Автор: Гончаров Олег Иванович

СПбИГО, факультет психологии

«Эссе об абсурде» — одно из самых известных произведений Камю, которое не оставит равнодушным ни одного человека, которому доведётся его прочитать.

Итак, начнём… Первое о чём хочется написать это о моём понимании названия текста. Что есть абсурд? Автор в своём произведении просит не путать чувство абсурда и понятие абсурд! Если абсурд -- «это невозможно», а его сущность «раскол», его доказательство осуществляется при помощи логических умозаключений, то чувство абсурда это его «точка опоры», т. е. это мы слушающие свои умозаключения. Человеку незнакомому с творчеством Камю может показаться, что эти понятия крайне абсурдны и запутаны, причём в том месте, где этого не стоит и пытаться делать. Так как из этого можно заключить, что если мысль изначальна абсурдна, то имеет ли смысл, вообще, её продолжать? Поэтому Камю делает предупреждение читателю и тем самым убивает двух зайцев одним выстрелом. С одной стороны он сразу подгатавливает к «абсурдным рассуждениям», а с другой доказывает гипотезу, что абсурд это изначальное состояние человека, в котором он обитает и покинуть его врят ли удастся, так как отказаться от него -- отказаться от жизни, отсюда идёт размышление о самоубийстве, но так как мы ушли уже далеко от заданного вопроса, то, наверное стоит к нему вернутся и прояснить…

Из ранее написанного можно определить абсурд, как действие, или попытку совершить действие, противоречащие логической системе, или её не соблюдение, или, что ближе к философии Камю, отсутствие таковой.

Теперь немного о философском направлении абсурдизм, так как Камю, это его неотъемлимая часть…

Абсурдизм -- система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия.

Одна из излюбленных тем абсурдизма -- это самоубийство! Оно и ясно, если жизнь бессмысленна, то для чего жить? Камю эту мысль выразил в следующих словах: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить?» Тему самоубийства можно проследить на протяжении всего произведения. Интересно само отношение автора к суициду. Не смотря на описываемую абсурдность жизни, он не пропагандирует досрочный уход из неё, а всего лишь пытается найти логику самоубийцы и, естественно, её не находит. Одну из мыслей самоубийцы Камю берёт поиск смысла жизни, её цели, её логического объяснения и в качестве абсурда автор приводит одного из персонажей Ф. М. Достоевского — Кирилова из романа «Бесы», который при таком развитии логической системы не нашёл логики в этом мире. Или не захотел?! Чуть позже Камю поставит этот вопрос в отдельной главе, под названием «Кирилов», где можно проследить более глубокий абсурд: с одной стороны самоубийца не может найти смысла жизни, но в то же время верует в Спасителя, что само по себе отсекает, если не мысль, то действия самоубийцы. Но Кирилов следует своей построенной логики, которая держится на том, что Иисуса обманули и теперь он должен стать человекобогом, дабы принести себя в жертву для начала последней революции (Иисуса он называет Богочеловеком, игра слов) По Камю это действие связано с определёнными желаниями героя романа, а именно, как это не абсурдно -- стать Богом. Здесь я позволю не согласиться с Камю, с его трактовкой эпизода романа, так как мне кажется главной идеей Достоевского было не показ этой логической цепочки непосредственно, не показ идеи самоубийства, а показ переживания человека, которого общество не воспринимает, подсмеивается, общества, которое не то чтобы не способно понимать моральные проблемы человека, а не хочет на них смотреть, считая их слишком бредовыми, хотя они перед глазами, здесь вырашена боязнь общества к рассмотрению вопросов такого рода, хотя каждый в своей жизни с ними сталкивался, а эта фраза: «Всё хорошо», — как раз указывает на сравнение слов человека живущего в социуме и его мыслей, которые противоречат друг другу. И только этим можно объяснить суицид и веру в Спасителя, а именно отречение от социума в сочетании с поиском смысла жизни, что привело к выводу, обмана Иисуса. Хочу заметить, что в целом я не отрицаю абсурдности самоубийства, но не в случаи с Кириловым. В данном случае это ход Е2Е4, который привёл к такому исходу событий, причём общество могло исправить свою ошибку, но в силу преобладающего конформизма и, соответственно, неспособности сказать «нет» социуму, что в свою очередь поставит тебя в один ряд с Кирилловым, но никто не осмеливается стать «отшельником».

Другой пример абсурдности более понятен и обоснован. Камю приводит пример с Галилеем, который, как известно отказался от своих научных идей и не был сожжён на костре, Земля от этого ничего не потеряла, она как крутилась вокруг солнца, так и крутится. Такие идеи не стоят смерти! Ведь если ты умрёшь, то, если брать загробный мир, тебе уже всё равно -- у тебя другие «проблемы», ну или их нет (смотря какой ты человек…), а если другой жизни нет, то самоубийство для цели, вообще, глупо, так как тогда уж ты точно не познаешь радости своего открытия. В первом случае, с Галилеем, его действия понятны, но что стало толчком в действиях того же Джордано Бруно? Именно здесь, Камю и видет абсурд, но моё мнение немного отличается. Давайте представим великого философа, который решил отдать жизнь служению Богу, религиозные деятели в те времена очень часто были обучены грамоте, а монах в своём одиночестве очень часто задумывается о сотворении мира, не трудно догадаться, что такие мысли, если они не совпадают с мировоззрением церкви могут повлечь различные проблемы с властью. Бруно было достаточно сделать то же, что сделал Галилей и он бы прожил дольше, но он поистинне верил в Создателя и свои философскии системы, и поэтому просто не увидел иного решения создавшейся проблемы, что тоже является ходом Е2Е4. В данном случае отказ от идей влечёт отказ от своего Бога, который отличался от «церковного», в данном случае это означало бы, что Бруно, подобен Иуде, которому заплатили за предательство золотом, а в нашем случае свободой. Имеет ли он после этого право на жизнь в загробном мире?

Я думаю не случайно экзистенциализм, вместе с абсурдизмом, получили пик своего развития именно в эпоху нового времени, эпоху глобального пролития крови и слёз, а для кого-то радости от своей доброй воли, которая и несёт все горечи. Это ли не абсурд?! Вопрошает Камю в своих рассуждениях. Добро зачастую приносит только зло. Здесь имеет место словам известнейшего греческого философа: «Зло существующее в мире, почти всегда результат невежества, и любая добрая воля может принести столько же ущерба, что и злая, если только эта добрая воля недостаточна просвещена. «Сократ. Этим я хочу показать, что человек, совершая зло в добрых намереньях просто не замечает его, но это далеко не абсурдно. Так же далеко не случайна в этих философских течениях постановка вопроса, его главенствующая роль, -- вопрос суицида. Так же понятны столь пессимистические взгляды философов. Хотя сам Камю не считал свои рассуждения отголоском пессимизма, ссылаясь на то, что всё что он описывает -- факты, и «если их кто-то не замечает, то он в этом не виноват». По сути я согласен, кроме фактов в данном произведении нет ни чего склоняющего к печали, но этот текст заставляет задумываться о нашей жизни и её осмысленности, а выводы всё же делаем мы с вами…

«Самоубийство совершают потому, что жить не стоит, — конечно, это истина, но истина бесплодная, трюизм», — несмотря на то, что Камю назвал этот тезис трюизмом, я всё-таки попробую избежать «призрака театра» и не согласиться вновь. Почему? Потому что, как описывалось ранее на примере Кирилова, я считаю эту трактовку неверной из основания, а именно, моей позиции ближе тезис -- «жить, так как я живу, не стоит!», этим человек показывает своё понимание, отношение к своему положению в этом мире, но это не значит, что больше нет иных решений, это может означать только личное, присущее именно этому индивиду невиденье другого выхода из сложившейся ситуации, в следствие чего все мысли имеют характерную цикличность, иначе эту ситуацию можно назвать «замкнутый круг», из которого самостоятельно очень тяжело выбраться. Это уже разные позиции. В своём произведении автор всё время рассматривает самоубийство, как уход от абсурда в надежде на больший порядок, который сам по себе абсурден, и задаётся вопросом об осмысленности жизни -- нужна ли она, чтобы жить, я же рассматриваю суицид, как уход от сложившейся ситуации, как её альтернативное решение при незнании другого решения или его невиденья, невиденье решения сложной ситуации -- это основная проблема суицида в мирное время, например, если в военное время, человек, понимая, что умрёт в любом случаи, и не видя других выходов из ситуации, закрывает телом амбразуру, да или в конце концов он уже потерял надежду и желание жить в вечном страхе быть убитым, понимает, что оптимальный вариант сделать своей смертью пользу для других людей, которым может повезёт больше, или лётчик, который идёт на таран -- он может катапультироваться, но попадёт в плен или самолёт не попадёт в цель, поэтому за невидимостью более оптимальных вариантов он выбирает -- самоубийство. Лично я приравниваю закрытие амбразуры своим телом к самоубийству, но как ход Е2Е4… Не самый лучший ход, не самый худший -- он первый, и поэтому неизвестно к чему он приведёт, но он делается не во имя избежания абсурда, в надежде на больший порядок. В то время как при мирном небе над головой, часто, запутывая свой рассудок, люди не могут выбрать нужный ход, они его просто не видят и поэтому действуют проверенным методом, правда метод этот, хоть и проверен, да только никаких гарантий дать не может и, как следствие, впадая в безумство, начинают игру, причём правила её зачастую неизвестны… «Первый ход Е2Е4, а там посмотрим!!!» Остап Бендер (Главный герой романа Е. Петрова и И. Ильфа «Двенадцать стульев»). Если, к примеру, человек, который жил без бед имел хорошее состояние, мог позволить себе пить лучшее вино, курить дорогие сигары, общаться с знатными людьми и увеселять себя компанией наипрекраснейших женщин, и вдруг… он всего этого лишен, не важно, что стало причиной, важно то, что он не представляет себе жизнь без всего этого, его понятия чести не позволяют жить на более низком уровне (увы это воспитание на материальных ценностях, винить человека за такое мировоззрение не стоит, хоть это не всегда терпимо, но это история другого романа), долго находясь в раздумьях о том, как дальше действовать, он оценивает обстановку и принимает решение -- уйти от проблем! Тривиально? Дело здесь заключается не в цели, а в средстве. Обычно мысли о суициде возникают в том месте, где невозможно построить стратегию на определённый промежуток времени, и чем больше этот промежуток, тем меньше вероятность самоубийства, тем проще строить планы, так как всё, что кажется глобальным на сегодняшний день, нювелируется временным промежутком. Я уверен, что каждому в своей жизни приходилось слышать фразу: «Успокойся, вспомнишь потом -- смеяться будешь над собой!» или, в более тяжёлых случаях, когда пытаются вырвать человека из акцентированности на проблеме и всеми силами пытаются заставить строить планы на будущее говорят: «Подумай о детях! О близких! О себе в конце концов! Тебе ещё жить и жить!» и здесь, чем выше проблема, тем больший промежуток стараются поставить перед «потенциальным самоубийцей». Здесь можно пронаблюдать непосредственную связь между суицидом и наркозависимостью, и вывести тождество, ведь, как и в случаи с лишением себя жизни, наркоман не думает о далёком будущем и чаще всего именно из-за этого попадается в сети опиума, как и в случаи с самоубийством, к нему можно подтолкнуть, запутав человека, который вследствие, не видет иных ходов, а этот знает, соответственно начинает игру… Стоит пояснить, что означает «строить планы», дабы избежать хоть какую-то часть непонятностей в тексте, планы могут быть совершенно различного содержания, в зависимости от мировоззрения человека, его понимания смысла жизни -- это могут быть какие угодно материальные ценности различной иерархии или духовные мотивы, или человек хочет жить для кого-то (самая популярная стратегия) и т. д. и т. п.

Тема самоубийства на столько пропитана всем текстом, что я думаю мы к ней ещё вернёмся неоднократно. Я не буду полностью расписывать все главы произведения, но на некоторых остановлюсь подробнее.

Стена. Что это такое? Под стенами автор подразумевает те грани познания, которые доступны человеку. Камю считает, что мир нельзя объяснить с позиции рационализма: «С помощью науки можно улавливать и перечислять феномены, ни сколько не приближаясь тем самым к пониманию мира» Но в отличии от А. Шопенгауэра, наш автор понимает иррацианальность, не как «обман» наших чувств, в данном случаи воля причина всего, а человек это часть воли (причём человеком становится из-за присутствия интелекта, который недоступен подчинению воли), а как чувства недоступные познанию, т. е. мы видим, слышим, осознаём этот мир таким какой он есть, но этого недостаточно, поэтому мы натыкаемся на стены и каким бы интеллект не был он всё больше и больше убеждает нас в том, что мир непознаваем, здесь просматривается мысль Камю о том, что абсурд можно не замечать и тем самым его победить. Получается, что чем меньше человек стремится к познанию, тем мир в его глазах более закономерен, а именно, не имеет абсурда. Вспоминаются слова С. И. Поварнина: «Чем менее человек компетентен в данном вопросе, тем более он уверен в своей правоте», — не стоит объяснять, а уж тем более доказывать что-либо этим людям, противоречащее их мнению, так как их мышление идёт по принципу создания шаблона с последующим его приложением к сложившейся ситуации и если шаблон не к чему приложить или не с чего сделать -- вы останетесь в дураках, потому что наглядно-образное (стереотипное) мышление и абстрактно-логическое это совершенно разные виды понимания мира и, как следствие, разное его восприятие. Стереотипное мышление видит стены, но не думает о том, что за их пределами, что в свою очередь избавляет человека от абсурдности, так как познание он воспринимает, как пробивание стены за которой луч «света ясности», в то время как Камю говорит о том, что мы можем лишь расширить стены, но не убрать их совсем и в этом месте появляется чувство абсурда. С одной стороны человек стремится к ясности, с другой -- он её никогда не постигнет. Следовательно, возникает вопрос — «Зачем?» Это абсурдно! Что движет этим стремлением к познанию? И здесь писатель даёт свой ответ: «Скука является результатом машинальной жизни, но она же приводит в движение сознание», -- а именно, не смотря на кратковременность жизни, не смотря на стены, т. е. не смотря на абсурдность тяги к познанию, человек хочет уйти от скуки и у него два выхода либо суицид, что не редкость, особенно в обеспеченных семьях, где человек перепробовав всё, не может справиться со скукой и если окружающий социум не побудит его на построение планов на больший промежуток времени (не нужно путать «больший промежуток времени» с «далёким будущим», чтобы оградить от суицида следует соединять настоящее с будущим, а не говорить или жить будущим, иначе получиться, как в романе В. Пелевина «Омон Ра», где достаточно оригинально показана жизнь человека, который не соеденил своё будущее с настоящим и выпал из реального своего положения), то всё может закончиться либо суицидом, либо «восстановлением хода жизни» — тяга к познанию, это если наступило «окончательное пробуждение», но есть и более частый вариант, это возвращение к привычному кругу жизни. Что-то подобное прослеживается в работах А. Шопенгауэра, когда он говорит: «Человек с богатым внутренним миром, находясь в совершенном одиночестве, получает превосходное развлечение в своих мыслях и фантазиях, тогда как тупицу не оградит от убийственной скуки даже постоянная смена компаний, зрелищь, прогулок и увеселений», -- здесь следует учитывать, что Шопенгауэр взывал к стремлению к одиночеству, как к одному из мудрых решений, которое поможет приблизить счастье и одержать победу над волей (аскезы -- это оружие против воли), для философа именно светское общество, увеселения, повседневность -- факторы вызывающие скуку у людей, которые не способны привести к умиротворению и только стремление к познанию способно оградить нас от скуки. И действительно, кто-нибудь может представить себе человека, который скучает узнавая о процессах сотворения, объяснения принципа существования мира? Сравнив два подхода, мы видим, что оба писателя видят между скукой и стремлением к познанию определённую связь, только если Шопенгауэр просто критикует, причём достаточно резко, людей любящих все житейские сладости, но не знающие такого чувства, как стремление к познаниям, от чего и получают «в награду» скуку, Камю же более лоялен к «скучающим» и считает, что именно эти факторы, приводящие в состояние скуки, приносят стремление к познаниям, но оба сходятся в том, что оно (стремление) противостоит скуке и даёт ей альтернативу.

Вообще, по логике Камю получается, что мир непознаваем и абсурден. Свою точку зрения он пытается отчасти вывести с помощью метафизики. В своих высказываниях он говорит, что по сути наши познания -- это теории, которые не имеют практического подтверждения, а являются лишь умозаключениями, поэтому могут быть ложными. Камю своей системой ограничивает способность познания «короткой жизнью», в чём собственно и видит абсурд, но именно в этом я не согласен с автором. Абсурд это нелогичность, нелепость, чтобы его выявить нужно иметь модель, которая свойственна данной ситуации и здесь писатель берёт модель «пуля -- цель», а так как цель непоставлена получается абсурдное использование «патронов», которое он объясняет скукой. В моём понимании всё немного не так. Стремление к познанию рождается при осознании однообразности мира, в следствии чего рождается мысль, которая должна получать развитие, если она не может развиваться (неважно по каким причинам), то человек возвращается к животному образу жизни, а именно стремление удовлетворить необходимые потребности, с увеличением их действительной ценности. Например: человек стремился всю жизнь избавиться от материальных проблем, хотел дать образование детям и «построить» дом. В течении определённого времени он пытается добыть средства, его мысли только этим и заняты, наконец, он получает то, что хотел, казалось бы, вот оно счастье, но он не знает, что делать дальше и тут всплывает два варианта либо ты меняешь свою жизнь и стереотипы, что непосретственно приведёт к потере большинства твоих друзей (а к одиночеству мы ещё не готовы), так как восприятие мира меняется, и именно в этом случае в мировоззрение человека должно падать «зерно стремления», и тогда вся надежда на почву, которая возделывалась ещё в детстве, как ни странно нашими родителями и принятыми авторитетами, либо оставляешь всё как есть, подвесив ещё пару гирь, допустим, начинаешь строить себе дом «на Рублёвке», а детям в Манхеттене, только занимаясь на одном тренажёре можешь получить уродство. Получается, извиняюсь за каламбур, «земная нирвана», а именно, круг из которого нужно вырваться, но чтобы сменить «тренажёр» нужно какое-то мощное потрясение и не всегда им является скука. Скука это всего лишь помошник человека, которая может подтолкнуть его к стремлению познать непознаное, которая заставляет почувствовать эту атмосферу неизвестности и одновременно проявляется в стремлении познания жизни после смерти. Иными словами скука способна менять способ мышления человека, то есть мышление переходит на более высокий уровень. Также в качестве потрясения может выступить война, жестокое предательство, обман и т. д. и т. п. Ведь есть случаи, когда люди уходили в монастырь, а это уже определённое стремление к познанию, я не отрицаю, что есть люди, которые не воспринимают религию, как духовное состояние и тем не менее проповедуют её, они верят в слова молитв, а не в Бога, они проповедуют любовь, но способны нагрубить тебе в храме, если ты неправильно крестишься, они поверили в храм, а не в Бога, иначе не было бы столько затрат на его строительство, для них это определённое развлечение, защита от скуки, насколько это имеет духовную природу судить не буду, но заключаю, что скука, если и уводит от повседневности, то не факт, что приводит к стремлению к познанию, всё зависит от почвы. Допустим, что зерно упало в подготовленную почву и пустило корни, то есть у человека появилось стремление к познанию, тогда возникают два вопроса: какова его природа и где цель? Камю пытается мыслить логически не отрицая иррациональности за стенами, но он не берёт во внимание, а точнее просто отрицает существование разума после перехода в другое состояния (стараюсь быть более корректным), я же здесь вижу приобретение более совершенного мышления, которое поможет улучшить наше восприятие происходящего, прояснить его, этот вид мышления должен отличаться от логического и абстрактного, но не исключать их. Чтобы лучше понять, нужно рассмотреть такое проявление человеческого сознания, как способность отличать своё изображение в зеркале, когда мы смотрим на своё отображение и узнаём себя. Это свойственно только человеку и некоторым видам обезьян, в частности -- шимпанзе, это правда ничего не доказывает, но факт, что эта способность проявляется у человека не с рождения, а развивается в течении времени подтверждает наше предположение. Если допускать такой ход событий, можно предполагать, что мы здесь на определённой стадии развития, которая помогает определить способности человека на дальнейшее его существования, то есть абсурда быть не может, есть лишь невиденье цели, неизвестность и состояние, когда нужно делать ход, так как фигуры расставлены, долго думать над первым ходом мы не привыкли, так как думать ещё не о чем, так как мы должны начать игру, именно это состояние я называю Е2Е4… Что-то подобное, Камю описывает в главе «Миф о Сизифе», но об этом позже.

Ещё одно состояние абсурдности автор видит в свободе, которая нам дарована Богом. Он объясняет это тем, что если Бог есть и допускает зло, то он не так всемогущ, а если он специально допускает зло, то мы не свободны. В корне не понимаю откуда могли взяться такие умозаключения. Здесь хочется упрекнуть Камю в слишком разбушевавшейся фантазии, так как если ты собрался орудовать фактами и акцентируешь на этом внимание, то нужно хотя бы не прибегать к «героям другого романа». Лично я, признавая божественное начало, не берусь рассуждать о замыслах Бога и применять логические операции, там где их невозможно применить за невиденьем всей цепочки. Это можно сравнить с криком ребёнка: «Меня отравили», -- когда его заставляют пить какую-то вонючую гадость, а в действительности это лекарство от простуды, а всё из-за невиденья всей системы. Но также готов согласится с фразой: «Единственная свобода -- это свобода ума и действий». Действительно, мы все от чего-либо зависим: от работы, от семейного положения, от детей, от общества и т. д. и т. п., но единственное в чём мы свободны так это в своих мыслях -- никто нас не может заставить думать по системе, кроме нас, и поэтому только мы в ответе за свои действия, можно оправдать себя, если ты не действовал, потому что тебе не давали, но невозможно оправдать себя словами -- «меня заставили». Мы сами того не ведая пришли к одному из принципов экзистенциализма.

«Нетрудно объяснять мир, если заранее известно, что он объясним», далее говорится о том, что для рассуждения берётся основа предполагающая мир неразумным, дальше создаётся система, при которой любая критика становится либо бессмысленной, либо доказуещей систему абсурдизма. Чего только стоят слова: «Абсурд умирает, когда от него отворачиваются», — с таким подходом нет смысла, прибегая к логике, объяснять человеку абсурдисту какую бы то ни было логическую цепочку, противоречащую его представлению, хотя по сути в переубеждении нет смысла вообще. Что у нас выходит? Камю, сам того не осознавая, является прородителем неформального сообщества, которое дожило до наших дней и, как это обычно бывает, они настолько гиперболизировали труды Камю, что это уже не совсем хорошо. Эти люди ведут себя неестественным образом, делая акцент на абсурдность жизни, что в свою очередь оправдывает их безрассудные действия, также есть практика самоубийств из-за «философского» восприятия жизни, а это уже печально. Кто-то может предположить, что это личное дело каждого и, что каждый в праве распоряжаться своей жизнью самостоятельно, но что если через некоторое время (а это не редкость) человек, внезапно меняет своё представление о жизни и видит в ней такую осмысленность, что становится стыдно за предыдущую принимаемую систему, но если действие было необратимым, то в лучшем случае получится безобразие, когда человек «отвернётся» от абсурда (действия абсурдиста могут быть связаны не только с попытками суицида, но и со специальным уродованием своего тела, например, татуировка на лице, которая покрывает до 100% лицевого кожного покрова), так же хочу заметить, что сам по себе суицид не может являтся естественным природным явлением. «Должна ли жизнь иметь смысл, чтобы её прожить?», — основной вопрос, на который автор пытается ответить и, по моему мнению, он доказывает, что смысл это не двигатель жизни: «Лишиться надежды, ещё не значит отчаеться», -- если мы вспомним лексическое значение слова «надежда», которое приписывает ему автор, а именно, он приравнивает веру (религия) к надежде, которая нужна некоторым людям для жизни, если быть точнее, то надежда это смысл жизни, созданный искусственно для её продолжения. Теперь можно делать вывод, что автор считает смысл не таким главным элементом человеческой жизни, какой ему придают некоторые индивидуумы. Но это не совсем правильно, автор на протяжении всего своего произведения показывает бессмысленного создания и существования человека. В начале произведения, он описывал ситуацию, которая может привести к суициду, а именно признание мира бессмысленным. На примере Кириллова автор пытается показать, что может сделать с человеком осознание бессмысленности, с другой стороны может спасти «надежда», но Камю не признаёт ни тот ни другой вариант, он призывает увидеть в абсурде жизненную силу. По его мнению «Абсурд -- дар богов», -- а проявляется он, особо чётко, в искусстве: «Произведение искусства порождается отказом ума объяснять конкретное». Получается, что Камю не призывает к абсурдным действиям, а уж тем более к самоубийству, но его поклонники, которые увидели в этом произведении библию, вывели все последующие призывы, которые не всегда дают спокойно жить среднестатистическому человеку. Можно ли в этом винить Камю? Думаю нет, знаминитое «мы в ответе за тех, кого приручили» (Сент-Экзюпери «Маленький принц»), не имеет здесь места. Этим я хочу подчеркнуть разницу в понимании одного и того же текста разными людьми. Прочитав текст, мне не захотелось бежать к соседям с радостным известием о своём просветлении, мне не хочется вести себя абсурдно, отрицать разумность всего, но есть люди, которые готовы так действловать. В чём причина? Для меня это произведение оказалось интересным ознакомлением с философской системой, чужим представлением мира. Но так как я уже имею свою устоявшуюся позицию мироздания, а потрясений никаких не предвидется, то изменить моё мировоззрения практически невозможно, та как я уже сделал ход. В то же время человеку, попавшему в состояние потрясения, данная литература покажется весьма объясняющей весь смысл жизни и он будет искать в ней все ответы на вопросы о том, как жить и может попасть в «замкнутый круг», где непонятно куда могут выкинуть его центробежные силы.

Сизиф. Этот мифический персонаж, как представляет его Камю, является «эмблемой» нашей повседневной жизни. Его участь -- беспрерывный, бесконечный и бессмысленный труд. «Сизиф -- абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений». Абсурдный герой это противоположность бунтуещего человека, который «говорит „нет“, тем самым говоря „да“ концу несправедливости» («Бунтующий человек»), наш же герой признаёт абсурд и несправедливость, но продолжает им покоряться и предпочетает сказать «да» -- «Абсурдный человек говорит „да“ — и его усилиям более нет конца.» Именно этим он предпочетает прогонять «идолов». Этим наполнена его жизнь. В этом он видит смысл жить. Получается, что абсурд здесь в качестве силы созидающей, то есть можно заключать, что Камю подводит итог: можно жить без «надежды», так как Сизиф наделён сознанием -- «Герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех?», но может видеть абсурд только когда спускается вниз и только тогда он может делать оценки своего дела, а когда он катит камень в гору, тогда все его трагические мысли отступают; скорее всего именно из-за этого Сизиф вновь и вновь берётся за этот тяжёлый труд -- «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым. «

Не смотря на хорошую метафору А. Камю, а именно сопоставление нашей жизни и картины бесконечного мучения Сизифа, я «отворачиваюсь от абсурда» и не вижу его. Главное в чём показан абсурд это, почему мифический герой, заранее зная неосуществимость своей цели, продолжает каждый раз катить камень в гору. Надежда. Главное, что дали в награду боги, это надежда на осуществление задуманного и этим даром пользуется Сизиф. Давайте предположим, что герой не будет катить камень, что его ожидает? А ожидает его ещё большее наказание -- пустота, но это не состояние нирваны, так как Сизиф представлен нам таким же человеком, как и мы, только в загробном мире, ему характерны все наши чувства. Поэтому закатывание камня это спасение, спасение от пустоты. Нет других ходов. Сизифу они не известны. И на вершине горы, герой не думает об абсурде -- нет, он думает о том, что ему делать дальше, он прорабатывает стратегию, как заставить камень остаться на горной вершине, решает начать следующую партию, он не знает исхода игры, он будет играть иначе, он не катит камень по выбитой тропе, он осматривает и оценивает гору и идёт разными путями, а в это время старые зарастают травой и их невозможно отличить от пройденных дорог, поэтому Сизиф не застрахован от ошибки, но этим ему дают надежду, он не видит того, что все пути исхожены. Заключаю: Сизиф не абсурден! Он ищет выход, но ещё не готов его найти. Наш герой развил силу, волю, но не способен найти решение, потому что этих качеств не хватает для осуществления цели. И, стоя на вершине горы, Сизиф, не зная ещё будущих планов, стратегий, так как для этого нужно спуститься вниз и оценить обстановку, принимает решение спуститься, хоть он и не знает, что его ожидает внизу, а может лишь догадываться (с вершины не видно, где лежит камень), принимается решение сделать ход Е2Е4. Именно это решение я называю ход Е2Е4, ход, который не говорит ни о чём, который скорее всего можно расценивать, как начало игры, а не как построение стратегии игроком и в нём я не вижу никакого абсурда. Ненужно представлять себе партию игры в шахматы, чтобы понять, что я имею ввиду нужно представить состояние перед началом игры и первый ход, когда можно выбрать из 10 ходов один, но какой бы ход не был выбран, он не говорит ни о чём, он не может заставить противника действовать предсказуемо, этот ход -- начало большой партии!

абсурдизм камю сизиф

«Жизнь подобна шахматам: мы создаем план,

но он находится в зависимости от того,

что угодно будет сделать партнеру, то есть судьбе. «

Артур Шопенгауэр

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой