Исламская культура тюркских народов Поволжья и Приуралья: Традиции и современность

Тип работы:
Диссертация
Предмет:
Философские науки
Страниц:
128


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

заключение

Подводя итоги диссертационного исследования, следует отметить: в истории мировой цивилизации мусульманская культура занимает одно из важнейших мест в духовно — религиозглй жизни значительной части населения как Поволжья и Приуралья, так и России в целом- принятие ислама народами Волго-Уральского региона не исключало заимствования отдельных элементов доисламских верований и культурного наследия. Мусульмане Поволжья и Приуралья стали членами авраамической монотеистической общины, посредством чего присоединились к последователям христианства и иудаизма. Своеобразие России, как евразийского государства, заключается в многовековой истории сосуществования мусульманских и христианских общин. Культурные исламские ценности не чужды российскому обществу, так что и возрождение необходимо рассматривать в общем русле возрождения российского исторического культурного наследия- характерной чертой возрождения мусульманской культуры в современной России является приоритетная ориентация на восстановление исламских ценностей, социально-политическая активность, участие в этом движении широких кругов людей не только с богословским образованием, но и специальным техническим, медицинским, экономическим, философским. За последнее десятилетие в этом направлении в России сделано больше, чем даже за предыдущие столетия. Международные, региональные конференции, симпозиумы, семинары, посвященные изучению культуры, истории, религии, социальной жизни тюрко-татарских народов России, стали обычными явлениями. В Казани были проведены самые грандиозные мероприятия, посвященные социально-культурной жизни тюркских народов России. В этом ряду и юбилейные торжества, посвященные 1100-летию принятия ислама в Поволжье и Приуралье, Всемирный конгресс татар, Международная тюркологическая конференция, республиканские и Всероссийские семинары, посвященные изучению культурного наследия народов Поволжья и Приуралья. Все эти мероприятия свидетельствуют о заинтересованности и желании тюркских народов возродить мусульманскую культуру в регионе, о стремлении приобщиться к историко-культурным истокам ислама- возрождение традиционных видов ремесел и искусства в поволжско-приуральском регионе происходит с соблюдением исламских норм, традиций и запретов. Это касается, в частности, прикладного орнаментального искусства: золотого шитья, вышивки тамбуром, кожаной мозаики, ювелирной техники — скань, гравировки, чеканки, штамповки, резьбы по камню, дереву и др. Вышивка, мозаика по коже, ювелирное дело, графика существуют на строгой профессиональной основе- наблюдается возвращение к национальной одежде, обуви, головным уборам, соответствующим шариатским правилам хиджаба и исламским нормам ношения, особенно у людей старшего возраста- показательно возрождение татарской национальной музыки, которая построена на & laquo-пентатонике»- и близка к музыке древних тюркских народов. В молодежной среде растет популярность игры на музыкальных инструментах, традиционных для тюрко-татар Поволжья и Приуралья: гармонь-тальянка, курай (подобие флейты), кубыз (губной варган), у татар-крящен — гусли1- кроме россиян в возрождении культурной исламской традиции активное участие принимают многочисленные международные официальные и общественные мусульманские организации, исламские центры зарубежных мусульманских стран, стран Запада. Особо выделяются богатые нефтедобывающие государства — Саудовская Аравия, Кувейт, Арабские Эмираты, Иран, а также Турция, Малайзия, Пакистан и другие- позитивный вклад в дело возрождения исламской культуры в России, вносят студенты из арабских стран, обучающиеся в российских ВУЗах, дипломаты, журналисты, деловые люди из зарубежных мусульманских стран, ряда стран СНГ. Таким образом, возрождение исламских традиций и

1 Д. М. Исхаков. Татары.- Набережные-Челны, 1993. — С. 37−45. культуры в России приобретают международный характер. Несколько лет тому назад это было бы просто невозможно- исследование этих новых тенденций духовно-культурной жизни российских мусульман требует серьезного отношения со стороны общественных организаций и правительственных структур. Ибо обществу и государству небезразлично, каковы могут оказаться последствия подобных процессов в России. Конечно, было бы идеально, если бы российские мусульмане при поддержке отечественных правительственных структур и деловых российских людей, бизнесменов и предпринимателей, при опоре на традиции мусульманской благотворительности, смогли бы возродить исламские ценности, столь характерные для России, без помощи и финансовых вливания извне, ограничиваясь только своими силами. В настоящее время это нереально по вполне объективным причинам, числе которых: раздробленность мусульманского сообщества России2- отсутствия должного внимания со стороны российского общества и правительственных структур, ограниченность государственного финансирования, недостаток образованных мусульманских кадров духовных лиц и т. д.- имеются большие и не полностью реализованные возможности для дальнейшего углубленного исследования мусульманской культуры в России, для того сделать эту культуру доступной для широких кругов всего российского общества. Одновременно должно вестись исследование как тюрко-мусульманской, так и славяно-русской православной традиции, ибо культурные связи тюркских и русских общин имеют тысячелетнюю историю. Исследователям еще предстоит выработать, новую концепцию истории взаимосвязей искусства Древней Руси — России с Волжской Булгарией, Казанским ханством и Татарстаном, миром Востока и Запада,

1 В настоящий момент существуют более 50 ДУМ, тогда как в советский период было 4 Духовных управлений для всего Советского Союза. исходя из объективных научных данных, предстоит и внедрить такую концепцию в массовое сознание& raquo-3- изучение мусульманской культуры на территории России, анализ ее роли и влияния на социальные, политические и национальные процессы тюркских народов поволжско-приуральского региона имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение. Исследование исламского фактора важно для разработки позитивной внутренней и внешней политики российского государства, для дальнейшего развития взаимоотношений Российской Федерации с республиками СНГ, где проживают мусульмане и остальными странами исламского мира-

— одностороннее и политизированное развитие в СССР исламоведения во многих отношениях обеднило российскую науку. Это привело к тому, что начавшийся в начале 80-х годов духовно-культурный подъем в мусульманском мире вызвал неадекватное отражение в трудах советских, а затем и части российских исследователей. Следует учитывать, что антиисторический подход в изучении исламских духовно-культурных ценностей, тенденциозность в освещении его постулатов привел к неправильному пониманию сущности исламского вероучения в российском общественном сознании и негативному отношению к нему- -ислам и исламская культура являются цельной единой философской нравственно-этической системой с устойчивыми внутренними связями, отличающейся стабильностью и способностью к саморазвитию. Эволюция культурных и мусульманских традиций обладает внутренней имманентной закономерностью, способностью затухать в условиях доминирования ряда идеологий (социалистических при коммунистическом режиме), а затем возрождаться. Исламу свойственна жизнестойкость, позволяющая приспосабливаться и выживать в самых неблагоприятных социальных, идеологических условиях- М. Е. Ильина. Критика искусствоведческих теорий о художественной культуре Волжской Булгарии и Казанского ханства // Труды междун. конф. тюркологов — Казань, 1992.- Т. 2.- С. 217−218.

117

— в конце 70-х — начале 80-х годов практически во всех странах исламского мира и мусульманских регионах бывшего Советского Союза произошли события, связанные с исламом. Стала утверждаться концепция духовно-культурного возрождения ислама. Ислам и его культурное наследие стали выступать как интегрирующая сила, способная оказывать влияние на становление конгломератов, объединяющих мусульманские этносы и государства-

— мнение некоторых ученых об упадке ислама в СССР и России не оправдались. Сегодня западные и российские исследователи констатируют активность исламского возрожденческого движения во всем мире- падение советского режима, с его политикой массовой атеизации, начавшиеся общественно-политические преобразования в России, способствовали возрождению культурных исламских ценностей и широкой активности исламской благотворительности.

Исходя из вышеизложенного, можно утверждать, что дальнейшее изучение мусульманской национально-духовной культуры тюркских народов Поволжья и Приуралья, а в целом в Российской Федерации, будет способствовать правильному научно-политическому обоснованию и разработке разумной этноконфессиональной политики в России.

1. Материалы архивов

2. Государственный архив Российской Федерации). Фонд 1318 (Наркомнац) — ГАС РФ (Государственная архивная служба Российской Федерации) — Дело№ 37 (Записи приемов служителей культа и верующих) — Документы№№ 1185 -13 03-

3. Текущий архив Совета муфтиев России- Текущий архив Московской Соборной мечети.и. источники и справочные издания

4. Коран. / Пер. и ком. И. Ю. Крачковского. -М., 1990.

5. Брокгауз и Эфрон. Энциклопедический словарь., СПб., 1891.- т.8.- 938 с.

6. Бокгауз и Эфрон. Энциклопедический словарь., СПб., 1902, — т, 67. 462 с.

7. Большая Советская. 2-е издание., М.: 1956.- т. 42, — 668 с.

8. Брук С. И. Население мира: Этнографический Справочник.- М. , — 1981. -е. 207. 217.

9. Дин турында. -Казань, 1923,-Нататарск. яз.

10. Думави Н. Хэзерге татар руханилэры Ьэм аларнын эщлэре. -Казан, 1929. -На татарск. яз.

11. Ислам: Энциклопедический словарь. -М.: Наука. Гл. ред. вост. лит-ры, 1991. -с. 315.

12. Ишемгулов Б. Рус самодержавиясы Ьэм мосельман диния назараты,-М. Д930. -С. 256. на тат. яз.

13. Национальный состав населения СССР, союзных и автономных республик, краев, областей и национальных округов, — М., 1973.

14. Религия, свобода совести. Государственно-церковные отношеия в России.

15. Справочник. -М.: Изд-во РАГС. 1996.

16. Татары и Татарстан. Справочник. -Казань, 1993. -176с.

17. Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. — 187 с.

18. I. Монографии, сборники, журнальные статьи

19. Абдуллин Я. Г. Татарская просветительская мысль.- Казань, 1976. -С. 191−198.

20. Абдуллин И. А., Ганиев Ф. А. Татарские имена, — Казань, 1995. 456 с.

21. Абдулфаттах Сайд. Республика Татарстан // Манаруль Ислам. № 5. 1989. С. 44.

22. Абд ар-Раззак Нофел. Закять. Каир, 1992. — С. 5.

23. Акманов И. Г. Башкирия в составе Российского государства в XVII-первой половине XVIII вв. Свердловск, 1991.- 156 с.

24. Алетнев С. А. Хазары. М., 1976,-С. 61.

25. Алишев С. Х. Москва и Казань: межгосударственные отношения в ХУ-ХУ1 в.в. Казань, 1995, — С. 15−23.

26. Алишев С. Х. По следам минувшего. Казань, 1986. — С. 3−5.

27. Алисов Г. Мусульманский вопрос в России // Русская мысль.- М., 1909,-№ 7, — 38 с.

28. Ю. Амирхнов Р. Ч. Татарская демократическая печать. -М., 1988.- С. 123−134.

29. П. Амирханов Р. Ч. Ислам в истории татарской общественной мысли // Татарстан, 1993. № 4.

30. Амирханов Р. Ч. & laquo-Сказание об Йусуфе& raquo- и его ценности // Татарстан (Казань). 1993. № 4.

31. П. Амирханов Р. Ч. Татарская философская мысль в эпоху & laquo-Золотой Орды& raquo- //Казань. 1993. № 12. С. 77−83.

32. Архивно-информационный бюллетень № 11. М., 1996, — С. 13.

33. Асадуллин Ф. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. / Сост. Купаева Д. -М. 1999. С. 77−111.

34. Ассамблея народов России: Материалы учредительной конференции. -М., 1999. -С. 97−103.

35. Ахмаров Н. Г. Свадебные обряды казанских татар. Казань, 1907.- 172 с.

36. Ахметшина А. Архитектура и декор новых мечетей восточного Татарстана. -М., 1998. С. 98 -117.

37. Ахмеров Р. Б. Наскальные знаки и этнонимы башкир. Уфа, 1994.- 112 с.

38. Барковская Е. Ю. Мировой опыт государственно-церковных отношений // Государство и ислам в Индонезии. М.- С. 309−316.

39. Бартольд В. В. Татары. -Собр. соч. в 9 т. М., т. 5, — С. 134.

40. Бартольд В. В. Ислам и культура мусульманства, — М., 1992, — 143 с.

41. Бартольд В. В. Работы по истории ислама и арабского халифата // Собр. Соч. в 9 т.- М., 1966.- Т.6.

42. Башкирский краеведческий сборник/под ред. Ш. Х. Сюнчелей. Уфа, 1926. -c. 68.

43. Баширов JI.A. Мюридизм: история и современность // Вопросы научного атеизма. М.: 1989. -№ 39, — с. 44−62.

44. Баширов JI.A. Мировой опыт государственно церковных отношений // Конституционно-правовая база государственно-церковных отношений в странах Балтии и СНГ,-М, 1989. -С. 215−220.

45. Беленицкий A.M., Бентович И. Б., Юольшаков О. Г. Средневековые города Средней Азии. 1973. -С. 293.

46. Березников Е. Е. Святые ислама. -Казань, 1996. С. 27−31.

47. Баязитов Р., Макарихин В. Восточная мещера в Средние века. -Н-Новгород, 1996. -С. 79.

48. Баязитов Р., Макарихин В. Нижегородские татары-мишары в новое время. -Н. -Новгород, 1996. -С. 91 -109.

49. Брук С. И. Население мира (Этнографич. Справочник). М., 1981.- С. 207−217.

50. Блашев А. История Азеева.- Казань, 1924. С. 31−33.

51. Бромлей Ю. В. Современные проблемы этнографии. М., 1981. — С. 7−11.

52. Бромлей Ю. В. Этнос и этнография.- М., 1973. 134 с.

53. Бусыгин Е. П. Взаимовлияние русских с народами Среднего Поволжья //Труды Общества истории, археологии и этнографии Казань, 1963, -Т.1.

54. Валеев Ф. Т. Архитектурно декоративное искусство казанских татар (Сельское жилище). — Йошкар-Ола, 1975.- С. 137.

55. Валеев Ф. Т. Западно-Сибирские татары во второй половине XIX начале XX вв. — Казань. 1980. — С. 200−210.

56. Валеева Д. Некоторые особенности искусства Золотой Орды и егосимволическая природа // Труды межд. конф. тюркологов, — Казань, 1992.1. Т.2. -С. 219.

57. Валидов Д. Очерк истории образованности и литературы татар // Татрастан. 1993. — № 9.

58. Валидов Д. Ж-. Очерки истории образованности и литературы волжских татар до революции 1917 г. -М. -Л., 1923. С. 87−91.

59. Вербицкий В. А. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. Казань, 1840, 402 с.

60. Возгрин В. Е. Исторические судьбы крымских татар. -М., 1992. 287с.

61. Воробьев Н. И. Казанские татары.- Казань, 1953.- С. 57−62.

62. Газиз Г. История татар& quot-. М., 1994, С. 51−59.

63. Гайнуллин М. Х. Татарская литература и публицистика начала ХХв,-Казань, 1983, — 342 с.

64. Гайнутдин Р. И. Ислам вера, милосердие, терпимость. М., 1997, — 159 с.

65. Галин С. А. К вопросу преподавания религии в башкирских школах // Культурные традиции этносов Поволжско-Уральского региона и проблемы современного образования. М., 1993.- 21с.

66. Гаркави А. Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских,-СПб., 1870.- С. 77−89.

67. Гафуров А. Имя и история. М., 1987, — С. 87.

68. Геродот. История. Л, 1972.- С. 25−31.

69. Греков Б. Д, Якубовский А. Ю. Золотая Орда и ее падение. М., 1950.- 478с.

70. Григорьев В. В. Волжские булгары. Т. 19, — отд. III, Науки и художества, 1836. -С. 1−31.

71. Грязневич П. А. Проблемы изучения истории возникновения ислама // Ислам, религия, общество, государство М., 1984, — С. 15−18.

72. Гумилев Л. Н. Хунну. М., 1960. -С. 103−118.

73. Гумилев Л. Н. Корни нашего родства // Известия. 13 аир. 1988.

74. Гумилев Л. Н Апокрифический Диалог // Нева, 1988.- № 3−4.

75. Гумилев Л. Н Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989. — 476с.

76. Дорофеев В. В. Мечеть Оренбуржья и его центра // Христианство и ислам на рубеже веков, — Оренбург, 1988.- С. 220.

77. Думин C.B. Белорусские татары: прошлое и настоящее. -Мн., 1978 С. 75−81.

78. Дыренкова Н. Умай в культуре турецких племен // Культура и письменность Востока. М., 1928, кн. 3, — С. 134−139. 61. Егоров В. Л. Золотая Орда: Мифы и реальность. М., 1990. С. 83.

79. Емельченко Н. Р. A.M. Левшин как исследователь казахского эпоса // Советская Тюркология, 1976, — № 4, — С. 60.

80. Еремеев Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990. — С. 93.

81. Еремин Г. И. Доисламские верования & quot-заболотных"- татар Западной Сибири& quot-// Вопросы истор. СССР, изд. МГУ, 1972, — с. 409 439.

82. Знаменский П Казанские татары& quot-. Казань, 1910.- С. 123−125.

83. Ильина M. Е. Критика искусствоведческих теорий о художественной культуре Волжской Булгарии и Казанского ханства // Труды межд. конф. тюркологов,-Казань, 1992. -Т. 2, — С. 217−218.

84. Иманутдинова 3. Музыка и культовые формы ислама // Советская музыка. -М, 1991. -№ 11. -С. 39.

85. Ионова А. И. Ислам в СССР: историко-религиоведческий экскурс в свете задач перестройки // СССР и страны мусульманского мира. -М., 1990. -С. 15 -20.

86. Ионова А. И. Исмаил Гаспринский о судьбах мусульман России // Вестник РАН, — М., 1992. -№ 6, — С. 66−68.

87. Ислам: словарь-справочник. -Казань, 1993.- 193с. (Натат. яз.).

88. Исхаков Д. М. Татары (популярный очерк этнической истории и демографии).- Набережные Челны, 1993.- С. 37−41.

89. Исхаков Д. М. Патронимиция у чепецких татар // Новое в этнографических исследованиях татарского народа.- Казань, 1978. С. З-21.

90. Исхаков Д. М. Татары в крупных городах Поволжья и Приуралья в конце XIX начале XX вв. -М., 1987. — С. 51−55.

91. Исхаков Д. М. Приуральские татары& quot-, Казань, 1990.- 103с.

92. Исхакова-Вамба P.A. О некоторых связях народной музыки казанских татар с арабской культурой // Музыкальная фольклористика. Вып. И,. -М., 1978. -С. 37.

93. Исхакова-Вамба P.A. О духовной музыке татар Поволжья // Труды межд. конф. тюркологов.- Казань, 1992.- Т.2.- С. 192−193.

94. Ислам в Поволжье и на Урале: Методические рекомендации в помощь лекторам и пропагандистам. Подгот. Султанов Р. И. -Уфа, 1989.- с. 28.

95. Исследования Великого города. М., 1976.- С. 92.

96. Ишмухаметов З. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. -Казань, 1979. С. 11−35.

97. Каримуллин А. Г. Татары: этнос и этноним. Казань, 1988. — с. 31−47.

98. Каримуллин А. Г. Татарская книга пореформенной России. Казань, 1983. -С. 37.

99. Кармышева Б. Х. К вопросу об участии татарского духовенства в джадидском движении // Труды межд. конф. тюркологов.- Казань, 1992. -Т.З. -С. 187.

100. Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность& quot-. М., 1978. — С. 90−95.

101. Керимов Г. М. Шариат закон жизни мусульман. — М., 1999. — 297с.

102. Керимов Г. М. Мировой опыт государственно-церковных отношений // Учение ислама о государстве. М., 1998. — С. 309−316.

103. Керимов Г. М. Учение ислама о государстве и политике. М. 1986. — С. п О О пзэ-зУ.

104. Керимов Г. М. Шариат: запретное и дозволенное // Диспут. М., 1992. -№ 2.- С. 204−212.

105. Керимов Г. М. Возрождение исламских традиций в России как фактор демократии и свободы // Религия — национальное согласие и возрождение в России. -М., 1993.- С. 107.

106. Колобов O.A. Русский вопрос и исламский фактор в межнациональных и международных отношениях обновляющейся России // Ислам на пороге XXI века Нижний Новгород, 1997, С. 35.

107. Косач Г. Г. Город на стыке двух континентов. Оренбургское татарское меньшинство и государство. М., 1998. — С. 147.

108. Кудрина Т. А. Политика и культура. -М., 1993.- курс лекций в 2-х частях-М., 1995. -4.1. -С. 190−219.

109. Кузеев Р. Г. Этническая история башкирского народа. Уфа, 1978. -С. 130−147.

110. Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974.- 540с.

111. Культура и письменность Востока // Сборник Всесоюзного Центрального Комитета нового тюркского алфавита. М., 1928.- кн.1. -С. 133.

112. Ланда Р. Г. Ислам в истории России.- М., 1995.- 312с. 99- Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

113. ЮО. Лотман Ю. Б. Беседы о русской культуре. СПб, 1994. 101. Малашенко A.B. Ислам в нашем доме // Дружба народов. М., 1993. -№ 10. -С. 151−159.

114. Ю2. Малашенко A.B. Ислам и новая Россия // Свободная мысль.- М. 1992. -№ 10.- С. 28−36.

115. ЮЗ. Малов С. Е. Древние и новые тюркские языки // Известия А Н СССР, Отдел, литерат. и яз. : — М., 1952.- т. XI, — вып. 2, — 136с.

116. Ю4. Манарул Ж. Ислам. Абу-Даби. № 5. декабрь. 1989.

117. Мансурова A.A. Записки о татарском быте. Рязань, 1980. — С. 7−18.

118. Юб. Мансурова А. А Археологическая карта окрестностей Касимова. Археология Рязанской земли& quot-. М., 1974. — С. 123 -137.

119. Махмутова Л. Т. Современный татарский литературный язык. Казань. 1978.- ч.1. — С. 75.

120. Ю8. Медведко C.B. Межконфессиональные отношения как диалог культур: Дисс. канд. наук. М., 1997.

121. Ю9. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1973.

122. Ю. Микульский Д. В. Мусульманские религиозно-политические организации Средней Азии в культурно-историческом освещении // Государственно-церковные отношения в России. -М., 1993. -С. 95−105.

123. Ш. Микульский Д. В. Мусульманский фундаментализма в СНГ -правомерна ли постановка вопроса? // Россия и мусульманский мир. М., 1993.- № 12.- С. 51−55.

124. Мукминов Р. Г-. Кожа & laquo-Булгари»- // Труды межд. конф. тюркологов. -Казань, 1992,-Т.2. -С. 221.

125. Мусаев K.M. Проблемы фнкционирования тюркских языков после возникновения независимых тюркских республик // Труды междунар. Конфер. Тюркологов,-Казань, 1992. -Т. 1, — С. 9−10.

126. Мусина Р. Н. К вопросу о месте т роли религии в жизни современных татар //Современные национальные процессы в Республике Татарстан. Казань, 1992. — Вып. I. — С. 52 — 64.

127. Мухлинский А. Исследование о происхождении и состоянии литовских татар& quot-. СПб, 1857. — С. 97−118.

128. Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. -М., 1977. С. 59−72.

129. Мухамедова Р. Г. Татары-мишары. М., 1972, — С. 182−191.

130. Мухамедъяров Ш. Ф. Тарханный ярлык казанского хана Сахиб-Гирея 1523 г. -М., 1967. -С. 81.

131. Национальный состав населения СССР, союзных и автономных республик, краев, областей и национальных округов. М., 1973, — С. 57.

132. Никитин А. & laquo-Лебеди»- Великой Степи // Наука и религия. М., 1988, № 9,10,12.

133. Никонов В. А. Имя и общество.- М., 1974, — С. 7.

134. Насыри К. Избранные произведения Казань, 1977.- С. 111−123.

135. На стыке континентов и цивилизаций. М., 1996.- 573 с.

136. Панова В. Ф. Бахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. -М., 1990. С. 122−125.

137. Песиков Ю. Мечеть на Татарской улице. -Саратов, 1997.- С. 113.

138. Пиотровский М. Б. Ислам вера и образ жизни // Ислам. Краткий справочник, — М., 1983.

139. Пиотровский М. Б. Исторические судьбы мусульманского представления о власти //Социально-политические представления в исламе. История и современность. М., 1986.- С. 6−20.

140. Поляков П. А. Ислам среди тюрков, монголов, индусов и китайцев. -Казань, 1985. С 79 93.

141. Попов A.A., Владимиров Н. Г. Ислам в Росси. -М., 1996, — С. 20.

142. Рагузин В. Н. Этноконфессиональные отношения в современной России, проблемы, противоречия: Дисс. д-ра фил. наук. М., 1999.

143. Радлов В. В. О языке куманов, по поводу издания Куманского словаря. -СПб, 1884. -T. 48. -C. 1−53.

144. Резван Е. История хаджа из Российской империи. Секреты архивов // Россия и мусульманский мир. -1992. -№ 5. С. 50−52.

145. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общ. ред. М. Прусака- В. Борщева- сост.: С. Иваненко. Аналитический вестник. № 24. -М. Д996, — 271с.

146. Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. М. -Л., 1995.

147. Рыбаков С. Г. Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта. -СПб, 1897, — 291с.

148. Сагадеев A.B. Наследие ислама: история и современность // Предисл. К книге Уотта У. М. Влияние ислама на средневековую Европу.- М., 1976. -С. 4−16.

149. Сайфуллин Г. В. Мечеть и ее архитектура. Краткий историко-архитектурный очерк. Казань, 1994. — 125с.

150. Сайфуллина Т. Р. Чтение Корана в традиционной татаро-мусульманской среде. М., 1997.

151. Сайфуллина Т. Р. Вопросы песенного фольклора на страницах татарской дореволюционной печати. Страницы истории татарской музыкальной культуры. Казань, 1991. — с. 93.

152. Сайфуллина Т. Р. Музыка и ислам Хади Кильдебаки в истории татарской общественной мыслй77ТГруды межд. конф. тюркологов.- Казань, 1992.1. Т.2. -С. 195 195. '

153. Саидбаев Т. С. Ислам и общество. М., 1984. — 302 с.

154. Саидбаев Т. С. Ислам: Теорет. курс авториз. излож. -М., 1993. с. 123−129.

155. Саттаров Г. Ф. Ислам и булгаро-татарский именники //Материалы к сер. Народы и культуры. М., 1993. -Вып. 25, — Кн. 1, — 4. 1, — С. 206−215.

156. Сборник материалов по мусульманству. СПб., 1899.- с. 203.

157. Вопросы этнической истории Южного Урала // АН СССР, Башк. ф-л, Ин-т истории, языка и литературы, под ред. Кузева Р. Г. С. 50−53.

158. Самойлович А. Н. Общий взгляд на возникновение мусульманско-турецкой литературы в связи с разговорными наречиями // Сов. Тюркология, 1973. № 5,-с. 110.

159. Смирнов А. П. Некоторые вопросы средневековой истории Поволжья. -Казань, 1957. -с. 37.

160. Смирнов А. П. Волжские булгары. М., 1951. -вып. 19.- с. 201.

161. Сорок девять вопросов и ответов об исламе. / Ответ. Ред. Саидбаев Т. С. -Ташкент, 1988.- с. 108.

162. Список географических названий Республики Татарстан / Приложение к татарскому словарю. -Казань, 1995. С. 446−455.

163. Старовойтова Г. О формировании татарской этнодисперсной группы в населении Петербурга Ленинграда М., 1980. — СЭ.- Т.1. — с. 243.

164. Судоргина Т. В. У истоков мусульманского благотворительного общества: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Оренбург, 1998.- с. 123.

165. Султанбеков Б. История Татарстана: страницы секретных архивов. -Казань, 1994: — с. 190.

166. Султангалиева А. Ислам в Казахстане. // Восток Orients. — M., 1994.- № 2. — С. 72−80.

167. Мусульманский мир. -1992. -№ 5 с. 53−55.

168. Сюкияйнен Л. Р- Мусульманское право. Вопросы теории и практики. -М., 1986.

169. Тажуризина З. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. -М., 1987.

170. Ташкин С. Ф. Инородцы приволжско-приуральского края и Сибири. -Казань, 1922. -с. 167.

171. Тенишев Э. Р. Размышления об алфавитах тюркских языков // Труды межд. конф. тюркологов.- Казань, 1992, — Т.1.- С. 7.

172. Творчество Ризы Фахретдинова// Сборник статей. -Уфа, 1988.- с. 120.

173. Томилов H.A. Этнография тюркоязычного населения Томского Приобья. Томск, 1980. — с. 117.

174. Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов по истории Золотой Орды. -СПб, 1884, — Т.1.- с. 201.

175. Тихомиров М. Н. Средневековая Москва в XIV—XV вв.еках.- М., 1957. -С. 153.

176. Томилов H.A. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI-первой четверти XIX вв. Томск, 1981.- С. 23−41. 173. Токарев С. А. Религиозные верования восточно славянских народов XIX — нач. ХХ вв.- М& bdquo- 1957, — с. 42.

177. Токарев Н. С. Религия в истории народов мира. М., 1986.

178. Тоган З. В. Воспоминания. М., 1997.- с. 14.

179. Тукай Г. Академическое издание, — Казань, 1943.- Т.1.- с. 153.

180. Угринович Д. М. Искусство и религия. -М., 1982.

181. Уотт У. М., Какия П. Мусульманская Испания.- М., 1976.- С. 65−66.

182. Усманов М. А. Татарские исторические источники XVII—XVIII вв. Казань, 1972, — с. 119.

183. Уразманова Р. К. Традиционные общественные обряды и праздники татар Волго-Уральского региона. Казань, 1998. — с. 176.

184. Ш. Фадлан Ибн. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу / пер. и ком. под ред. И. Ю. Крачковского.- М. -Л., 1939, — 97 с.

185. Фарисов Ф. Ф. Тайны татарского народа. М., 2000.- С. 195−201.

186. Фаизов Г. Б. Распространение мусульманства в Поволжье и Приуралье // Государственно-церковные отношения в Росии. -М., 1993.- с. 75−80.

187. Фасеев К. Славные традиции, // Сов. Татарии 40 лет. — Казань, 1960. -с. 88−89.

188. Фахретдинов Р. Имам Газали. Оренбург, 1910. — с. 96 (на тат. яз.). -Шрифт арабск.

189. Фахретдинов Р. Знаменитые женщины. Оренбург, 1904, — 447 с. (на тат. яз.)-Шрифт арабск.

190. Филимонов Э. Г. Религия и мифология в современном научно-культурном развитии России // Введение в культорологию: В 3-х частях. -M., 1995. -4. IL-С. 266−299.

191. Филоненко В. Башкиры. -Уфа, 1915.- с. 91.

192. Франк А. Татарские муллы среди казахов и киргизов в XVIII—XIX вв.еках // Культура, искусство татарского народа: истоки, традиции взаимосвязи. Казань, 1993.- С. 124.

193. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношении& quot-. Казань, 1884, — с. 87.

194. Халиков А. Х. О времени возникновения и названия г. Казани. -Казань, 1974, — с. 137.

195. Халиков А. Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья,-Казань, 1978. -с. 173.

196. Халиков А. Х. К проблеме происхождения татар-мишарей (о булгаро-буртасской подоснове) // Тюркология-88. -Фрунзе, 1988.- с. 91.

197. Халиков А. Х. О происхождении, этимологии и распределении имени «татары"в Среднем Поволжье и Приуралье.- Казань, 1985. -с. 93.

198. Халиков А. Х. Казань: Очерки по истории города и его окрестностей. -Казань, 1978. -С. 123. '

199. Халиков А. Х. Кто мы -татары или булгары?- Казань, 1992, — С. 17−19.

200. Халиков А. Х Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария. Казань, 1994. -с. 111.

201. Хасанов Х. Х. Формирование татарской буржуазной нации. -Казань, 1977. -c. 93.

202. Христианство и ислам на рубеже веков: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Оренбург, 1998.- 265с.

203. Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. -М., 1991. 320с.

204. Чернышевский Н. Г. Избранные философские сочинения //

205. Антропологический принцип в философии.- М., 1951.- Т.З.- с. 143.

206. Шамаро А. Москва татарская // Наука и религия, — М., 1994. -№ 7.

207. Шарифуллина Ф. Касимовские татары. Казань, 1991.- с. 131.

208. Юлдашбаев Б. Х. История формирования башкирской нации. -Уфа, 1972,-с. 336.

209. Юнусова А. Б. Ислам в Башкирии в 1920—1940 гг. (В свете государственной религиозной политики) // Борьба идей в меняющемся мире. Актуальные проблемы политики и идеологии XIX—XX вв.еков. -Уфа, 1993.С. 121−129.

210. Юнусова А. Б. Ислам в Башкирии. 1917−1994. Уфа, 1994, — с. 155.

211. Яблоков И. Н. Религия в системе культуры. М., 1994.

212. Ямаева JI.A. • Вопросы свободы вероисповедания в постановке мусульманской фракции Государственной Думы (1906−1917гг.) // Россия и Восток: проблемы взаимодействия. Челябинск, 1995.- 4.1.- С. 150−153.

213. Янбуштина А. Г. Народные традиции в убранстве башкирского дома. -Уфа, 1993. -с. 134. 2Ю. Яхин Ф. Татарская литература периодической печати Уральска (1905−1907). -Казань, 1998. с. 113. 211. Danismend Y.H. Turkluk ve musulmanluk. -Ystanbul, 1959.- s. 51.

214. Fazil Agis. Kulturun temelben derilmesende islam dininin rolu // Труды междунар. конф. тюркол. -Казань, 1992. -Т.З.- С. 228−230.

215. Manarul George. //Islam. -Abu-Dabi, 1989.- № 5.

ПоказатьСвернуть

Содержание

Актуальность темы исследования. На исходе 80-х гг. XX в. в развитии нашей страны наметились серьезные перемены, которые в настоящее время приобрели мощное общественно-политическое и социокультурное звучание. Одним из ключевых моментов стратегии государственно-национального обустройства демократической России стала задача достижения межнационального и межконфессионального согласия в обществе.

Решение этой задачи в некоторой степени облегчается фактом длительного совместного проживания представителей различных конфессий и этносов на едином геополитическом пространстве. Причем следует особо подчеркнуть, что оно, как правило, носило характер сравнительно устойчивого и мирного сосуществования (за всю свою бурную многовековую историю Россия, как известно, не испытала религиозных войн).

Принятие в 1997 г. Федерального закона & laquo-О свободе совести и о религиозных объединениях& raquo-, в свою очередь, свидетельствовало о решительном отказе от советской модели государственно-религиозных отношений, которая строилась & laquo-на отчуждении религии от участия в различных формах общественной жизни& raquo- 1.

Началось возрождение ислама в регионах его традиционного распространения, чему сопутствовали не только возрастание численности мусульманских общин, передача в их ведение старых и возведение новых культовых сооружений, но и организационный рост региональных

1 Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа, 1999.- С. 5.

Духовных управлений. На этом фоне продолжается массовое обращение к исламским нормам, традициям и духовно-культурным ценностям.

Особенностью ислама является его поистине всеохватывающая социально-регулятивная функция, когда весь образ жизни мусульманина сообразуется с религиозными предписаниями. Соответственно, такие культурные явления, как язык, фольклор, обычаи и традиции бытовой, семейной и общественной жизни, нормы поведения и способы общения сохраняют информацию не только об этнической самобытности и национально-культурной самоидентификации, но и способность к воспроизведению исламских духовно-религиозных ценностей.

Изучение локальных форм бытования общеисламских норм и принципов представляется в настоящее время чрезвычайно важным и актуальным. Только понимание глубинных основ духовного наследия ислама, его источников, культурных ценностей и духовных ориентиров в сочетании с выявлением механизма ретроспективного функционирования специфических черт регионального ислама может дать ключ к гармонизации общественных отношений, определению современных подходов к налаживанию межцивилизационного взаимодействия в регионах традиционного распространения ислама. Без этого понимания невозможно достичь конструктивного сотрудничества местных и федеральных властей с населяющими Российскую Федерацию народами, исповедующими ислам.

Возрастающая социальная значимость мусульманской религии придает особое значение исследованию ее культурных истоков. Это важно не только для мусульманского, но и для немусульманского населения страны, поскольку общее расширение культурного кругозора способствует не только упрочению веротерпимости, но и формированию на ее основе культуры гражданского согласия и сотрудничества, что исключительно ценно в условиях многонациональной, поликонфессиональной России.

Вместе с дем до недавнего времени попытки объективного исследования истории и культуры мусульманских народов рассматривались как идеологически враждебные проявления & laquo-буржуазного национализма, панисламизма и пантюркизма& raquo- 2.

Естественно, российскому обществу отнюдь не безразлично, какие именно явления культурного наследия будут востребованы, какими социальными силами и в каких целях будут использованы. Данное диссертационное исследование призвано выявить те опорные моменты в истории духовного развития тюркских народов Поволжья и Приуралья, которые в эпоху пересмотра духовных ориентиров способны оказать благотворное влияние на стиль жизни, состояние общественной морали и этики, в том числе и деловой. Помимо этого, считает академик O.A. Колобов, & laquo-для современной России крайне важно привнесение всего позитивного потенциала ислама к решению многих народнохозяйственных задач (правовых, политических, культурных). Мир мусульманский всеми гражданами России должен быть понят правильно и оценен с надеждой установления добрососедства. Не случайно же говорят: & laquo-Молитвы для Бога, Россия для всех& raquo-. Это означает, что наше великое государство должно быть домом и для православных, и для мусульман, и для представителей всех других религий& raquo- J.

Строительство такого общего российского дома требует не только терпения и доброжелательства, но также знания и умения. И прежде всего — взаимопонимания и взаимной поддержки. Чрезвычайно важно найти ту меру культурного взаимодействия и взаимообмена, которая

2 Попов A.A., Владимиров Н. Г. Ислам в России. — М., 1996. — С. 20.

3 Колобов O.A. Русский вопрос и исламский фактор в межнациональных и международных отношениях обновляющейся России // Ислам на пороге XXI века. — Нижний Новгород, 1997. С. 5−6. помогла бы обеспечить общее духовное благополучие и органичное саморазвитие каждой культуры.

Будучи актуальным и исключительно значимым для всей России, познание мусульманской культуры Поволжья и Приуралья не может сводиться к ее внешне формальному описанию. Важно иметь по возможности полное и корректное представление о том фундаменте поддержания культурной преемственности и культурного развития, который являет собой жизнедеятельность самих мусульманских общин и их духовного руководства.

Степень научной разработанности проблемы. История ислама и мусульманской культуры в различных регионах России до недавнего времени не находилась в сфере пристального внимания исследователей. Секуляризационная государственная политика советского периода вообще поставила под сомнение вопрос о правомочности соединения понятий культура и религия, и тем более в связи с их этническим носителем. Тем не менее, в отечественном исламоведении были намечены определенные подходы к преодолению заведомо идеологизированного, тенденциозного исследования ислама. В первую очередь следует отметить заслугу таких исследователей как В. В. Бартольд, Е. А. Беляев, П. А. Грязневич, A.A. Игнатенко, А. И. Ионова, Г. М. Керимов, В. В. Наумкин, A.B. Сагадеев, Т. С. Саидбаев, Л. Р. Сюкияйнен, М. Б. Пиотровский, СМ. Прозоров и др. 4

80−90-е годы были отмечены заметным нарастанием потока литературы, в которой с той или иной степенью глубины анализа

4 См., например: Бартольд В. В. Работы по истории ислама и арабского халифата // Собр. соч. в 9 т. -М., 1966. — Т. 6- Грязневич П. А. Проблемы изучения истории возникновения ислама // Ислам. Религия, общество, государство. — М, 1984. — С. 5−18- Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. — М., 1978- Саидбаев Т. С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. — М., 1984- Сагадеев A.B. Наследие ислама: история и современность // Предисл. к книге Уотта У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. Пер. с англ. — М., 1976. — С. 4−16- Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. — М., 1986- Пиотровский М. Б. Ислам — вера и образ жизни // Ислам. Краткий справочник. — М., 1983- Он же. Исторические судьбы мусульманского представления о власти // Социально-политические представления в исламе. История и современность. — М., 1986. — С. 6−20. рассматривались различные аспекты истории распространения и развития ислама в России. Несомненно, значимыми в этом плане представляются работы Р. Г. Ланды, A.B. Малашенко, И. А. Ермакова и Д. В. Микульского, A.A. Попова и Н.Г. Владимирова

Одновременно продолжалось философское осмысление сущности культуры, ее функций, основных структурных составляющих и источников развития. Особое внимание диссертанта привлекли исследования, направленные на освещение места религии в системе культуры, исторической динамики взаимодействия этих феноменов, преемственности в ' историко-культурном процессе и специфики диалогического характера культуры. В этой связи следует упомянуть работы А. Ф. Лосева, Ю. М. Лотмана, С. Н. Токарева, Д. М. Угриновича, Э. Г. Филимонова, И. Н. Яблокова и др6.

Проблемы соотношения религии, политики, образования и культуры нашли освещение в работах Т. А. Кудриной и З.А. Тажуризиной7.

Для исследования специфики и хронологии распространения ислама в Поволжье и Приуралье, традиций взаимодействия различных культур в этом регионе в X—XVI вв. несомненный интерес представляют работы Ибн Фадлана, Э. Хара-Давана и М. Г. Худякова 8.

Значительным вкладом в изучение региональных особенностей ислама в России, в частности, в Башкортостане, систематизацию

5 См. :Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. — М., 1993- Ланда Р. Г. Ислам в истории России. — М., 1995- Малашенко A.B. Ислам в нашем доме // Дружба народов. — М., 1993. -№ 10. — С. 151−159- Он же. Ислам и новая Россия // Свободная мысль. — М& bdquo- 1992. — № 10. — С. 28−36- Попов A.A., Владимиров Н. Г. Ислам в России. — М., 1996.

6 См. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. — М., 1991- Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. — СПб, 1994- Токарев С. Н. Религия в истории народов мира. — М., 1986- Угринович Д. М. Искусство и религия. — М& bdquo- 1982- Филимонов Э. Г. Религия и мифология в современном научно-культурном развитии России // Введение в культурологию: В 3-х частях. — М., 1995. — Ч.П. — С. 266−299- Яблоков И. Н. Религия в системе культуры. — М., 1994.

7 См. Кудрина Т. А. Политика и культура. — М., 1993- Кудрина Т. А. Религия и культура // Государственно-церковные отношения в России. — Курс лекций в 2-х ч. -М., 1995. — 4.1. — С. 190−219-Тажуризина З. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. — М., 1987.

8 См. сб. На стыке континентов и цивилизаций. Из опыта образования и распада империй X—XVI вв. В 3-х частях. — М., 1996. представлений о становлении его локальных форм, учитывающих культурно-политические взаимосвязи и специфику этноконфессиональной ситуации, явилась фундаментальная монография А. Б. Юнусовой 9. Исследования, предпринятые В. Н. Рагузиным и C.B. Медведко, выявили современное состояние этноконфессиональных отношений и их роль в межкультурном взаимодействии 10.

Проблематика, касающаяся отдельных аспектов исламского воздействия на культурный облик и бытовую сторону жизни мусульман Поволжья и Приуралья, рассмотрена в работах А. Ахметшиной, Ф. Т. Валеева, 3. Иманутдиновой, A.A. Мансуровой, Г. Р. Сайфуллиной, Р. К. Уразмановой, В. Н. Юнусовой, А. Г. Янбуштиной и др. "-

Большую помощь в изучении наследия провозвестников мусульманского просветительства в России второй половины XIX -начала

XX вв. оказали исследования Д. Валишева, М. Х. Гайнуллина, Б. Султанбекова, А. Н. Юзеева, А.Б. Юнусовой12.

История мусульманства Поволжья и Приуралья, отдельных религиозных учреждений, обществ, медресе отражена в трудах таких татарских и башкирских просветителей и религиозных деятелей, как Г. Баруди, М. Багиева, И. Гаспралы (Исмаил-бея Гаспринского),

9 См.: Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа, 1999.

10 См.: Рагузин В. Н. Этноконфессиональные отношения в современной России: состояние, проблемы, противоречия: Дисс. д-ра филос. наук. — М., 1999- Медведко C.B. Межконфессиональные отношения как диалог культур: Дисс. канд. филос. наук. — М., 1997. См.: Ахметшина А. Архитектура и декор новых мечетей восточного Татарстана // Ислам и этническая мобилизация национальных движений в тюркском мире. — М., 1998- Валеев Ф. Т. Архитектурно-декоративное искусство казанских татар (сельское жилище). — Йошкар-Ола, 1975- Иманутдинова 3. Реалии ислама в динамике развития // Ислам и этническая мобилизация национальных движений в тюркском мире. — М., 1998- Мансурова A.A. Записки о татарском быте. -Рязань, 1980- Сайфуллина Г. Р. Мечеть и ее архитектура. Краткий историко-архитектурный очерк. -Казань, 1994- Она же. Чтение Корана в традиционной татарско-мусульманской культуре (Автореф. канд. дисс.) — Казань-Москва, 1997- Уразманова Р. К. Традиционные общественные обряды и праздники татар Волжско-Уральского региона. — Казань, 1998- Юнусова В. Н. Ислам — музыкальная культура современное образование в России. — М., 1997- Янбуштина А. Г. Народные традиции в убранстве башкирского дома. — Уфа, 1993.

См., например, Валидов Д. Ж. Очерки истории образованности и литературы волжских татар до революции 1917 г. — М. -Л., 1923- Гайнуллин М. Х. Татарская литература и публицистика начала XX в. — Казань, 1983- Султанбеков Б. История Татарстана: страницы секретных архивов. — Казань, 1994.

М. Камалетдинова, А. Курсави, Ш. Маджани, К. Насыри, Р. Фахретдинова и проч. ь

При освещении вопросов, связанных с государственно-исламскими отношениями в России прошлого и современности автор опирался на исследования Г. Б. Фаизова, Л. А. Баширова и А.Б. Юнусовой14. Углубленному пониманию специфики внутреннего социально-правового регулирования мусульманской жизни способствовали труды Г. М. Керимова и Л.Р. Сюкияйнена13.

Вышеперечисленные публикации использованы в диссертации не только в качестве теоретико-методологической, но и источниковой базы, которую, в основном, составили документы и материалы разных видов. В их числе — законодательные акты Российской империи, РСФСР и СССР, Российской Федерации, Республики Татарстан и Республики Башкортостан, касающиеся официального курса в отношении религии и верующих, в том числе — ислама и мусульман.

Поскольку ислам с начала своего возникновения воспринимается как комплексная система, охватывающая все сферы духовной и бытовой жизни мусульман, исследование исламской культуры тюркских народов Поволжья и Приуралья предполагает обращение к мусульманским первоосновам — Корану и Сунне.

В качестве источников использованы также историко-богословские труды, теологические и научные сочинения (в том числе географические и историко-этнографические описания) мусульманских авторов.

13 См., например, Гаспринский Исмаил-бей. Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения // Россия и Восток. — Казань, 1993- Насыри К. Избранные произведения. — Казань, 1977- Фахретдинов Р. Имам Газали. — Оренбург, 1910.

14 В том числе: Баширов Л. А., Врублевский Г. А. Государство и религиозные организации в регионах традиционного распространения ислама // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М., 1999! — С. 317−345- Фаизов Г. Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и на Урале. — Уфа, 1995. ь См.: Сюкияйнен Л. Р. Шариат: религия, нравственность, право // Мусульманский мир. — 1992. — № 5. -С. 53−55.

Важную группу источников представляют собой тексты обращений, постановлений, публикации мусульманских духовных лиц дореволюционной и современной России, труды татарских и башкирских мусульманских просветителей.

Ценную информацию о деятельности Духовных управлений мусульман, отдельных мечетей, исламских учебных заведений, благотворительных учреждений диссертант почерпнул из архивных материалов Духовного управления мусульман Европейской части России, органов власти и управления федерального и регионального уровней. Участвуя в деятельности ряда просветительско-религиозных организаций, автор накопил опыт личных наблюдений за тенденциями формирования духовно-культурного облика мусульман современной России.

Диссертантом были использованы материалы современной мусульманской прессы: газеты Духовного управления мусульман Европейской части России & laquo-Ислам минбаре& raquo-, газеты Духовного управления мусульман Поволжья & laquo-Мусульманский вестник& raquo-, газеты Единого Духовного управления мусульман Пензенской области & laquo-Солнце ислама& raquo-, культурно-просветительской и деловой газеты Татарской общины Московского региона & laquo-Татарские новости& raquo-.

Методологическая и теоретическая основа диссертации. Исходными методологическими посылками исследования явились принципы историзма, диалектического единства частного и общего, системности и комплексности в изучении общественных явлений. Анализ проблем соотношения феноменов религии и культуры на региональном уровне, преемственности в развитии культурного исламского наследия, изучение его в качестве неотъемлемой составной части всего историко-культурного наследия России предопределило обращение к таким методам диалектического познания социальных явлений, как философско-логический, системно-исторический и структурно-функциональный.

Теоретической основой послужили концепции отечественных исследователей в области философии, религиоведения, культурологии.

Объектом исследования является исламская культура тюркского населения Поволжья и Приуралья как социально-исторический и духовный феномен.

Следует заметить, что вопрос о соотношении культуры и религии остается сложным и дискуссионным. Многие ученые-религиоведы и культурологи пытались определить роль религии в общем, культурном контексте, есть ли основания рассматривать ее в качестве неотъемлемой составной части культуры и возможно ли существование и развитие культуры без религии16. Некоторые исследователи полагают, что культура исключает религию, а религия представляет собой нечто противоположное культуре.

Проблема взаимосвязи и взаимодействия религии и культуры представляет интерес и для научных и для теологических исследований. С одной стороны, культура и религия — это явления духовного порядка, имеющие общие социальные корни, близкие системы ценностей, способы и механизмы воздействия на людей. С другой стороны, нельзя не заметить, что и религия, и культура отражают достигнутый в обществе уровень материальной жизни людей. Более того, они сами оказывают воздействие на все сферы общественной жизни: политическую, экономическую, социальную, духовную и т. д. Как верно отмечал российский ученый-обществовед М. П. Ким: & laquo-культура — состояние духовной жизни общества, определяемое способом материального

16 См.: Тэнассе А. Культура и религия. — М., 1975- Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. — М., 1977- Угринович Д. М. Искусство и религия. — М& bdquo- 1982- Кудрина Т. А. Религия и культура // Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). — М., 1996. производства и характеризуемое мерой освоения человеком мира и духовного обогащения человека& raquo-17.

По мнению диссертанта, и религия, и культура являются важнейшими компонентами социальной и духовной жизни человека и противопоставлять их друг другу нельзя. Так же, как нельзя априори отнести к сфере культуры все явления, связанные с религией. Автор полностью разделяет точку зрения российского ученого Т. А. Кудриной, которая считает, что культура в ее материальных и идеальных формах фиксирует степень осознания людьми самих себя и окружающего мира, уровень развития общественной мысли. Культура организует жизнь людей, регламентирует их поведение, помогает осмыслить прошлое, найти в нем ключ к решению актуальных проблем18.

Действительно, духовная культура любой эпохи всегда отражала уровень и характер социального развития общества. В то же время история религий, в особенности мировых, показывает, что они, в свою очередь, способны изменить духовно-нравственное содержание как человека, так и общества в целом.

Эти соображения в полной мере относятся как к мусульманской культуре, так и к исламу как одной из мировых религий. В отличии от локальных и национальных верований, ислам распространен во многих странах мира, на разных континентах, среди множества людей. В то же время, в конкретно-исторических, социальных и культурных условиях ислам приобрел различную этническую окраску.

Как известно, влияние ислама распространилось на древнейшие центры мировых цивилизаций — Египет, Сирию, Месопотамию, Иран, Среднюю Азию, Испанию, Кавказ, Поволжье и Приуралье. Народы этих стран, приняв ислам, освоили мусульманскую культуру. Более того, были

17 Ким М. П. Проблемы развития социалистической культуры. — М., 1978. — С. 30.

18 См.: Кудрина Т. А. Религия и культура // Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). — М., 1996. — С. 167. исламизированы национальные традиции этих народов, их быт и этническая культура. И поскольку в исламе нет разделения религии и культуры, под & laquo-национальной культурой& raquo- - будь то культура арабских или тюркских народов — стала подразумеваться общая исламская культура. При этом религиозные, национальные* компоненты культуры находятся в неразрывном единстве.

В истории мировой цивилизации мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. С точки зрения преемственности цивилизации, исламская культура является важнейшим связующим звеном между античностью и эпохой Возрождения на Западе. Мусульмане предприняли значительные усилия для перевода и сохранения выдающихся научных трудов античных ученых — греков, римлян, евреев, персов, китайцев. Наука и культура древнего мира и средневековья были как бы переплавлены в горниле мусульманства.

В эпоху Возрождения европейцы широко использовали накопленные мусульманами знания. Наука и культура сблизила исламский Восток и христианский Запад.

Обращаясь ныне к культурным исламским истокам, народы Поволжья и Приуралья — татары, башкиры и др. способствуют возрождению и развитию своей национальной культуры. Культовые здания ислама {мечети, медресе, мектебы и проч.), особенности градостроительства, обустройства и архитектурно-декоративного украшения жилищ, религиозные праздники, обряды, исламские ритуалы, благотворительные организации, культурно-просветительские центры, книжные издательства, исламские региональные и международные политические и экономические организации, кредитно-банковские учреждения несут на себе отпечаток яркой этноконфессиональной самобытности и являются неотъемлемой частью исламской культуры.

Предметом исследования является анализ локальной специфики возникновения, функционирования и воспроизводства духовнорелигиозной культуры мусульман Поволжья и Приуралья, историческая детерминация этих процессов, проблемы ее функционирования и сохранения в период с момента принятия ислама в регионе и до наших дней (IX-XX вв.).

Целью и задачей диссертационного исследования является изучение социально-нравственных и организационно-правовых основ исламской культуры тюркских народов Поволжья и Приуралья. Достижению этой цели служит решение следующих задач:

— уяснение основополагающих перемен, которые произошли в культурно-духовной сфере, общественно-политической и семейно-бытовой жизни народов региона после принятия ислама-

— исследование тенденций преемственности в ходе современного возрождения мусульманско-культурного наследия на территории Поволжья и Приуралья-

— характеристика поэтапно менявшихся государственно-исламских взаимоотношений и их влияния на культуру.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что впервые духовно-религиозная жизнедеятельность мусульманских общин тюркских народов Поволжья и Приуралья анализируется в столь протяженной исторической ретроспективе при системно-комплексном учете многочисленных проявлений культурообразующих факторов. При этом:

— выявлено историческое влияние ислама на языковую культуру тюркских народов Поволжья и Приуралья (в первую очередь, татар и башкир): • на символику и семиотику имен, терминов, титулов, географических названий-

— проанализированы специфические проявления воздействия норм ислама и ценностных ориентаций на культуру семейно-бытовых, межличностных и деловых отношений-

— прослежены исламские мотивы в архитектуре культовых сооружений и в интерьере жилых помещений, декоративно-прикладном и музыкальном искусстве-

— на местном материале исследована традиция мусульманского милосердия и благотворительности, показана ее социальная значимость в прошлом и настоящем-

— обобщен опыт взаимодействия органов власти различных уровней федерального и регионального), органов местного самоуправления, религиозных объединений и общественных организаций в деле возрождения, сохранения и развития национального и духовного достояния.

Научно-практическая значимость диссертации и проведенный в ней анализ духовно-религиозной жизни мусульман Поволжья и Приуралья помогает глубже осознать, с одной стороны, общие закономерности, а с другой — конкретно-региональные особенности духовно-культурного развития современной России. Приведенные в диссертации сведения о специфике мусульманской культуры, о формах ее социального, бытового проявления могут быть полезны при налаживании взаимодействия представителей разных регионов и вероучений.

Идеи и выводы диссертации могут быть использованы при разработке федеральных законов в области охраны и возрождения культурного наследия- при определении стратегии государственно-исламских отношений в области поддержания культурно-национальных и духовно-религиозных традиций- в деятельности тех государственных и муниципальных органов власти, в чьи обязанности входит поддержание связей с общественными и религиозными организациями.

Результаты исследования могут быть полезны для религиоведческих и культурологических исследований- в преподавательской и просветительской деятельности.

16

Апробация работы. Отдельные материалы, выводы и положения диссертации были использованы в специализированном курсе лекций по духовно-религиозной культуре тюркских народов Поволжья и Приуралья, прочитанном автором в Высшем духовном исламском колледже и в вечернем университете мусульманской культуры, а также в ряде сообщений на заседаниях Совета муфтиев России.

Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения РАГС и рекомендована к защите.

Структура диссертации соответствует поставленным в ней задачам и опирается на проблемно-хронологический принцип изложения материала. Работа состоит из введения, четырех разделов, заключения, списка использованных источников и литературы.

Заполнить форму текущей работой