Белая віра Айыы

Назва «Біла віра Айыы» є умовним. Воно дано автором на вшанування Юрюнг Айыы Тойона (білий творець пан; ‘айыы' (творити)). У релігійних уявленнях саха (якутів) Юрюнг Айыы Тойон вважається творцем Всесвіту роздивилися й сверхиерархом в міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної системі. Цей релігійний пласт дослідниками не ототожнюється з тэнгризмом древніх орхонских тюрків, поклонявшихся Тэнгри — небу і Йэр-Су — землі. У якутських традиційних віруваннях білі (світлі) боги айыы на чолі з Юрюнг Айыы Тойоном асоціюються з сонцем. У етнографічної літературі культ богів айыы називають «білим шаманством». У XVIII-ХІХ ст. якути практично перестали поклонятися богам айыы, що у цей період серед якутів поширюється християнство. Старі боги айыы поступово були забыты.1 На відміну від «віри Айыы» чорне шаманство зберіг у побуті якутів практичного значення до етнографічної сучасності, а окремі її пережитки усе ще по цей день.

Докладніший аналіз солярних міфів розглядатиметься на другий главе.

Перший розділ — «До проблеми поняття „бог айыы“ у якутів». Розглядається роль Юрюнг Айыы Тойона у системі Світобудови і дається стисле письмо речей та характеристика богов, 2 божеств і духів, розміщених у трьох світах міфологічного дерева життя (космосу). У верхньому світі, з його верхніх ярусах перебувають боги айыы. Усі вони — другорядні боги стосовно Юрюнг Айыы Тойону. Він вінчає вершину світового дерева і найчастіше втілюється у вигляді коня-солнца. У зв’язку з цим, робиться спроба розглянути поняття бога айыы у якутов.

Другий розділ — «Ысыах — свято, присвячений сонцю і обрядам родючості». У ньому досліджується головний ритуальний якутський свято Ысыах у його аспектах, які посвящёны сонцю. Сонце на святі сприймається як небесний кінь, під яким розуміється сам Юрюнг Айыы Тойон. Вивчення збереглися солярного торжества допомагає відновити втрачені ланки багато в чому забутою «віри Айыы», оскільки у Ысыахе якути продовжували здійснювати обряди, пов’язані з богами айыы.

Третій розділ — «Служитель культу білих айыы». Центральної постаттю і «керівник» головного ритуального святкування обрядів родючості був служитель культу айыы. У етнографічної літературі її називають «білим шаманом». Наприкінці в XIX ст. служителі культу айыы зникають. Натомість свята Ысыах проводять найшановніші посвячені благословення алгысы — і ритуалы.

Четверте розділ — «Шанування сонця у якутів». У ньому аналізується шанування сонця у якутів. У період, коли предки якутів в басейні Середньої Олени сформувалися на єдину народність, їх релігійний світ був складну з походження религиозно-мифологическую систему. У ньому позначилося вплив якутських племен та пологів, у господарському укладі яких сонце відігравало важливішу роль. У ранні тексти олонхо сонце ототожнюється з оком Юрюнг Айыы Тойона. Наприкінці ХІХ ст. сонце у якутів вважалося сяйвом, яке від обличчя. На початку XX в. образ сонця повністю ототожнюється з Юрюнг Айыы Тойоном.

I.1. До ПРОБЛЕМІ ПОНЯТТЯ «БОГ АЙЫЫ» У ЯКУТОВ.

Наприкінці в XIX ст. В. Л. Серошевский в релігійних якутських віруваннях виділив культ, який, на його думку, відрізняється від усіх культів своїм світлим і життєрадісною характером. Його сутність вона бачила в поклонінні родючості, безлічі всього, багатству і взагалі всьому, що сприяють підтриманню і нарождению життя. Він, що це боги опікуни і дарувальники всього живого в релігійному поданні перебувають у сході. Жерці, проводять обряди, даного культу називаються «білими чи світлими шаманами» (юрюнг айыы ойууна).3.

По зауваженню Н.А. Алексєєва, цей культ обіймав значне місце у віруваннях якутів. Він був із двома важливими сторонами життя: 1) з життям роду Мазуренків та племені (шанування богині родючості Айыысыт, покровительки народження дітей) і, 2) зі скотарством — основним заняттям якутів (поклоніння Дьёсёгёю — Богу, покровителю кінного і рогатого худоби). Цей культ айыы є одним із самих слабко вивчених сторін релігії якутов.4.

Головним серед богів був Юрюнг Айыы Тойон (білий творець пан). Його вважають творцем Всесвіту роздивилися й зокрема людини. Юрюнг Айыы Тойон — глава небес і богів. Він перебуває в дев’ятому небі, яке подається як прекраснейшая «країна», де немає зими, росте біла трава, така крил білого лебедя.5 Він втілюється в образах білого жеребця чи орла.6 Його також називають Юрюнг Аар Тойон чи Юрюнг Арт Тойон.7.

У давнину на вшанування Юрюнг Айыы Тойона робили обряди, у яких йому присвячували коней білої масти.8 При виконанні обряду «кыйдаа» троє юнаків одягнених у одяг білого кольору, сідали верхом на коней бело-молочной масті. Кожен брав до рук білу (очищену від кори) палицю й вони гнали дев’ять чи дванадцять коней, чи кобил з лошатами якнайдалі, щоб потім вони змогли знайти зворотного шляху і повернутися до свій табун. Найбільш багаті якути упродовж свого життя могли тричі зробити цей обряд.9.

Крім Юрюнг Айыы Тойона є ще й інші боги айыы. Усі є його «оруолдьуттар» (члени його сім'ї, і навіть подчинённые).10 У богів айыы є власна ієрархічна система, де кожен виконує ті функції, які покладено нею. В. Л. Серошевский порівняв його з грецькими богами в «Іліаді». Він зазначив їх сомн прислужників, підвладних і родинних духів [божеств], які, за його словами, цікавляться справами виступи своїх улюбленців, допомагають порадами, дарують зброю, коня, зціляють від ран і навіть повертають їм жизнь.11.

Обряди, присвячені богам айыы, як і Юрюнг Айыы Тойону, мали проводитися без кривавих жертвопринесень. Цим богам, теж присвячували табун коней, яких табунники, одягнені в одяг білого кольору та збройні білими жердинами, гнали якнайдалі на восток.12.

У традиційному религиозно-мифологическом світогляді народу саха, космос (світове дерево) складається з трьох світів: верхнього, середнього та нижнего.

Верхня зона космосу складається з дев’яти небес (за деякими даними число небес визначити неможливо); верхня область верхнього світу належить до східної й була центральною частинам видимого неба.13 Вона населена світлими творчими богами айыы. У якутській епосі олонхо «Нюргун Боотур Стрімкий» про неї сказано: «Світле плем’я айыы — //… З поводьями позаду. // У улусах сонця вони живут».14 «Віжки позаду» означають промені, з допомогою що вони пов’язані із самою Юрюнг Айыы Тойоном. У релігійних поглядах народу саха боги айыы переважно втілюються в образах білих лошадей.

Боги айыы, які населяють верхні яруси верхнього мира:

1) Дьёсёгёй Тойон — бог, покровитель кінного і рогатого худоби, перебуває в південно-східної частини видимого неба (там, де виходить зимове сонце). Він посилає людям кінний худобу, а може відібрати і навпаки, якщо прогневается. Він старшого із братів богів. Інші його називання — Кюрюё Дьёсёгёй Тойон, Дёсёгёй Айыы чи Уордаах Дёсёгёй, даруючий відважних чоловіків, ретельних коней і тяглових быков.15.

2) Исэгэй Ийэхсит — богиня, живе на північно-східному небі. Вона наділяє людей рогатих скотом.16.

3) Хомпоруун Хотой Айыы — бог, покровитель птахів. Він втілюється образ тёмно-сизого орла. Він — батько орла і жорстоко карає людини, який убив цю птицю. Він другорядний бог чоловічої статі, дає людям численний, але фізично слабкий приплід і переважно жінок, іноді - худобу масті «хара дьагыл». Його можуть називати Сюнг Хаан чи Сюнгкэн Эрэли.17.

4) Сюгэ Тойон — бог грому й блискавки. Іноді її називають під третім ім'ям у тріаді верховного творця. Грім представляється стукотом копит його коня, а блискавки — його сокирою, яким він пахне нечисті сили. З іншого боку, він покровительствує худобі, посилає людям дітей, лошат і телят. Інші його називання: Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Бурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон. Сім імен однієї й тієї ж бога. Найголовніше його ім'я — Сюгэ Тойон. Дехто думає, що це сім братьев-богов грома.18.

5) Айыысыт і Иэйэхсит — богині, перебувають у східному небо та спускаються звідти, оточені ореолом світла, як багато одягнених жінок похилого віку чи кобилиць. Існують ще імена Эдьэн (Эрдэн) Иэйхсит чи Нэлбэй Иэйэесит, рідко Хаан Иэйэхсит, Эдьэн Айыы.19.

Айыысыт — богиня, символізуючи родючість, заботящаяся про розмноженні людей. Вона втілюється образ багато одягненою жінки чи білої кобилиці. Вона під час пологів, допомагає благополучно вирішитися ярма, благословляє що народилося дитя і залишає будинок породіллі третього дня ж після пологів. Айыысыт людини знаходиться збоку сходу літнього сонця; існує ще Айыысыт кінного худоби, яка зараз переживає боці сходу зимового сонця; Айыысыт рогатого худоби — під землею. З іншого боку, є Айыысыт й інших тварин. Інші назви Айыысыт: Ахтар Айыысыт, Налыгыр Айыысыт, Нэлбэй Айыысыт. У північні улусах Якутії шанування Айыысыт збереглося у великих степени.20.

У цілому відношенні богів айыы фахівці вважають, більшість імен небесних айыы та його функції позабыты.21.

Божества абаасы верхнього світу, котрі живуть з обох боків нижніх небес (у західній, північної та південної частинах видимого неба), в традиційних віруваннях уособлюють зле початок. У олонхо зберігся епізод, у якому оповідається, як абаасы заселили видимі частини неба, по тому, як деміург створив небо: «На сказаньях сивих часів // Перш чули ми, // Від предків дізналися ми, // Що, крім роду айыы, // За межею бунтівних небес, //…Летять із Заходу Схід, //…Утвердилися спочатку часів // Прародичі дев’яти племен // Верхніх адьараев-абаасы. //…Заселили весь південний край // Завихряющихся у безодню небес. //…Шаманов, перевертнів, відунів, // Кружащихся, як сніговий ураган // Північних збиткових небес.».22.

Глава божеств абаасы верхнього світу — Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (найбільший великий ворон пан). Частіше її називають Улуу Тойоном (великий пан). Він батько і покровитель воронів. Сам він у традиційних віруваннях представляється переважно у образі ворона. Він показується не є до людей, а часом, коли з гуркотом і рёвом проноситься по Землі, він втілюється в гігантського чорного бика чи чорного жеребця, ведмедя чи лося. У солярному міфі, символизирующем зміну часів року (кінець зими й провесінь), він у образі ведмедя вбиває сохатого лося.23.

Улуу Тойон вважався покровителем низки якутських племен та пологів. У давнину ці племена поклонялися саме. Він покровительствує найбільш могутнім шаманів. До нього звертаються шамани як до вищої судді зі скаргами осіб або по дозвіл суперечок. Вирок його суду дуже суворий, рішення жёстки, але вважаються справедливыми.24.

Діти його — глави дев’яти племен небесних абаасы, котрі живуть на південній частині видимого неба. Найбільш найважливіший у тому числі - Мэнгнээх Бэгийэр Бэги Суорун Тойон — бог худоби. Він старший син Улуу Тойона. Небесні абаасы мають своїх коней. Вони в них вороною масті з лысиной.25 Взагалі кількість небесних абаасы порахувати неможливо, оскільки вони з часів появи розмножилися і вони незліченними. Абаасы означає поняття, який уособлює загрозливу і довлеющую силу, ворожу в людини. У давнину якути на вшанування божеств абаасы влаштовували криваві жертвоприношения.

Божества хоро, котрі живуть у трьох нижніх ярусах верхнього світу. Крім айыы і абаасы у верхній світі є божества, які називають ‘хоро'. Вони займають проміжне становище між айыы і абаасы. Цим божествам на більш ранні часи поклонялися якути — нащадки хоринских племен та пологів. Головне божество хоринцев представляється як ворона. Ворон є основним чином хоринских божеств, а часом можуть приймати образ рогатого скота.26.

У міфологічному поданні народу саха верхній світ населений богами айыы, воплощающимися переважно у образах білих коней і орлів; і навіть божества абаасы і хоро, які переважно фігурують в образах воронів. Боги айыы перебувають у верхніх ярусах верхнього світу — це східна і центральна частини видимого неба. Божества абаасы і хоро живуть трьох нижніх шарах верхнього світу — це західна, північна і південна частини видимого неба.

Усі персонажі верхнього світу боги (айыы) і божества (абаасы, хоро) у знаковій символіці позначаються солярными символами. Для богів айыы переважно це коні Пржевальського й орли, а абаасы і хоро — ворони. Пернаті уособлюють небо, тому ворони, попри її застрашливий характер, як і орли, відбивають солярні образи. Найголовніше божество абаасы верхнього світу у солярному міфі, символізує зміну часів року, втілюється образ ведмедя і вбиває лося — хазяїна тайги. У цьому епізоді ведмідь постає як представник верхньої зони космоса.

Середній світ міфологічної системі окреслюється одноярусный.27 У ньому присутні різні божества і парфуми, соціальній та ньому живуть люди, звірі, птахи, і т.д.

Божества иччи середнього світу. У тому числі найбільш значимые:

1) Аан Алахчын Хотун (явна Алахчын пані) — божество Землі. Вона втілюється як сивий жінки, що живе в берёзе (світове дерево) Аар Кудук Мас. Її ще називають Аан Дархан Хотун, Аан Аалай Хотун, Намив Кюёгэй, Хотой Нуогай. У вилюйских якутів вона називається Аан дійду иччитэ Айыы Нэлбэрдээн чи Ньадьай Бараан Хотун.28.

2) Уот Иччитэ — господар вогню. Найвидатніший із усіх иччи, шанований більше богов.29.

3) Баай Байанай — господар лісу, покровитель мисливців; їздить верхом на олені. Інше його ім'я — Тыа Иччитэ (лісової господар). У будинку Центральної Якутії це може називати ще Елик Хандагай. У північних якутів він змальовується в тунгусообразном образе.30.

Божества иччи в традиційних поглядах можуть зробити допомогу дітям і навіть заступництво людині, коли він звертається до них із своєї просьбой.

Духи иччи середнього світу є в дерев, трав, рифів і д.т. Вони стосовно людині нейтральні, але можуть принести користь чи заподіювати вред.

Духи абаасы середнього світу від незначний шкода людей і всьому живому.

Коли якути було звернено в християнство, страх перед абаасы зберіг своє колишнє значення. У якутських уявленнях абаасы не бояться укриватися в християнських храмах і часовнях.31 Те, що абаасы пробираються у християнські церкви, монастирі тощо. свідчить про формально християнізації якутів в XVIII—XIX вв.

У середньому світі крім духів абаасы присутні духи юёр — це душі померлих людей, які знайшли собі заспокоєння. Вони шкодять людям, особенео тим, з ким за життя був у близьких отношенипх (родичам, друзям). На відміну від нього душі живих людей називаються ‘кут-сюр', а душі тварин і звинувачують неодушевлённых предметів — ‘иччи'. У перекладі ‘иччи' означає ‘господар' і можна як якась таємнича сила чи енергія, невидима в людини, що є в всьому, що оточує людини. Поняття ‘иччи' має широким діапазоном. Цим словом якути називають божество Землі Аан Алахчын Хотун (явна Алахчын пані) і духу, що є камені чи іншому предмете.

Обряди, пов’язані з шануванням божеств і духів середнього світу дотримувалися якутами і після ухвалення християнства. У сучасне час обряди, пов’язані з шануванням духов-хозяев місцевості і з бажанням переважно зберігаються як данина традиции.

Нижній світ представляється одноярусным.32.

Божества абаасы нижнього світу. Цей світ означають що руйнує початок, смерть, лихо, хвороби та все вороже в людини. Абаасы нижнього світу втілюються в образах риб чи плазунів. У нижньому світі перебуває Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) — демон смерти.33 Божества абаасы нижнього світу, як і абаасы верхнього світу, — незліченні. Найголовнішим серед божеств нижнього світу є Арсан Дуолай.

Окремо від усіх божеств нижнього світу стоїть нейтральне божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Бакси). Абаасы його боятся.34 Він відрізняється від абаасы, хоро і айыы. Він — глава однієї з восьми пологів підземних божеств, захищаючий ковалів. Він нікому не завдає шкоди, крім, що принесли шкода кузнецу.35.

Духи абаасы нижнього світу, як духи абаасы середнього світу, коли проникають через коріння світового дерева в середній світ, від незначний шкода всьому живому (хвороби, неприємності та т.п.).

У олонхо небесних і підземні абаасы часто називають ще ‘адьарай' (чудовисько). Слова ‘абаасы' і ‘адьарай' використовують як синоніми. Абаасы також безсмертні, як та обов’язки. Вони невидимі для очей людини, тому їх іноді називають «невидимими». Там, що вони демонструються людині, можуть приймати будь-який образ, але найчастіше з’являються у вигляді вогню, великого людського силуету і т.п.36.

Убити духів абаасы неможливо, оскільки вони є живими. У традиційних поглядах померти означає вирушити у світ смерті (нижній світ). Духи абаасы можуть піти самі чи його можуть вигнати в нижній світ, а згодом вони повертають назад, але вже іншій подобі, на той час, коли людина їх ожидает.

Найбільш грізні з божеств абаасы верхнього й нижнього світів можуть становити серйозну загрозу як мешканцям середнього світу, а й космічному порядку, встановленому демиургом.

Усі три світу втілюються в універсальному символі - світове дерево, олицетворяющем вісь космосу. Три світу населяють різні божества і парфуми. Згори з усіх сидять світлі боги айыы на чолі з Юрюнг Айыы Тойоном.

Юрюнг Айыы Тойон — верховний бог, стоїть з усіх світами. По ставлення до собі не терпить узагалі жодної опозиції. Як подібного прикладу можна навести якутську легенду, яку згадує Н.А. Алексєєв як міф перший шамана Аан Аргыл Ойууне. Цей міфічний перший шаман було дуже могутнім. Він тільки міг виліковувати хворих, робити видючими сліпих, а й воскрешати тих, які померли 3 роки тому тощо. Про це став відомий Юрюнг Айыы Тойону. Він тричі відправляв щодо нього свого гінця, щоб отримати: «Вірує він у нього, і впроваджують кого робить такі дива?» Отримавши відповідь, що не вірить у Юрюнг Айыы Тойона, а дива робить своєї силою, Юрюнг Айыы Тойон повелів спалити непокірливого шамана, щоб нічого не залишилося. Тіло міфічного шамана складався з різних плазунів, куди це й розпалася по тому, як він спробували вбити. З усіх плазунів лише жаба змогла врятуватися, уникнувши божественного вогню. Вона оселилася у верхах найвищих гір. Від неї потім народилися великі демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чорний що клекоче пан) і Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); вони дарували якутам знаменитих шаманів і шаманок.37.

Юрюнг Айыы Тойон у Словнику Э. К. Пекарського роз’яснюється як ієрарх, стоїть з усіх богами айыы; творець і управляючий Всесвіту; не втручається у справи окремої людини і выслушивающий його власні просьб.38 у.е.тнографічному дослідженні В. Л. Серошевского «Якути» зазначено, що стосовно Юрюнг Айыы Тойона безсилі такі визначення, як добро, зло чи істота, а скоріш він — буття взагалі, яке втілює невблаганну й самодостатню верховну силу.39.

Юрюнг Айыы Тойон управляє всіма трьома (верхнім, середнім і нижнім) світами з допомогою трьох богів — світових суддів, богів року і доля: Одун Биис, Чынгыс Хаан і Дьылга Тойон, про яких олонхо сказано: «Старійшини трьох великих пологів // Стали ватажків вибирати, // Непідкупних грізних суддів // для верхніх і нижніх племен. // Рівні владою долі - // Владиками трьох світів // На віки вічні // Обрані були — Одун Биис, // Чынгыс Хаан // І Дьылга Тойон».40 Усі три світу підпорядковані їм й у кінцевому підсумку, Богу сверхиерарху.

Що стосується якутського бога року і доля Чынгыс Хаана [(l?ls-qn], можна назвати, деякі дослідники пов’язують його з історичним Чингісханом (Чингиз-ханом).41 Тоді як, предки якутів навряд чи знали історичного Чінгісхана. Очевидно, вони вже набагато раніше XIII в. відокремились від тюрко-монгольского світу, влаштувалися басейні Середньої Олени і залишилися не стоїть осторонь тих подій, що Південний Сибір та Центральну Азию.

Бог Чынгыз-хан [(l?lz-qan] в релігії тюрко-монгольских народів існував набагато раніше історичного Чінгісхана. Ім'я цього бога поставив в 1206 р. Темуджин (Темучин) й під новим ім'ям став відомим інших народів. Згодом тюрко-монгольские народи, шанують засновника монгольської імперії, присвятили йому цілий культ з усіма відповідними атрибутами.42 Якби предки якутів й справді були обізнаний із історичним Чингісханом, тоді багато історичні перекази, міфологічні сюжети, казки, прислів'я, приказки тощо. було б присвячені «царю» *Чынгыс Хаану; його ім'я було присутнє б у особистих іменах; ще, у мові якутів також були зберегтися терміни, пов’язані з епохою XIII в. У якутів це слово збереглося лише у назві міфологічного бога.

Якутський верховний бог Юрюнг Айыы Тойон перестав бути байдужим споглядальником всього того що відбувається. Він втручається у події, але ті, які мають серйозні наслідки задля її подальшого існування встановленого космічного порядку. До нього можна звертаються через посередників. У олонхо божество середнього світу — господиня священного дерева і Землі - Аан Алахчын Хотун, посередником, тобто. з'єднувальної ланки між світами, звертається щодо нього, коли абаасы-адьараи вийшли з безодні нижнього світу і викликали хаос загалом світі: «Бачиш мене? Чуєш мене? // Бачиш горі моє, // Мій затятий гнів, // Батько мій Юрюнг Аар Тойон, // Батько живого всього, //…Але з темних, підземних безодень // Адьараи на грішну землю піднялися; // З Верхнього світу // З бурхливих небес // Несамовито почали налітати // Войовничі племена… //…Треба вам серед небесних богатирів // Кращого обрати якомога швидше //…Пошліть могутнього богатиря, // Якому рівного немає! // Пошліть великого богатиря, // Щоб міг дорогу закрити // Дующим згори вітрам крижаним, // Щоб він міг шляху замкнути // Холоднечі, веющей з-під землі! // Потрібен землі богатир, // У якого пролилася б кров, //…Щоб диханням вічним дихав, // Щоб безсмертної душею обладал.».43.

Своє послання Аан Алахчын Хотун відправила через небесного гінця. Його пропускають небесні арешту і він потім послання було винесено Юрюнг Айыы Тойоном. Але саме він безпосередньо не втручається у що відбуваються. Він посилає своє послання герою, який має відновити порядок: «Я давно звідси дивлюся // На населений Середній світ, //…Великий Улуу Суорун Тойон // Спить тепер, кажуть, // Непробудним сном. //…А численні племена, // Незліченні нащадки його // Розтоптали підошвами торбасов // Предопределенье верховних владик, // Рішення вогняного суду, // Веління великої долі… // // У світах проклинаемые племена, // Які расплодил //…Старий страшний Арсан Дуолай, // Вилізли зі своїх прірв // І розтоптали, глумлячись, // Велику, давню клятву свою. //…На вершині білих небес // Світлій сім'ї айыы, // Від безсмертної нашій крові народжений, // Володіє Вороним конем, //…Стрімкий Нюргун Боотур, //…Треба цього богатиря на грішну землю опустити — // У Середній населений світ, // Де розбрат відбувається і війна. // Передайте йому веленье долі, // Що має він захисником стати // Племенам айыы-аймага.».44.

У епосі олонхо Юрюнг Айыы Тойон управляє світом не безпосередньо сам, а ще через посередництво інших богів і божеств. В кожного з богів айыы є своїх функцій. Якути зверталися до світлим небожителям через спеціальних служителів культу айыы (юрюнг айыы ойууна).

Боги, як клас надприродних істот, на відміну духів, що втілюватимуть множинність об'єктів природи (дерев, джерел постачання та т.п.) і соціальних зв’язків (предки тощо.), персоніфікували найважливіші стихії (небо, небесний вогонь, грім тощо.) чи соціальні функції (заступництво общинників, воїнів тощо., деміурги та інших.) і є персонажами вищої міфології. Такими є te? ri в тюркської, ahura в іранської, dev (- в індуїстської традициях.45.

Наприкінці в XIX ст. обряди, пов’язані на культ айыы й існують самі боги айыы у якутів було забуто. У сучасному якутській мові для назви бога використовується термін ‘тангара' (бог, небо). З середині XVIII в., коли починається християнізація якутів, християнського бога почали називати ‘тангара'.

Якутское ‘тангара' (бог, небо). Цей теоним відповідає общетюркскому Тэнгри (бог, небо), і навіть іншим варіантів цього терміну у різні тюркських мовами: [te?ri] (др.-тюрк. орхон.), te? ri (др.-уйгур.), ta? ra, tara (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.), тэгри (шорс.), тигир, пер (хакас.), дээр (тувин.), туру (чуваш.) — ‘бог, небо'. Цей теоним в тюркомовної середовищі від Забайкалля до Балкан (Дунайська Булгария) відома з VI—VIII вв.46 Релігійний якутський термін ‘тангара' (небо; небо, як божество; під назвою добрих істот (айыы), добрий дух, бог, божество язичницьке; головне божество, живе на сьоме небо; Бог, божество, ікона, образ' тощо.), на думку фахівців, тюркського происхождения.47 Останнє значення ‘тангара' - ‘Бог, божество, ікона, образ' вже є пізнішим християнським влиянием.

Релігійний термін te? ri належить до найдавнішого міфологічному фонду народів Азії. Серед монгольських народів також присутній такий теоним: ‘тэнгэр' (монг.), ‘тэнгэри, тэнгри' (бурятів.), ‘тэнгер' (калм.) — ‘бог, небо, погода, грім, гений'.48 У эвенкийском мові ‘тангараа' - ‘бог, ікона', але, швидше за все, пізніше запозичення, причому найближче по фонетиці до якутскому варіанту. До того ж у эвенкийском мові є своє власне назва для духу, яку називають ‘сэвэкии' - ‘бог, ідол, ікона, дух-покровитель'.

Тэнгри в релігійних поглядах народів Азії з’являється у попередні часи, ніж древнетюркская епоха. У хуннов ([xing (n (] (кит.)) в III в. е. існував титул «Син неба», назва якого збереглося в китайської транскрипції - Ting-li ko-to. Як лунало на дійсності це слово, важко сказати, проте, на думку більшості дослідників, хуннское ting-li відповідає древнетюркскому [te?ri] - ‘бог, небо'.49 Передбачаються ще більше давні й широкі паралелі, в шумерському dingir — ‘пані, найбільше божество, небо' й у китайському [tin] - ‘небо'. Уявлення звідси теосе — ‘бог, небо', складалося з урахуванням анімістичних вірувань про небесному духе-хозяине і небі як місці її проживання й безпосереднього його проявления.50.

М.К. Антонов, погоджуючись із транскрипцією В. В. Бартольда і де-Грота хуннского слова ting-li, висловив думку, що хуннские слова ting-li — ‘небо' і ko-to — ‘син', дуже близькі формою до якутскому мови, оскільки общетюркское tan — ‘зоря', в якутській звучить tln, тобто. близько до ting, а ko-to відповідає ooto.

У якутській мові слово ‘тангара' (бог, небо), як і ‘айыы' (творець) має древнє походження. ‘Тангара' використовують у ширшому значення, ніж ‘айыы', хоча, можливо у минулому могли бути синонимами.

Наприкінці XIXпочатку XX в. збереглися окремі пережитки культу вшанування богів айыы. Наприкінці в XIX ст. образ верховного бога Юрюнг Айыы Тойона став забуватися. Уявлення про нього змішалися з наданням про християнському бога. Саме тоді якути вже перестали здійснювати обряди, звернені конкретно щодо нього. Винятком залишався свято Ысыах, у якому якути продовжували вимовляти благословення алгысы, присвячені Юрюнг Айыы Тойону та інших богам айыы.

I.2. ЫСЫАХ — СВЯТО, ПРИСВЯЧЕНИЙ СОЛНЦУ.

Від поклоніння олицетворённым силам природи відбувається сонячний культ в давніх скотарів. Новий сезонний цикл їм починався з весняного періоду, як б оживала природа: проростала трава, розпускалися квіти, дерева покривалися листям, прилітали птахи, і звірів світ з’являлися детёныши. Тому навесні у минулому відзначали Новий рік як початок нової жизни.

Якути навесні (наприкінці квітня) чи влітку (наприкінці) відзначали ритуальний свято, присвячений творця образ небесного денного світила, богам айыы і божествам родючості. Фактично це святкування була ритуальну сцену акта первотворения. У травні традиційної культурі якутів починався новий календарний рік. По-якутски травень називається ‘ыам ыйа', тобто. місяць икрометания, інакше кажучи, період пожвавлення природи чи відродження природи, початок нового сезонного циклу. Інше назва травня — ‘бииринньи' (від ‘биир' - 1, перший). Числові назви місяців зберегли: жовтень — ‘алтынньи' (від ‘алта' - 6, шість), листопад — ‘сэттинньи' (від ‘сэттэ' - 7, сім), грудень — ‘ахсынньи' (від ‘агыс' - 8, вісім), січень — ‘тохсынньи' (від ‘тогус' - 9, дев’ять), лютий — ‘олунньу' (від ‘уон' - 10, десять).

Вважається, що це календар ні відповідає порами року в Якутії. Оскільки не зрозумілі деякі назви місяців. По-якутски місяць березень — ‘кулун-тутар' (в перекладі означає ‘тримає лошат') — період, коли жеребятся кобили. Квітень — ‘муус устар' перекладається місяць ‘льодоходу'. Насправді в Якутії кобили народжують на 2 місяці пізніше, а льодохід на Середньої Олені (у Долині Туймаады) починається над квітні, а травні. Таке невідповідність на один-два місяці між календарем і кліматом більшість дослідників тим, що предки якутів, до свого переселення місця сучасного проживання жили, в південніших краях, мабуть бегемотів у Південній Сибіру та Азії, звідки і переселилися предки якутов.52.

На свій новий батьківщину тюркомовні предки якутів принесли культ поклвнения світлим небожителям і святкування — Ысыах. Ідея весняного ритуального свята, була на глобальні явища: землю, небо, світ людей. У зримих образах вона втілювала структуру організованого космосу, і його серединної, життєво важливою зоны.53 За висловом Г. В. Ксенофонтова, весняно-літній свято Ысыах, що відзначається початку літа, означав «моління» і дякувати сонцю над його дари — множення молока, вершків, олії, м’яса, лошат, телят тощо. Місце «вівтаря» — видимий обрій, звідки піднімається сонце. Присутні на Ысыах мали неодмінно зустрічати та привітати восходчщее солнце.54.

Назва слова ‘ысыах' походить від ‘ыс' (бризкати, розсіяти, разбрасывать).55 В. Л. Серошевский в 1885 р. виходячи з розпитувань якутів Баягантайского улусу виявив, що у давнину ысыахов було багато та його міг влаштовувати кожен з кожного приводу. Проте головних було дві: малий — навесні, коли трава покривала землі і великий — о пів літа, який міг збиратися народ з усього улуса.56.

Перший Ысыах, влаштований прабатьком кангаласских якутів Эллэем. Легендарний предок кангаласских якутів Эллэй є першою організатором Ысыаха. Усередині великого берестяного намету урасы він поставив піднесений припічок і развёл вогонь. Листям осики він прикрив припічок, і навіть розкидав їх в дверей урасы. У дворі із широкого кола застромив молоді берёзки.57 Усередині урасы, при відкритих дверях, вкладених у схід сонця (північний схід), збиралися старійшини пологів. Вони усілися те щоб їх — особи було звернено убік восхода.

Після всіх приготувань легендарний Эллэй налив кумис в чорон, поклав туди шматки олії, став ногою на підстилку з кінської шкіри, звернувшись обличчям Схід, підняв вгору чашу. Спочатку він оспівував найголовнішого серед богів — Юрюнг Айыы Тойона: «Дарованої тобою їжею почитаю тебе, висловлюючи душевну радість!» і тричі потроху наливав кумис на вогонь, символізуючи частування верховному небожителю. Потім, трохи повернувшись по сонцю, підняв чашу на вшанування Хомпоруун Хотой Айыы (бог айыы — покровитель пернатих) і також триразово наливав кумис до вогню. Повернувшись ще правіше, підняв чашу на вшанування Дьёсёгёй Айыы Тойона (бог айыы — родоначальник коней); потім — на вшанування Иэйэхсит Хотун (богиня айыы — покровителька рогатого худоби), потім — на вшанування Аан Алахчын Хотун (божество иччи — господиня Землі), і навіть — Аал Уот Иччитэ (божество иччи — господар вогню). Під час ритуального співу алгыс виконавцем обряду, двоє юнаків, стоячи біля входу обличчям на схід, тримали до рук ритуальні кубки чороны.58 Після закінчення вшанування низки богів і божеств, ставши одне коліно, сам пив з цього чаші й особисто давав пити всім присутнім. Після розпивання все голосно вигукували «Уруй»! Жінкам під час ній не дозволялося перебувати у урасе.59.

О.Н. Романова, збережені епізодичні описи свята кангаласских якутів, проведене всередині урасы (берестяеого намету), порівняла його з обрядом жертвопринесення степових уйгурів. Кангаласские якути, як і уйгури, обряд, присвячений божествам-покровителям, проводили в середині приміщень. Уйгури встановлювали в середині приміщень дерево з стрічками. З цією прикрашеним ритуальним деревом перегукується якутська берёзка чэчир. З іншого боку, в кангаласской легенді про Ысыахе є нагадування про появу двох білих вершників, були під час ритуального дії, які уособлювали собою небожителів. О. Н. Романова зіставила його з уйгурскими божествами-покровителями, появлявшимися як білих вершників, під час моления.60.

Припущення О.Н. Романової цікавіше, оскільки вважається, що кангаласские племена й пологів походять від тюркомовних предків якутів. Пізніше Ысыах поширилася інших якутських племен та пологів. Він зазнала змін і почав проводитися під музей просто неба. Йому збиралися люди з усього улуса.

Общеякутский свято Ысыах. У давнину цю урочистість могли влаштовувати одна чи кілька сімей. На його проведення заздалегідь заготовлялся кумис та інші молочних продуктів. Бенкет всім присутніх влаштовували тойоны, змагаючись між собою у достатку їжі. Коли було набрано достатньо продуктів, вибиралося велике рівне полі щодо свята. Служитель культу проводив обряд «испрашивания та ліквідації у духов-хозяев місцевості». Потім посередині поля встановлювали два коновязных стовпа із поперечною поперечиною, з вирізаними її кінцях зображеннями кінських голів. До стовпах прив’язувалися дві берёзки, переплетённые своїми гілками. Між стовпами і берёзками напинали строкаті мотузки, обвішані кінськими волоссям і кольоровими шматочками. Ця композиція спочатку зі стовпів і берізок називалася «тюсюлгэ» («аар багах» чи «чэчир багах» — у вилюйских якутів). Вона з двох (сьомої) коновязных стовпів, прикрашених різьбленням, навколо яких були встромлені молоді берёзки. Весь комплекс оперізували розмаїтою верёвкой, у якому вплітали пучки кінських волосся. Кількість стовпів може бути різним. Їх кількість чого залежало від ступеня багатства організатора Ысыаха. Навколо тюсюлгэ встановлювався чэчир — заслін з молодих зрубаних берізок. Тюсюлгэ з чэчиром оперізувався довгою розмаїтою верёвкой, прикрашеній пучками білих волосся. Неподалік, зі східною сторонл від тюсюлгэ, водружали конов’язь, багато прикрашену різьбленням. Навколо землі розстелялися килими, куди ставили великі шкіряні хутра, наповнені кумысом.61.

У огонхо «Кыыс Дэбэлийэ» описується підготовка до Ысыаху: «…золотистої долині //…у центрі її, //…світла дерев’яна юрта // ясно видніється. //…мідна конов’язь поставлена, // густий дымокур розлучений, // жовті березки-чэчир навколо встромлені; //…кругові чаши-ымыйа до кількох поставлені, //…кубки-чороны вишикувалися, // шкіряні судини зібралися, // черпаки з пучками гриви сгрудились.».62.

Далі свято подається як нескінченний бенкет, під час яких проводяться спортивні змагання, і навіть змагання між оповідачами казок олонхо (олонхосутами) тощо.: «…в багатьох скучились; // у трьох місцях гуртками // чинно сівши, // від Землі до небес // великий праздник-ысыах влаштували; // щедрий варив рясно, // шустрий доставляв спритно, // жвавий роздавав проворно. // [Тут] припадочные дівки кликушествовали, // великий шаман [юрюнг айыы ойууна (служитель культу айыы] здравицю співав, // велична удаган[юрюнг айыы удагана (служителька культу айыы] благословення вимовляла; // [тут] дзвінкоголосий співак бадьоро пісню затягнув, // велемовний олонхосут не замислюючись сказывать став, // дюжие силачі боротися стали, // швидконогі бігуни змагатися стали, // легконогі кылыысыты скакати стали, // довгоногі ыстангасыты стрибати стали. //…нескінченний бенкет, //…за сім місцях дзвінкі пісні задзвеніли, // за вісім місцях урочисті алгысы зазвучали, // у місцях звучне олонхо сказывать стали; // тут худі розтовстіли, // голодні наситилися, // кволі поправилися, // худі жир нагугзли; //…Отак // сім днів і ночей // із великою радістю // невичерпне веселощі // за чубчик тримали, // безперервні гри за верхівку тримали, // нескінченні явства їли, // неубывающий благодатний напій пили. // Під кінець днів і семи ночей // від веселощів // сили виснажилися, // від ігрищ // міць зменшилася, // весь що набрався народ // ликующий-радостный, // сытый-довольный // Схід, захід, // північ, на південь, // поступово убавляясь, // врізнобіч // разошелся-разъехался».63.

А ще торжество люди приходили ще до сходу сонця. Присутні святкування розсідалися навколо тюсюлгэ на кілька окремих кіл. Одного коло всідалися багаті і почесні гості, на другий коло сідали бідняки, а третій коло становили женщины.64 Служитель культу у супроводі битииситов (небесні дети-танцоры) урочисто відкривав свято. Кількість помічників було суворо визначений — дев’ять непорочних (неодружених) юнаків з боку і вісім безневинних дівчат із зовнішніми лівої сторжны. Усі вони стояли обличчям до сходу солнца.65 У тому ритуальних позах відбивалося шанування денного світила. У олонхо їх порівнюють із птахами: «дев'ять подібних журавлям неодружених хлопців //…вісім дівчат, подібних білим гоголям».66 Таке порівняння битииситов з птахами є солярным символом (птах — небо). Іноді дівчат порівнюється зі стерхами. Можливо, у яких втілюються сини дочки верховного небожителя. У Юрюнг Айыы Тойона було дев’ять синів, подібні журавлям, і вісім дочок, подібних стерхам.67.

Головний виконавець обряду присвячував жеребця білої масті верховному небожителю, співав благословення алгыс. Під час ритуальної пісні він тримав у руці кубок чорон, наповнений кумисом. Перед ним розпалювався невеличкий багаття. Бризкаючи на багаття кумисом з чорона, символізуючи частування богів він перераховував імена найвагоміших богів айыы. Повернувшись убік сходу літнього сонця, звертався до божествам, покровительствующим рогатому худобі. Після цього робив узливання кумису на вогонь. Розбризкування кумису ложкою з кубка чотирма боку у ритуальній символіці означало запліднення природи й зародження нове життя. Після прочитання алгыса присутні пили кумис. Першим надпивав найбільш достойник і передавав чорон сусідові зліва. Отже чорон у процесі сонця робив круг.68.

У легендах, у яких збереглися епізоди, пов’язані з Ысыахом, крім религиозно-мифологического значення проглядаються відгомони ранньої структури суспільства, відбивають социально-имущественный характер громадського свята. У першому колі у минулому збиралися старійшини пологів, кожен обіймав місце відповідно до свого рангу. У принципі так очерёдности розпивання кумису, коли чорон передається на початку найбільш авторитетному старійшино, також присутній ієрархія між людьми. У почётном колі враховувалося становище роду, який представляє, його особистий майновий статок і особиста авторитет.

По думці Г. В. Ксенофонтова, Ысыах, що представляв собою релігійний громадський культ «древньої релігії» класового суспільства, був оплотом социально-имущественных взаємин держави і суспільно-політичного режима.69 Взагалі культ богів айыы пов’язані з дуже важливими соціально-економічними сторонами життя якутів, зі своїми основним заняттям — скотарством (наприклад, ритуальний свято Ысыах), і на культ общеплеменных покровителів, з продовженням роду Мазуренків та т.д. (наприклад, обряди, пов’язані з богинею Айыысыт).70.

Після частування влаштовувалися різні спортивні змагання: з бігу, кінних перегонах, боротьбі, стрибках в одній нозі на 9−10−12 міток, стрибки обома ногами разом — «по-заячі», тощо. У давнину ці змагання були справжнім оглядом бойових сил кожного роду, оскільки представники роду змагалися в влучності стрільби з цибулі, у вмінні увёртываться від пущених у яких стріл, у «демонстрації мистецтва володіння бойовим зброєю — батаса (пальма — довгий широкий ніж на довгому ратищі), списом і т.д.71 Переможці отримували цінні призи. Крім спортивних змагань змагалися між собою розповідачі билин олонхо (олонхосуты), заспівувача хороводного танцю осуохай і др.

Кульмінацією свята був хороводный танець осуохай. Хоровод — це з найдавніших танців народи, які населяють різні кінці світла. Кругові танці «осуохай» у якутів і «ёхор» у бурятів сягають древнетюркскому yoqar, yoqara — ‘вгору, підніматися, підніматися' (у бурятів ‘юхэ' (вгору), у якутів ‘юэсэ' (вгору)). Цей солярний танець означав хіба що єднання, зв’язку з небом і сходження до солнцу.72 У олонхо слова з хороводного наспіву підтверджують цю думку: «Назустріч сонцю підемо, // Закружимся колесом. // Легко, високо злетимо // Над рідною землею золотий! //… Тож веселіше танцювати, // Давайте вище злітати // Над щасливим лоном златым, // Над гордим загривком крутим // Миру Середнього свого, // Над блистающими степами його, // Зникаючими в синяві! «.73.

Ысыах міг тривати за кілька днів. Це чого залежало від статку організатора (чи організаторів) праздника.

На думку Н.А. Алексєєва, Юрюнг Айыы Тойон, якому присвячувався Ысыах, не був міфологічним творцем всіх предків якутів. На користь цього припущення свідчать етнографічні дані. У минулому в усіх якутські племена й пологів зверталися до богам-айыы. Можливо, айыы вважалися богами лише частини якутов.74.

У легенді Кангаласского улусу про Омогой-Баае і Эллэй-Боотуре предок кангаласских якутів Эллэй вимовляє звернення до Юрюнг Айыы Тойону: «Господь, Юрюнг Айыы, настав день твого спогади! Я, створений тобою, пригощаю тебе через чистий вогонь сонця!» Після цих слів він капав кумисом на вогонь і вимовляв благословення вигуками «Уруй»! «Айхал»! Відразу цих слів згори у його чашу падало жёлтое «ильгэ» завбільшки з качине яйце. Після молитви Эллэй розпочав распитию кумыса.".75.

Культ айыы міг поширитися серед якутів від кангаласских племен. Більшість сучасних якутів, що у основному західних улусах Центральної Якутії й у вилюйских улусах Західної Якутії, і навіть Півночі Якутії, вважаються нащадками кангаласцев. Основнлм заняттям кангаласцев було конярство. На думку Серошевского, Ысыах є свято коневодов. У його стародавніх хороводні піснях досить докладно описується дім" і древнє господарство якутів, у яких часто-густо згадуються кобили і лошата, нічого ані слова про коровах.76.

На відміну від кангаласцев, нащадки іншого легендарного предка якутів Омогоя переважно займалися розведенням великої рогатої худоби. М. К. Антонов, розглядаючи терміни по скотарству, визначив, основні терміни з конярства є тюркськими з походження, а терміни осідлого скотарства — монгольськими. На його думку, першими осілими скотарями біля Середньої Олени мало нащадків монголоязычных племен і родов.77 Сучасні нащадки Омогоя (амгинские, усть-алданские, намские, таттинские, чурапчинские, мегинские якути) здебільшого проживають у східних улусах Центральної Якутії. Вважається, що нащадки Омогоя у минулому не влаштовували Ысыах.78 Тривале спільне проживання різних за походженню якутських племен та пологів призвело до деякою уніфікації локальних особливостей етнічної культури. Згодом свято Ысыах стали відзначати все якутські племена і роды.

Після XVII в. зросла роль великої рогатої худоби, розведення котрого треба було сприйнято нащадки моноголоязычных племен та пологів. З ними пов’язують і розповсюдження чорного шаманства серед якутів. У XVIII-ХІХ ст. серед якутів поширюється християнство, який став поєднуватися з пережитками минулих культів. Дослідники неодноразово відзначали, що у побуті у якутів продовжують діяти чорні шамани. У релігійної системі вони міцно зайняли власний простір, якою ми змогли зайняти в свій час релігійні представники, пов’язані з богами айыы, а після XVIII-ХІХ ст. й видних представників християнства. Приміром, лікування людей не належало до прерогативу служителів культу айыы і християнських священиків, тоді як чорні шамани практикували лікування різних болезней.

Всі ці процеси вплинули на релігійні уявлення якутів, зокрема й проведення ритуального торжества. Замість минулого служителя культу айыы проведення Ысыаха стали здійснювати найшановніші посвячені алгысы, обряди і ритуали. Проте збережена традиція забороняла чорним шаманів бути присутніми при празднике.

Нині Ысыах перетворився на якутський загальнонаціональний свято, присвячений наступові літа. Сучасний Ысыах зберіг обрядову бік. У Якутську люди, які прийшли на свято чекають сходу сонця, щоб зустріти його привітанням; вони повертаються обличчям до висхідному сонцю, піднімають руки догори і починають кричати. Роль служителя культу айыы виконує людина, знає алгысы благословення і обряди, присвячені Юрюнг Айыы Тойону та інших богам айыы. Обов’язковими елементами свята залишилися розпиття кумису, бенкету, спортивні та інші змагання, хороводні танці осуохай.

I.3. СЛУЖИТЕЛЬ КУЛЬТА БІЛИХ АЙЫЫ.

С.В. Ястремский, вивчав олонхо і з дореволюційного періоду, писав, що у давнину у якутів існувала особлива категорія жерців світлого культу — звані «білі шамани». Вони збереглися лише народну поезію — в епосах і піснях. Принаймні, відновлення потьмянілих образів служителів древньої релігії слід шукати в нинішніх чорних шаманів, — дійсних шаманов.79.

До світлим небожителям айыы міг звертатися лише спеціальний служитель культу айыы (‘юрюнг айыы ойууна' чи ‘юрюнг ойуун').80 Він був керівником у ритуальних діях, зокрема і щодо проведення свята, присвяченого небесним небожителям і божествам родючості - Ысыах. У етнографічної літературі її називають «білим шаманом» (юрюнг ойуун).

Якутські релігійні терміни переважно є тюркськими за походженням. Слово ‘ойуун' для позначення служителя релігійного культу за іншими тюркських мовами відсутня. За інших мовами народів Сибіру це слово теж простежується. У сибірських мовами для позначення шамана немає єдиного терміна, тобто. кожен народ звертається до нього по-своєму: хам (хакас.), саман (евенк.), б??, удха (бурятів.), тадева (ненец.), begi (др.-монг.), bejle, bejse (маньчжура.) і т.д.81.

У словнику якутського мови Э. К. Пекарського термін ‘ойуун' перекладається ‘шаман, жрець, кудесник'.82 Про етимології цього терміну немає єдиної думки. М. К. Антонов, нагадуючи про зв’язок цього терміну з чувашским ‘асам' (чарівництво), ‘асамас' (чарівник), солідаризується з думкою В. Ф. Трощанского, вважаючи, що його створено від тюркського дієслова oy — ‘стрибати', oyna — ‘грати', що справді відповідає танцю шамана. У уйгурів Східного Туркестану камлание називалося peri oyun, oyna. Узбеки Хорезма гру шамана називали parkon uynadi.83.

Таке пояснення належить до суто зовнішньому опису танці шамана і стосується її змісту. Релігія (вірування) належить до духовної багатством. Шаман користувався загальним повагою, він був хранителем, накопичених давніх традицій. Сумнівно, щоб таку людину люди називали «игрун», «стрибун» (‘ойуун' [oyn] від тюркського дієслова oy — стрибати, oyna — играть).

У давнину у якутів служителів релігійних культів поділяли на білих (юрюнг айыы ойууна) і чорних (хара ойуун). Відмінності між тими представниками були дуже значними. Служитель «чорної віри» був класичним шаманом з усіма відповідними атрибутами і функціями (шаманський каптан, бубон; камлание тощо.). Для служителів культу айыы була особлива вбрання білого кольору: сукню, наче жіноче, і високий головного убору. Він їздив верхом конем молочно-білої масті. На ритуалі й у повсякденної практиці до рук він мав спеціальний білий довгий посох (бубна в нього був). Светосимволика білий відбивала поняття чистоти, святості, належність до вірі, обожествлявшей біле солнце.

До чёрному шаману люди зверталися для боротьби з абаасами, які насилають хвороби та нещастя. Камлание проводилося вночі, після заходу сонця. Ці обрядові дії носили суто інтимного характеру. Присутніх людей було небагато. Це був зацікавлені обличчя і найближчі сусіди. Служитель чорної віри закликав допоможе своїх духов-покровителей. Під час ритуального екстазу його душа хіба що вирушала в подорож у інший світ. У цьому світі він повинен відшукати абаасы, який наслав хвороба, чи несчастие.

Служитель культу айыы керував проведенням обрядів, присвячених світлим небожителям на чолі з деміургом Юрюнг Айыы Тойоном. У проведених їм обрядах йому асистували битииситы (небесні діти танцюристи) — дев’ять безневинних хлопців та вісім чистих дівчат. На ці обрядові дійства з'їжджався народ з усього улусу; знати з старійшин пологів збиралася в привілейований окремий коло. Під час ритуальних дій їм надавалися особливе вшанування (наприклад, при ритуальному распитии кумису). Сам служитель культу айыы також ставився до елітній частині суспільства. Деякі дослідники будують білого шамана до древнетюркскому [beg], на звання релігійного вищого авторитету, первосвященика із князівським чи ханським титулом.84 На думку Г. В. Ксенофонтова, у якутів білі служителі культу айыы були представниками феодализирующейся знати.85.

Вони робили обряди і ритуали, пов’язані з життям всього суспільства загалом, і звертався лише у світлим небожителям на чолі з Юрюнг Айыы Тойоном. Служитель культу айыы, як і християнський священик було спілкуватися із нечистої силою, тобто. з представниками нижнього світу, і навіть мав уникати зустрічі з чорними шаманами. На відміну від чорного шамана в нього був власних духов-помощников, й тому він було камлать та робити ритуальне подорож у інший світ. Лікування хворих теж входила участь у його прерогативу. Служитель культу айыы звертався до світлим небожителям з надією, що почують й які самі з’являться до нему.

М.К. Антонов, проаналізувавши якутські історичні терміни, зокрема і здійснювати релігійні, виявив, що, пов’язані з небесним божеством і жрецами-айыы, у якутів переважно за походженням є тюркськими, а слова, пов’язані з чорним шаманством, — монгольскими.86 Відповідно до досліджень Н.А. Алексєєва, біле шаманство у якутів є наслідком від тюркомовних предків, а чорне шаманство — від монголоязычных, оскільки якутські терміни, які стосуються чёрному шаманству, співвідносні з бурятскими і вирізняються від аналогічних тюркських. На його думку, у якутів шаманство сформувалося окремо від тюрків Південної Сибіру, тобто. тоді коли предки якутів мешкали в басейні Середньої Олени (в долині Туймаады).87.

У ХІХ в. зникли служителі культу айыы.88 Натомість взяли гору чорні шамани. Однак у народі залишилися невиразні спогади, що колись були ще які то інші «шамани» (?), хто був білі. Очевидно, разом із служителями культу айыы могло зникнути та його назва. Тому і стали теж називати, як і чорних шаманів, — ‘ойуун', лише відмежувавши їх позначенням білий, тобто. «білий шаман» (юрюнг ойуун).

На відміну від цього чорний шаман (хара ойуун) — класичний шаман з усіма відповідними атрибутами і функціями. Чорних шаманів ділили на хара ойуунов — чоловіків, і удаганок — жінок. Слово ‘удаган' в якутській мові є древнім монголизмом, втім, яка взагалі терміни, пов’язані з чорним шаманством, до назв каптана, бубна і шаманських обрядів. А.І. Гоголів зіставляє якутское ‘удаган' (шаманка, жриця) з ведийским udgtar (жрець, певец).89 Можливо, у минулому це слово потрапив у монгольський мову, і потім вже у якутский.

Якщо переважна більшість термінів чорного шаманства є монгольськими з походження, слово ‘ойуун' можна порівняти з монгольськими словами. У монгольському мові є співзвучне слово ‘оюун', що означає ‘мудрость'.90 У цьому значенні ‘ойуун' можна осмислити як мудрець, що він відповідає тієї ролі, що він виконував у суспільства. Це стосується і до білих, і до чорним ойуунам.91.

А.І. Гоголів, вважає, як колись якути використовувати для позначення жерця «білої віри» тюркський термін ‘тойон', посилаючись на можливість паралелі: toyun — ‘духовна особа', tuin (toin) — ‘манихейский священик, уйгур шаман у ставці монгольського хана в XIII в.'; й у етимологічному плані якутського ‘тойон', вважає складним словом, що складається з ‘тойук' (шаманський гімн, пісня, заклинання) + ‘ойун (ойна)' - ‘грати' (камлание).92.

За інших тюркських мовами шамана часто називають baksl. У словнику В. В. Радлова: baksl (кирг.) — ‘киргизький шаман, діючий кобузом (скрипкою) чи асою (окутої залізної палицею)'; [bak (l] (уйгурів.) — ‘вчитель, буддійський учений'; (кому.) — ‘переписувач'; (туркм.) — ‘народний співак, музикант'; [bak (i] (сарт.) — ‘знахар'; [bah (i] (чагат.Tar.) — ‘врач-колдун'.93 У сучасному якутській мові слово ‘бакси (бахсы)' в самостійному значенні не вживається, використовується лише у словосполученнях: Кытай Бахсы (Бахсы) Тойон — божество, дарующее грамотних ковалів і могутніх шаманов.94.

Цілком можливо, що у давнину ‘бахсы' могло означати служителя релігійного культу у певної частини якутських племен та пологів, хто був тюркського походження. Теоним Бахсы зберігся в якутської міфології: абаасы, якого боятся.

Під час свята Ысыах служитель культу айыы на вшанування творця оспівував благословення алгыс. Таке ритуальне спів є в світових релігіях. Наприклад, читання молитви мусульманським чи християнським священнослужителем, по суті, є співом, причому досить високої якості. У тюркських мовами таке читання молитви, як спів, залишилося серед ролі однієї з значень baksl: в киргизькому baksl — ‘шаман, діючий кобузом (скрипкою) чи асою (окутої железеой палицею)'; в туркменському bak (l — ‘народний співак, музикант'; в уйгурском bah (l — ‘народний співак, сказитель'.95.

Коли тюрки прийняли нові релігії (від арабів — іслам, від китайців — буддизм), стара колишня релігія придбала негативного відтінку. Поняття baksl змішалося з визначенням шамана-колдуна-лекаря: baksl (кирг.) — ‘шаман'; [bah (l] (чагат.) — ‘врач-колдун'; [bak (i] (сарт.) — ‘знахар, лікар, изгоняющий позбутися лютих духів з хворих; юродивий'. Однак у пам’яті народу у тому, що він був шановним, збереглося й доповнилося новим змістом: [bak (l] (уйгурів.) — ‘вчитель, буддійський учений'; (кому.) — ‘переписувач'; bah (i (уйгурів.) — ‘переписувач; переписувач, чиновник канцелярии'.96.

У мовами різних народів Центральної Азії і Далекого Сходу збереглися схожі слова, які позначають шамана чи категорію шамана: begi (др.-монг.), baksl (кирг.), bejse, bejle (маньчжура.), ‘б?й' (эвен.), ‘б??' (бурятів.). Тунгуське ‘бегін' - ‘ватажок, вождь' вважається запозиченням з тюркського beg — ‘князь'. Якщо цей термін з декотрими фонетичними відмінностями має такі стала вельми поширеною з великої просторі в різних народів, то може бути його первоисточник.

У Древнетюркском словнику обгрунтовується китайське походження даного слова від китайського ‘боши', ‘багши'.97 у.е.тимологічному словнику тюркських мов Е. В. Севортяна розглянуті дві версії: Р. Клаусона від китайського po — ‘начальник сотні'; Г.І. Рамстедта від давньокитайського piek > pi (маньчжура.) — ‘правитель, принц'; і іранська версія У. Банга, К. Х. Менгеса, Є. Беневиста з цими паралелями, як ba? a- (авест.), baga (др.-перс.) — ‘бог'; bag (ср.-перс.) — ‘бог, король'; ?? (согд.) — ‘бог, госеждин, владика, государ'; bogъ (слав.

Китайська версія надалі не здобула підтримки (До. Брокельман і Р. Дёрфер). М. К. Антонов також відвернувся від китайську версію, як і підходящу мовними основам до якутскому.99 Іранська версія У. Банга, К. Х. Менгеса, Є. Беневисте, До. Брокельмана і Р. Дёрфера етимології baksl, begi, beg від ba? a-, bag, ?? вважається переконливішою. Т. Я. Елизаренкова, зіставляє з індоєвропейськими ba? a-, bag, ??. У древнеиндийском є бог Bh (ga функції, якого цілком зрозумілі, літер. ‘частина', ‘частка'; пов’язані з наділенням благами' (деякими зрозумілий як «любовь»).100.

У словнику якутського мови Э. К. Пекарського є слово ‘бах', фонетично співзвучне з іранським: bag (ср.-перс.), baga (др.-перс.), ba? a- (авест.), ?? (согд.) — ‘бог'. Воно вживається в словосполученні ‘бах тангара' - ‘ідол, що виготовляється із гнилого дерева на вшанування будь-якого духу, насылающего болезни'.101.

[beg] в давніх тюрків ставився до аристократії. Подібно інших народів, хто стоїть у ранній стадії розвитку, функції вождя і жерця часто зосереджувалася тільки в руках. У тюрків bek, beg, bey — ‘вождь племені, князь, государ'; beg, baksl, bah (i — ‘шаман, буддійський чернець, білий шаман (релігійний служитель)'. Можливо, бакси в історичному минулому у древнетюркских племен та пологів виступав у ролі релігійного служителя, проповідував ідеї релігії, що мала державного статусу в кочових імперіях Центральної Азии.

Ідеологія відбивала як етнічний характер, оскільки населення кочових імперій було поліетнічних; союзи та конгломерати племен часто виглядали конфедерації. У цих країнах бакси ставилися до еліти нашого суспільства та іноді мали ханськими і князівськими титулами. Але в зовнішніх атрибутах вони нагадували сибірських шаманів. За аналогією із якими їх ототожнюють з пізнішими служителями релігійних культов.

Виявлений археологами в 1969;1970 рр. в четвертому кургані могильника Иссык вигадливий похоронний наряд сакського вождя показує схожість із этнографически засвидетельствованными одяганнями сибірських шаманів. Золоті пластини на иссыкском гострому складному наголовье утворюють набір архаїчних космограмм, притаманних шаманського костюма. Древнеиранская релігія зберігала архаїчні форми племінних чаклунів. У культової обрядовості міцно зберігалися ритуальні співу, танці, вживання наркотичних, оп’яняючих напоїв чи галлюциногенов тощо. Передбачається, що иссыкский вождь був представником военно-племенной знаті і водночас виконував обов’язки жреца.102.

Служительки культу айыы. Постаті чорного шамана і удаганки у якутів добре представлені у етнографічної літературі. Однак окрім неї і служителів культу айыы чоловічої статі у минулому існували ще й служительки культу айыы (айыы удагана). Н.А. Алексєєв вважає, що білі «шаманки» був у сутності жрицями общеплеменного куйьта айыы.103 Згадки про неї залишилися самі в олонхо. Вони згадуються як небесні чи Божі «шаманки», які можуть опинитися оживити мёртвого.

У олонхо «Ер Соготох» (Одинокий) небесні «шаманки» приходять допоможе герою, який провалився на дно безодні, тобто. помер: «Ер Соготох до 7 сажнів льодом вкритому дні безодні лежить. Ось, лежачи, глибоко зітхнув він з відерця самій глибини надр своїх. Потім, все лежачи, возговорил так: // - Ну-у-у! Вышние!.. Обману піддався я. Лиху дав себе погубити. Чудище-незримый притис мене. Принизилось високе ім'я моє. Изгрязнилось біле обличчя. Вмираю я, добрий молодець. Однолітків ганьбленням став я. Врятуйте моє подих чисте! // Божі шаманки, три шаманки, з пишними шовковими пензлями, обвішані золотими табличками, срібними кружечками, з величезними, рівно озеро, білими бубнами, з білими волохатими стукалками, владики — Сонця дочка Кюёгельджин шаманка, владики — Місяця дочка Ытык Нуолур шаманка, Божа шаманка Айталын — три шаманки ниспали кажуть. // Вони золотавого кольору восьмисаженное своеою веревкою витягли кажуть. Ер Соготоха, як і витягли його, згори втричі пальця заплесневевшего, знизу на шість пальців прогнилого, омыли в молочному озері, ніколи пеною не заволакивающемся. Потім поклали його. З трьох сторін біля нього стали.».104.

Очевидно, у минулому у предків сучасних якутів служителі культу айыы, як і служителі «чорної віри» (хара ойуун і удаган), було винесено чоловіками, й жінками. У ХІХ в. у якутів служителів культу айыы не залишилося. Деякі обряди і ритуали, що раніше не проводили служителі «білої віри», стали виконувати чорні шамани, що проводили їх по-своєму, тобто. негаразд, як це робили служителі іншого культу. Однак у народі збереглися згадки тому, що раніше були ще це зовсім інші служителі релігійного культа.

Архаїчний елемент зберігся у шатах чоловіків — служителів культу айыы у якутів. Під час відправлення релігійних культів вони вдягалися в жіноче сукню білого кольору. Таке вбрання пояснюють пережитками матріархату чи тієї епохи, коли ритуальні дії виконували найстаріші жінки. Носіння жіночого сукні чи елементів жіночого одягу виконавцями релігійні обрядів має стала вельми поширеною серед народов.

У описах Геродота згадуються энареи — жіночоподібні мужчины-прорицатели. «Энарейство» — «жіноча хвороба», яку також згадується, що вона передавалася у скіфів у спадок. У нещасних випадках, коли передбачення віщунів були вірні, цар карав як энарея, але його синів, дочкам ж шкоди не причинялось. Дослідники неодноразово намагалися дати пояснення інституту энарейства, до те, що їх жіночність є наслідком імпотенції, що розвилася через постійної їзди верхи. Справді науковий підхід стало можливим внаслідок этнологического вивчення народів Севера.105.

Серед «шаманов"-колдунов північних народів був відзначений травестизм чи звичай ритуального перетворення статі. Травестизм ділять втричі стадії. У першій стадії зміни лише до причёски: її робили жіночої. У другий — змінювалася одяг; але, як і раніше, чоловік носив жіноче сукню, міг одружуватися. І тільки третьої стадії відбувалося повне ритуальне перетворення статі. Чоловіки носили жіночий одяг, займалися жіночим працею, змінювали психологію, інтереси і навіть одружувалися дитини з чоловіками, хоча могли мати коханок і своїх власних дітей. У релігійних уявленнях вони мали дух-заступник, з допомогою якого шаман входив у контакти з потойбічним світом. Перетворення статі відзначалося серед шаманів Середню Азію. Його також пов’язують із пережитками матріархату, коли основні релігійні функції выполбзлись женщинами.106.

Взагалі, у шаманстве та інших ранніх формах релігії виявляються риси подібні з травестизмом і энарейством. Наявність елементів жіночого одягу в шаманському уборі і існування заборон, аналогічних жіночим, свідчить про пережитки, що у энарейском і шаманському інститутах від періоду, коли виконання деяких культових обрядів проводилося винятково женщинами.107 «Перетворення статі» — уподібнення чоловіків жінкам не можна пояснити біологічними відхиленнями. Травестизм зазвичай зафіксований у ритуальної сфері. Вважалося, що така зміни вимагають духи-заступники. Ритуальне «перетворення зола» характеризується архаїчним світоглядом як свідчення зв’язки з різними статями, які об'єднують у собі їх признаки.108.

Соціально-економічна основа господарського побуту, що з розведенням великої рогатої худоби, вплинула релігійні уявлення колишніх коневодов. До цього слід й ті поширення християнства у якутів. Нова релігія в XVIII-ХІХ ст. витіснила стару «білу віру Айыы». Чорне ж шаманство збереглася в якутів. У результаті традиційні вірування якутів періоду етнографічної сучасності визначаються як шаманство. Воно існувало паралельно з православ’ям. Фактично християнство і шаманізм у якутів сильно переплелися, що дозволяє вважати релігійну приналежність якутів як народ православний, але він має, як й у етнос, свої особливості, які характеризуються пережитками своїх колишніх релігійних представлений.

I.4. ПОКЛОНІННЯ СОЛНЦУ.

Поклоніння денного світила серед племен первіснообщинного ладу була повсюдною. Та й у класових суспільствах воно можна знайти всюди. Тільки в первісних збирачів, мисливців та рибалок поклоніння сонцю розвинене над того рівня, як в скотарських і землеробських народів, які у сильнішою залежність від природних явищ. З переходом до кочовому скотарству (робить типу господарювання), до нового економічному базису відбуваються зміни у ідеології. Виникає релігія як цілісна система поглядів. З’являється віра у надприродні сили, від які залежить збільшення кількості худоби, матеріальний статок сім'ї та добробут племени.

Культ поклоніння сонцю відома з давніх часів в багатьох народів у різних частинах світу. У якутів сонце ототожнюється з головою богів Юрюнг Айыы Тойоном.109 З шануванням денного світила пов’язана й орієнтація на схід сонця. У побутової повсякденної практиці житлові будинки якутів дверима були на восток.110.

До самого сонцю якути ставилися з великою пошаною. Таке ставлення до небесному денного світила зрозуміло, оскільки скотарі навіч бачили, що сонця неможлива життя в землі. А.Є. Кулаковський вказував, що ‘кюн' (сонце) і ‘айыы' (творець) якути часто вживають як синоніми. Він також наводить прислів'я: «Кюн туллара, кюсэнгэ быстара буолла!» (Настав час, коли сонцю має впасти, а кюсэнгэ — порвати. (Кюснгэ, це металевий коло на шаманському плащі; якщо під час камлання цей металевий коло порветься, то шаман повинен відразу померти.)). У давнину якут перед смертю відразу ж прощався з сонцем, кажучи: «Прощавай моє біле сонечко!». Сонце в традиційних віруваннях якутів білого цвета.111.

Мабуть, у минулому предки якутів не ототожнювали верховних небожителів тільки з сонцем. У ранні тексти олонхо, записаних С. В. Ястремским, який почав їх збирати ще кінці в XIX ст., фігурує шанування і сонця й місяці одночасно, тобто. верхи. У олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) головним героєм під назвою Сюнг-Джасын вбиває демона задля слави сонця й місяці: «Коли дев’ять діб і як коні рівно, тешились, Сюнг-Джасын повалив демонову шаманку. Тоді сів у неї, вийняв ніж, став водити лезом. А ще шаманка: // - Не вбивай, не губи: слово скажу я! Дихання моє не студи: слово скажу я! Приймальну дочка мою Поважну Сардангчан візьми женою! Коли ось одружуєшся у ньому, від верхніх тридевяти пологів злих очей їх іскрі не дам впасти на тебе, від нижніх восьми пологів злим підступами не дозволь вийти! // Цьому не почув він; убивши, задля слави місяця — і сонця развеял.».112 У другому олонхо «Ер Соготох» (Одинокий), головним героєм теж вбивають демона задля слави сонця й місяці: «Підхопився Ер Соготох. Схопив свою пальму, в дрібні крихти скришив демонова сина, „на бенкет, мовляв, сонцю і місяцю!“ развеял.».113.

Сонце і місяць як символи є у описах нижнього світу. У олонхо вони у нижньому світі видаються недолугими: «Прибув він у країну збиткового сонця, збиткового місяці. Те була країна кострубатого дерева, з навпаки ростучими великими гулями — з черево лежачої корови. Заросла вона иглистою низкою залізною травою. Пішла країна, де жаба було з отгулявшеюся яловую кобилицю, а водолюбы — з великого быка.».114 У олонхо богатир нижнього світу Уот Дьурастыр (вогненний рослий) сватающийся до дівчини середнього світу білої Юкэйдэн каже: «І відступиться й дасть — візьму! Що не було, а доспею до сонечку ніжному, місяцю ясному — дружку моему!».115.

Поклоніння небесним світилам полягала у проведених солярних торжествах, занароджених у глибокій давнини. У будинку Центральної Азії у хуннов що-річно відзначалися весняні святкування, де вони приносили жертву небу, землі та парфумам предків. Їх вождь шаньюй вранці молився висхідному сонцю, а ввечері - луне.116 Титул шаньюя відбивав зв’язку з небом і землею: «Народжений небом і землею, поставлений сонцем і місяцем». Їх космічний ідол мав функціональні аналогії з Варуной в індійської, з Ураном у грецькій і Одином в ісландської мифологиях. Можливо, їх культ персоніфікованого космосу був позичений від своїх сусідів — юэджей чи динлинов.117.

А.А. Попов у роки XX в., збираючи матеріали з приводу релігійним віруванням якутів, писав, що у основі народних уявлень не можна отримати зрозумілі відповідей про сонце. У якутів вважалося, що на верхньому небі чи колі верхнього світу, де живе Юрюнг Айыы Тойон, перебувають три сонця, із яких землі а є лише одне. На думку А. А. Попова, уявлення про трьох сонцях — вплив християнства на якутское світогляд. Під сонцем розуміли сяйво променів, походять із особи Юрюнг Айыы Тойона. У цьому А. А. Попов зазначав, що вистава про сонце як «про сяйві променів від імені Юрюнг Айыы Тойона є пізнім по времени.118.

У олонхо «Ер Соготох» (Одинокий) сонце порівнюється зі очима Юрюнг Айыы Тойона: «- Ну-у-у! Вышние! На молочному озері живе, з білим кам’яним подножьем, Білий Творець Господь, дід! Сонце — очей, серебро-переносье, шкіряний мех-грудь, Ясна Поважна Государиня баба моя! Володар року дід мій! Ясними, що сонце, очима зіркими вдивіться! Вслухайтеся вашими чуйними вухами, повного місяцю подібними! Уникніть, рівно озеро, глибоким тім'ям проникливих ваших голов!».119 У другому олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) сонце порівнюється зі очима коня: «У головною конов’язі кінь прив’язаний стояв. Кінь цей собою — день шляху до довжину, миля завширшки, лучисто-белый, з круглими, з чотири що є снігом копи, копитами, з 30-саженным шовковим хвостом трубою, з 7-саженною пишної гривою, з 8-саженной блискуче — білої чубчиком, з очима, що ясне сонце, з довгими, що у два повних місяці, вухами, з тройною всклоченной вовною, з підстилкою з моху підземних країн, — з подседельным килимком з біжить хмари, з великим небесный-бугор-седлом, на крупі чепрак — кучевое хмару, з обох боків тебеньки — багряне хмару, трійка — ложе підземного світу, чембур — промінь сонця, віжки — сяйво місяці, стремена — сходинка сонячної лестницы.».120.

Коли предки якутів в басейні Середньої Олени сформувалися на єдину народність, їх релігійний пласт був складну з походження религиозно-мифологическую систему. У ньому позначилося вплив осілих якутів, разводивших велика рогата худоба. У тому господарський уклад сонце відігравало важливішу роль, ніж в кочівників. Поступово образ сонця зрівнявся Юрюнг Айыы Тойоном.

Вогонь небесний і вогонь підземний. У олонхо «Нюргун Боотур Стрімкий», записаному у роки XX в. П. Ойунским, народ саха часто називається солнцерождёнными: «Коли в людей уранхай-саха // Сверхчуткая плоть була, // Здалеку відчуваючи ворога, // Коли в солнцерожденных людей // Були провидящие очі, // Які Можуть бачити // Прийдешній день.».121 У іменах багатьох богів, божеств і билинних героїв народу саха є приставка ‘кюн' (солнже): Кюн Эрилик, Кюн Дьаргыстай, Кюн Кюбэй Хатын, Кюн Кёлбёрё, Кюн Дьирибине Бухатыыр і т.д.122.

Г. В. Ксенофонтов вважав, що древнє степове назва бога і міфологічне ім'я сонця — ‘Сах', збереглося в этнониме якутів — ‘саха', які потрібно розуміти, як, люди Сах, шанувальники солнца.123 У якутській мові збереглося вираз ‘сах билэр' (дух сах знає), і навіть ‘Сах Хаан' (диявол, чорт, диявольський род).124 Перш у старовину в деяких якутських племен та пологів Сах Хаан був благим і корисним божеством. Часто в камланиях шаман звертається по допомогу до цьому теосу. А.І. Гоголів вказував, що ім'я Сах простежується у древньому назві р. Лены — Сахара.125 У шаманської пісні, також збереглося звернення до дочки божества Сах: «Гей, Де ти — Сахова дочка, // Зична і голосиста, // Бісівська дочка, напялившая // На голову замість шапки // Згусток крові, // Жерстяний гурток замість // Срібного сонячного диска?».126.

У разі божество Сах то, можливо випадковим злагодженістю з етнонімом якутів — саха, оскільки це окремий божество підземного вогню. У олонхо описання зовнішності адьарай-абаасы неодмінно наявна образ вогню: «Дух лютого довременного моря, // Бездонного // Муус-Кудулу, // Исзжлин Уот Усутааки // Крикнув, дохнув вогнем: //…І обернувся раптом // Вогненним змієм про трьох головах, // Про шести пазуристих // Лапах кривых.».127 Початкова частина імен багатьох ворожих батырей адьарайев-абаасы має приставку ‘Уот' (вогонь): Уот Усутаакы (огнеизвергающий), Уот Усуму (вогнедишний), Уот Кутаалай (шаманка-абаасы), Уот Кюкюрюйдээн (шаманка, дух-хозяйка обертового пагорба, розташованого посеред кривавого вогняного моря), Уот Усуутума (дух-хозяйка вогняного моря в нижньому світі) і т.д.128.

Адьарай-абаасы у вигляді трёхголового змія викрадає дівчину: «Трехголовый змій налетів, // Ліву бік вдома підім'яв, // Ударом жахливого хвоста // Східну бік розвалив; // Прекрасну Туйаарыму Куо. // Яку досі // Переховували в собольи хутра, // Вдягали в рисячі хутра, // Щоб пил не пристала до неї, // Що від сонця не почорніла вона, // У якої - крізь хутро дорогих одягу — //…Нещасну дочка айыы // За восьмисаженные // Коси схопивши, // Злетів заввишки трехголовый змей.».129 Міфологічний герой вбиває змія адьарайя рятує дівчину: «Вогненний бич, // Сліпучо синій блиск… // І на головах залізного ложа // Володаря Уот Усутаакы // Вогненний з’явився змій. //…А Туйаарыма Куо, // З хвилястою // Девятисаженной косою, // Прикинутися зуміла вона, //…Тільки тепер він встиг оголити // Чорне тіло своє, // Як опинився проти нього, // Звідкись не візьмися, // Богатир великий середньої землі, // Буйно-резвый Нюргун Боотур. // Оголена свій довгий меч // Він живіт адьараю всадил.».130.

Міфологічний вогонь має двояку сутність; підземний вогонь і небесний. Вогонь за багатьма своїми якостям дуже близький й у чимось тотожний сонцю. Небесний вогонь був суперником у силі та славі з всеосяжним небом, жвавий і пануванням богом.131 З давнину в людини страшна сила вогню, здатна знищити все, породжувала особливий трепет і поклоніння із єдиною метою піддобрити дух вогню. За аналогією про те, що вогонь отпугивал хижаків, люди стали проводитимемо різні ритуальні дії, щоб і це захисту від злих невидимих духів. У якутів під час ритуальних свят проводиться обряд арчы — вигнання позбутися лютих духів з допомогою окурювання з пучків ялівцю чи бересты.

У олонхо описується обряд очищення з допомогою вогню й води від скверни: «Дочка зірки Чолбон // Нуолур Удаган, // Девятирогим залізним рожном // Краючи тіло Кыыс Нюргун, //…Випускаючи чорну кров її // На вогонь дев’яти багать. //…Хибна зла кров // Копошащимися безліччю // Червоних хробаків // Могутні м’язи її, // Немов товсті змії, клубочучи, // Сипалися з під рожна. // // Дочка Юргэл Тойона потім // Рогатиною сталевої // Розкрила клітину грудну //…Протяла могутнє серце її; // Ящірка свистячи, // Вискочила потім із нього. //…Блискаючої острогою // Ящірку простромивши, // Жбурнула їх у вогонь… // Кістки білі // Кыыс Нюргун //…Склала на мідний лабаз, // Встановлений посеред вогнів //…Долонями за кістками поводячи, // Силою небес // Освятила їх; //…Жовтий сік цілюще влила // У вуста застиглі Кыыс Нюргун, //…До того ж живою водою, // Який Оживляє мертві, //…Оббризкала суглоби ее.».132.

Під час жертвопринесення, звертаючись до богів, якут говорив: «Аал уотунан айах тутан» (через священний вогонь підношу Вам частування). На думку А.І. Гоголєва, слово ‘аал' означає ‘три, терти', а словосполучення ‘аал уот' - священний вогонь (в перекладі - вогонь, отриманий у вигляді трения).133.

Найяскравіше шанування сонця проявилося під час культі айыы, що у етнографічної літературі називають «білим шаманством», але, за влучним зауваженням деяких дослідників, істотні розбіжності його з шаманством неможливо вважати цей культ різновидом шаманства.134.

А.І. Гоголів, розглядаючи генезис релігійних вірувань якутів, дійшов висновку, що вони потрапили на Середню Олену колишніми номадами. Їх складна система релігійного синкретизму перебувала ще по дорозі оформлення політеїстичної релігії. Посилення ролі присваивающего господарства і несприятливі кліматичні умови, вплив сусідньої чужорідною середовища сприяли збільшення ролі шаманства і відмиранню «жрецької релігії», поступового зникнення «білих шаманов».135.

Мабуть, Юрюнг Айыы Тойон не ототожнювали сонцем. Він був деміургом. У найперших текстах олонхо саха шанують сонце і місяць. Після XVII в. переважна більшість якутів займається розведенням великої рогатої худоби, заснованим на оседлом способі ведення господарювання з заготівлею сіна взимку. Раніше коня переважно самі добували собі корм з-під снігу. Для осілих скотарів сонце відігравало важливішу роль, ніж для полуоседлых скотарів, кочівників і бродячих пологів мисливців, балыксытов (рибальських господарств), збирачів. Обожнення небесного святила стало поєднуватися з головою пантеону богів Юрюнг Айыы Тойоном.

* * *.

За підсумками релігійні уявлень племен та пологів, які населяли басейн Середньої Олени, різних за етнічному походженню, сформувалися традиційні вірування якутів, у яких починаючи з XVII ?. і у XVIII-ХІХ ст. остаточно гору взяло чорне шаманство. У традиційних релігійних уявленнях якутів культ айыы, очевидно, поширився нащадки тюркомовних кангаласцев, які переважно були коневодами. Можливо, на більш ранні часи у тюркомовних предків якутів верховний глава богів Юрюнг Айыы Тойон втілював у собі як сонце, оскільки був деміургом. У обрядах, присвячених йому іншим богам айыы, предки сучасних якутів зверталися до небесним світилам: сонцю і луне.

Після XVII в. в якутській оседлом господарстві зросла роль великої рогатої худоби. Злиття племен та пологів на Середньої Олені (в долині Туймаады) до однієї народність вплинуло і їх релігійні представления.

Образ Юрюнг Айыы Тойона став у більшою мірою асоціюватися з сонцем. З монголоязызными нащадками якутів пов’язують появу в них чорного шаманства. У XVIII-ХІХ ст. серед якутів поширюється християнство. Ці процеси ще більшою мірою вплинули з їхньої релігійні уявлення. Формально якути зважали православними. Однак у побуті залишалися чорні шамани. У мисливських і рибальських промислах збереглися вшанування духів, які можуть зберегтися з древнього автохтонного населення. Давні боги айыы та його функції до початку ХХ в. практично були забыты.

1 Християнізація якутів проводилося протягом XVIII-ХІХ ст. З ХІХ ст. якути зважали православними, але мають внутрішні особливості, тобто. з сильними пережитками шаманства. У цілому нині відзначається, політика християнізації носила формальний характер.

2 У цьому дослідженні автор умовно розмежовує богів і божеств в «язичницькому» пантеоні. Боги (айыы) населяють верхній світ. Вони є ієрархами, первотворцами. Наприклад, деміург Юрюнг Айыы Тойон. Божества (иччи) населяють середній і нижній світи, і навіть нижні яруси верхнього мира.

3 Серошевский. Указ. тв. С. 648.

4 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 77, 102.

5 Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, № 2. Попов А. А. Сказання про світобудові, про походження пологів, др. религиозные уявлення якутів. Вилюйский у. Якутській АРСР. Польові записи. 1921;1928. Кількість аркушів — 68. Л.1−2, 42, 44; Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Статей А. А. «Лісова віра». Чернетка окремих розділів про віруваннях і обрядах якутів. 1922;1927. Кількість аркушів — 152; Кулаковський. Указ. тв. С.17; Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 77.

6 Гоголів. Історична етнографія якутів. С. 70.

7 Пекарський Э. К. Словник якутського мови. Т.I. — М.: АН СРСР, 1958. — Вип. 1−4. — 1280 стлб. Стлб. 126, 150; Кулаковський. Указ. тв. С. 17.

8 Тут і далі з тексту слово «давнина» мається на увазі період, коли якути були піддаються християнському впливу чи страждали не значної степени.

9 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 78.

10 Саме там. С. 77.

11 Серошевский. Указ. тв. С.591−592.

12 Кулаковський. Указ. тв. С.16−17.

13 Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Попов А. А. Лісова віра. Записки про віруваннях і обрядах якутів виходячи з записів і спостережень, зроблених у Удюгейском улусі Вилюйского повіту. Досвід етнографічного дослідження. Л.2.

14 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня перша. С. 9.

15 Кулаковський. Указ. тв. С. 19.

16 Саме там. С. 19.

17 Пекарський Э. К. Словник якутського мови. Т.III. — М.: АН СРСР, 1959. — Вип. 10−13. — 3858 стлб. Стлб.3530; Кулаковський. Указ. тв. С.19; Штернберг. Указ. тв. С.718−719.

18 Пекарський Э. К. Словник якутського мови. Т.II. — М.: АН СРСР, 1959. — Вип. 5−6. — 2508 стлб. Стлб. 2378; Кулаковський. Указ. тв. С.20; Гоголів А.І. Деякі аспекти старовинної релігії якутів. — 167−171 з. //Полярна зірка. № 6, листопад-грудень 1992. — 176 з. С.167; Алесеев Н. А. (Новосибірськ). Сюгэ тойон. — С.521. //Міфологічний словник /Гл.ред. О. М. Мелетинский. — М.: Рад. енциклопедія, 1991. — 736 з. С. 521.

19 Кулаковський. Указ. тв. С. 23.

20 Серошевский. Указ. тв. С.649; Кулаковський. Указ. тв. С.24−25; Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С.103; Романова. «Люди сонячних променів з поводьями позаду». С. 139.

21 Кулаковський. Указ. тв. С. 25.

22 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня перша. С. 10.

23 Гоголів. Історична етнографія якутів. С.70; Алексєєв Н.А. (Новосибірськ). Улу тойон. — С.562. //Міфологічний словник /Гл.ред. О. М. Мелетинский. — М.: Рад. енциклопедія, 1991. — 736 з. С. 562.

24 Алексєєв Н. А. Улу тойон. С. 562.

25 Пекарський. Указ. тв. Т.I. Стлб.419; Алексєєв Н. А. Улу тойжн. С. 562.

26 Ксенофонтов Г. В. Эллэйада. Матеріали і за міфологією і легендарної історії якутів. — М.: Наука, 1977. — 248 з. Легенди Кангаласского улусу про епоху Тыгына — повелителя якутів. Текст № 90. Тыгын і хоринцы. С.85; Ксенофонтов. Эллэйада. Легенди Борогонского улусу. Текст № 146. Боротьба Тыгына з хоринцами. С. 125.

27 Архів МАЭ РАН. Ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.2.

28 Кулаковський. Указ. тв. С.42; Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С.74−75.

29 Кулаковський. Указ. тв. С. 30.

30 Саме там. С.32−33.

31 Кулаковський. Указ. тв. С. 26.

32 Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.2.

33 Пекарський. Указ. тв. Т.I. Стлб.577.

34 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 104.

35 Там же.412.

36 Кулаковський. Указ. тв. С. 26.

37 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С.177−178; Алексєєв Н.А. (Новосибірськ). Ан аргыл ойун. — С.42. //Міфологічний словник /Гл.ред. О. М. Мелетинский. — М.: Рад. енциклопедія, 1991. — 736 з. С. 42.

38 Пекарський. Указ. тв. Т.I. Стлб.48.

39 Серошевский. Указ. тв. С. 629.

40 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня первая.С.12.

41 Пекарський. Указ. тв. Т.III. Стлб.3722; Кулаковський. Указ. тв. С. 22.

42 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С.98; Пухов І.В. Примечания//Нюргун Боотур Стрімкий: Якутський героїчний эпос-огонхо. Відтворив з урахуванням народні сказань Платон Ойунський /[Пер. на русс. язык Володимир Державін. Мул. Еге. Сивцева, У. Карамзіна, І. Корякина]. — Якутськ: Кн. вид-во, 1982. — Вид. 2-ге. — 432 з., мул. С. 424.

43 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня друга. С.54−55.

44 Саме там. С.59−60.

45 Див.: Міфологічний словник. С. 660.

46 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С.124; Малов. Указ тв. С. 19, 27; Мифжлогический словник. С. 536.

47 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… З. 123−124, 140−141.

48 Міфологічний словник. С.536; Антонов. Матеріали ло історичної лексиці… С. 124.

49 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С.124; Великий китайсько-росіянин словник (з російської графічної системі з чотирьох томів). Близько 250 000 слів і висловів. / Сост. колл. китаистов під рук. і ред. проф. І.М. Ошанина. Т.3. — М.: Головна редакція східної літератури «Наука», 1984. — 1104 з. С. 440.

50 Неклюдов С. Ю. Т (нгри. — С.536. //Міфологічний словник /Гл.ред. О. М. Мелетинский. — М.: Рад. енциклопедія, 1991. — 736 з. С.536; Великий китайсько-росіянин словник. Т.3. С.667−668.

51 Див.: Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С.126−127.

52 Серошевский. Указ. тв. С.186; Окладников. Указ. тв. С. 237.

53 Традиційне світогляд тюрків Південної Сибіру. Простір та палестинці час. Вещний світ /Львова Э.Л., Жовтнева І.В., Сагалаєв А.М., Усманова М. С. — Новосибірськ: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. — 225 з. С. 123.

54 Архів ЯНЦ ЗІ РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Ксенофонтов Г. В. Класичні паралелі до Эллэйаде (як окремих статей, деякі з них вистачає окремих аркушів). Л.32, 43.

55 Кулаковський. Указ. тв. С. 16.

56 Серошевский. Указ. тв. С. 445.

57 Ксенофонтов. Эллэйада. Эллэй — провідник нової релігії. (Пристрій ысыаха.) Текст № 29. С.39−40.

58 Архів ЯНЦ ЗІ РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Л.32, 38−39; Архів ЯНЦ ЗІ РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.34. Ксенофонтов Г. В. Скіфський міф про праотцах народу і вчителя релігії якутів. (З II томи «Урангхай-сахалар».) Машинопис. Л.10.

59 Ксенофонтов. Эллэйада. Текст № 29. С. 40.

60 Романова. Якутський свято Ысыах. С. 71.

61 Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.30; Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 79.

62 Кыыс Дэбилийэ. С. 119.

63 Саме там. С.119−121, 277−279.

64 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 80.

65 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С.81; Дугаров. Указ. тв. С. 176.

66 Кыыс Дэбилийэ. С. 275.

67 Емельяеов Н. В. Сюжети якутських олонхо. — М.: Наука, 1980. — 334 з. С. 16.

68 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 81.

69 Архів ЯНЦ ЗІ РАН, ф. 4, вп. 1, од. хр. 34. Л.22.

70 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 184.

71 Саме там. С. 82.

72 Дугаров. Указ. тв. С. 105, 107, 117.

73 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня шоста. С. 242.

74 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 79, 82.

75 Ксенофонтов. Эллэйада. Матеріали і за міфологією і легендарної історії якутів. Легенди Кангаласского улусу про Омогой-Баае і Эллэй-Боотуре. Текст № 24. С. 37.

76 Серошевский. Указ. тв. С. 252.

77 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С. 76.

78 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 82.

79 Ястремский. Указ. тв. С. 197.

80 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування тюркомовних народів Сибіру. С. 101.

81 Габышев Е. С. Етимологія терміна «ойуун» — С.99−100. //Шаманізм як релігія: генезис, реконструкція, традиції. Тез.докл. міжнародної науч. конференции 15−22 серпня 1992 р. — Якутськ: Якутський держуніверситет, 1992. — 113 з. С. 99.

82 Пекарський. Указ. тв. Т.II. Стлб.1806−1808,1811.

83 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С.133−134.

84 Гоголів А.І., Решетникова О. П. Феномен шаманізму історія релігії. — С. 3. //Шаманізм як релігія: генезис, реконструкція, традиції. Тез.докл. міжнародної науч. конференции 15−22 серпня 1992 р. — Якутськ: Якутський держуніверситет, 1992. — 113 з. С. 3; Алексєєв А.А., Габышев Е. С. До проблеми термінів якутського «бахсы» і ламутского «б?й». — С.131−136. //Язык-миф-культура народів Сибіру: Збірник наукової праці. — Якутськ: Якутський держуніверситет, 1996. — 192 з. С.134−135; Дугаров. Указ. тв. С.260−261.

85 Архів ЯНЦ ЗІ РАН, ф.4, оп.1, ед.хр.91. Л.37.

86 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С. 145.

87 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування тюркомовних народів Сибіру. С. 26.

88 Див.: Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 101.

89 Гоголів А.І. До вивчення древніх южносибирских витоків олонхо. — С.58−60. //Вузівська наука 50-річчю Великої Перемоги (Матеріали науч. конференции, присвяченій 50-річчю перемоги радянський народ у Великій Вітчизняній війні). — Якутськ: Якутський університет, 1995. — 158 з. С. 59.

90 Монольско-русский словник. С. 312.

91 Габышев. Етимологія терміна «ойуун». С. 100.

92 Гоголів А.І. Эпико-мифологический світ саха. — С.10−20. //Язык-миф-культура народів Сибіру: Збірник наукової праці. — Якутськ: Якутський держуніверситет, 1996. — 192 з. С. 20.

93 Радловъ В. В. Опытъ словника тюркскихъ наречiй. — СПб.: Типографiя Імператорської Академiи Наукъ, 1911. Т.IV. — 2230 стлб. Стлб.1445, 1446, 1464.

94 Пекарський. Указ. тв. Т.II. Стлб.1441.

95 Радловъ. Указ. тв. Т.IV. Стлб.1445, 1446.

96 Саме там. Стлб.1445−1446, 1464.

97 Древнетюркский словник. С. 82.

98 Севортян. Указ. тв. (Общетюркские і межтюркские основи на букву «Б»). С.100; Елизаренкова Т. Я. Комментарий//Ригведа. Обрані гімни /Пер., коментарі і вступ. статья Т. Я. Елизаренковой. Отв.ред. Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Головна редакція східної літератури «Наука», 1972. — 408 з. (АН СРСР, Ин-т сходознавства) С. 272.

99 Антонов. Матеріали по історичної лексиці… С.138−140.

100 Елизаренкова. Комментарий//Ригведа. С. 272, 308.

101 Пекарський. Указ. тв. Т.I. Стлб.363.

102 Лелеков Л. А. Про символізмі похоронних облачень («золоті люди» скифо-сакского світу). — С.25−31. //Скифо-сибирский світ. Мистецтво і ідеологія. — Новосибірськ: Наука, 1987. — 176 з. С. 27.

103 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 102.

104 Ер Соготох (Одинокий). С. 40.

105 Троїцький Т.ЗВ. Явище травестизма в скифо-сибирском світі. — С.59−63. //Скифо-сибирский світ. Мистецтво і ідеологія. — Новосибірськ: Наука, 1987. — 176 з. С. 60.

106 Саме там. С. 60.

107 Саме там. С.60−61.

108 Басилов В. М. Травестизм («перетворення зола») в шаманстве. — С. 4. //Шаманізм як релігія: генезис, реконструкція, традиції. Тез.докл. міжнародної науч. конференции 15−22 серпня 1992 р. — Якутськ: Якутський держуніверситет, 1992. — 113 з. С. 4.

109 Трощанский. Указ. тв. С.82; Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування тюркомовних народів Сибіру. С. 31.

110 Серошевский. Указ. тв. С. 198.

111 Кулаковський. Указ. тв. С.12−13.

112 Грозный-Разящий (Сюнг-Джасын). С. 96.

113 Ер Соготох (Одинокий). С. 28.

114 Вороним конем володіє, в оборотничествах искусивший Кулун Кулустур. С. 65.

115 Саме там. С. 69.

116 Антонов М. К. Спадщина предків. — Якутськ: Нац. кн. вид-во «Бичик», 1993. — 200 з. С. 29.

117 Дугаров. Указ. тв. С.18−19.

118 Архів МАЭ РАН. ф.14, оп.1, ед.хр.10. Л.69.

119 Ер Соготох (Одинокий). С. 40.

120 Грозный-Разящий (Сюнг-Джасын). С.79−80.

121 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня третя. С. 112.

122 Пекарський. Указ. тв. Т.II. Стлб.1296.

123 Гоголів. Якути. С. 20.

124 Ксенофонтов. Шаманізм. С.120; Пекарський. Указ. тв. Т.II. Стлб.2133; Дьячкова О. Н., Музей музики і фольклору народів Якутії. Передмова — С.5−34. //Ксенофонтов Г. В. Шаманізм. Обрані праці. (Публікації 1928;1929 рр.). Вип. вид. приурочена до міжнародній конференції «Шаманізм як релігія: генезис, реконструкція, традиції». — Якутськ: Творческо-производственная фірма «Північ-Південь», 1992. — 309 з. С. 20.

125 Гоголів. Якути. С. 20.

126 Див.: Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 176.

127 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня перша. С. 40.

128 Пухов. Указ. тв. C.425, 427, 428, 430.

129 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня перша. С.40−41.

130 Саме там. С.221−225.

131 Тайлор Э. Б. Первісна культура /Пер. з анг. Д. А. Коропченского; Предисл. і прим. А.І. Першица. — М.: Политиздат, 1989. — 573 з.; 21 див. — Указ.: з 523−568. — (У перекл.) С. 411.

132 Нюргун Боотур Стрімкий. Пісня дев’ята. С.394−395.

133 Гоголів. До вивчення древніх южносибирских витоків олонхо. С. 60.

134 Алексєєв Н.А. Традиційні релігійні вірування якутів… С. 184.

135 Гоголів. Історична етнографія якутів. С. 86.