Культовые природні території і що об'єкти Західного Прибайкалля

Культовые природні території Польщі і об'єкти Західного Прибайкалья

В.В. Рябцев, А.Є. Турута, Прибайкальский національний парк Прибайкалье відрізняє дивовижне багатство природоохоронних звичаїв і традицій місцевого населення. Особливо це риса проявляється у районах, здавна заселённых найбільш численним корінним народом — бурятами. Бережливе ставлення до природи тут було закріплено в звичаї, обрядах і повір'я, як правило, що з шаманської вірою.

Каково ж сучасний стан найцінніших культових територій та Західного Прибайкалля? У 1986 р. на західному узбережжі оз. Байкал був учреждён Прибайкальский національний парк. Його площа — 418 тис. га, довжина байкальских узбереж — 470 км. До складу парку увійшов байкальский острів Ольхон. Особливої цінності представляють 110 тис. га реліктових степів, включённых в кордону парку без вибуття із господарського використання. У парку постійно мешкають близько 15 тис. людина. Найвища щільність населення у межах Ольхонского району (північна половина парку). Значну його становлять корінні місцеві — буряти.

Именно ця територія довгі сторіччя була оплотом шаманської релігії, а острів Ольхон — навіть своєрідною «столицею» шаманізму, місцем перебування самих могутніх шаманів і міфічного глави шаманської віри. Унікальне геологічне освіту — ольхонский мис Бурхан — вважається сакральним «серцем» великого озера. Ще академік І.Г. Георгі (1772), відвідавши цей острів, зазначив, що ніде не приносилися у тому достатку жертви, як. «Хазяїн Ольхона» шанувався самим грізним байкальским божеством. Його місцеперебуванням вважалася печера на мисі Бурхан. Сліди древніх жертвопринесень збереглися тут донині. В. А. Обручев, виробляючи в 1889 р. геологічні дослідження на Ольхоні, писав: «Усього примечательнее забобонний страх, який ольхонские буряти живлять до печери; повз Шаманської скелі не можна проїжджати на колесах, лише верхом чи санях; тоді як одному з історії пологів є небіжчик, членам цього були забороняється проїжджати повз печери протягом певного часу» (1890). Жінкам взагалі заборонялося наближатися до мису. П.Е. Куркулів, автор однієї з докладних нарисів про Ольхоні, писав: «Ні близько гори Ижимэй, ні близько Печерного мису і що поблизу нього священного лісу не сміють ходити буряти: тоді як священний ліс зайдёт худобу, те й пастух не сміє зайти туди, щоб вигнати худобу, навіть якщо звір нападе на неї. Таке заборона пов’язана з тим, що… можна опоганити священне місце якимось поганим помислом чи справою» (1898).

Но усе це у минулому. У 30-х рр. «рибацька столиця Ольхона» — сел. Хужир — як в глузування над древніми звичаями побудували саме поруч із священним мисом. Пізніше побудований пірс, а 1970;х рр. — нафтобаза. Шанована століттями скеля у другій половині ХХ в. покрилася нанесёнными фарбою написами («тут був…» тощо.). Лише за останні роки стали змінюватися на краще. У 1998 р. було ліквідовано нафтобаза (пірс розібрали ще раніше). У 2000р. у межах проекту Глобального екологічного фонду «Збереження біорізноманіття» (компонент «Байкальский регіон») громадська організація «Екологія і душевному здоров'ї» (р. Іркутськ) що з Прибайкальским парком провела роботу з рекультивації ділянки, примикає до мису. Однак у священну печеру, набагато деякі дні у року мали доступ лише шамани і буддистські лами, зараз вважає за необхідне спуститися кожен гість сел. Хужир. Набагато кращому стані перебуває інший священний ольхонский мис — Хобой (крайня північна точка острова), хоча і він влітку піддається значної рекреаційної навантаженні. Щасливішим всього склалася доля священної гори Ижемей (найвища точка Ольхона). Нині ця гора перебуває у заповідної зоні національного парку, люди бувають там дуже редко.

Подробнее хотілося б розповісти про деякі «культових» тварин. Про культ Орла ми писали окремо в «Хвилі» № 3−4 (16−17), 1998. Образ цього пернатого хижака має важливе місце у міфології і світогляді бурятів. Зазначимо лише, що доброзичливе ставлення до орлах байкальские буряти зберегли донині. Втім, воно поширюється та інших пернатих хижаків. «Коршун і ворон кожен мають свого эжина, вбивати їх можна», «пугач раніше було нареченою царя птахів» — такі запис у кінці в XIX ст. зробив під час своїх етнографічних експедицій по Предбайкалью найбільший дослідник бурятської фольклору М. Н. Хангалов (1889). Хоча й в ослабленою формі, ці уявлення зберігаються в світогляді корінного населення Криму і в наші дні. На початку 1980;х рр. житель сел. Черноруд розповів одного з авторів таку історію: «У городі біля свого сусідки (літній бурятки) недавно я побачив хижака (швидше за все — яструба-тетерев'ятника), котре поїдає хіба що вбиту курку. Покликав господиню. Вона подивилася, махнула рукою та сказала — що тепер робити, тож нехай собі їсть». Часто можна побачити чорних шулік, сидячих на телеграфних стовпах серед будинків, у бурятських селах. Траплялося нам фотографувати тут і тетеревятников, відпочиваючих на дворових спорудах. У російських населених пунктах такої картини не побачиш. У 1999;му р. під час орнітологічного обстеження предбайкальских лесостепей майже всі знайдені гнізда пугача виявилися розташованими поблизу бурятських сіл (Рябцев, 2000).

С Ольхоном пов’язані легенди про походження бурятів племені хори. Тут мисливець Хоридой знайшов небесну деву-лебедь, від шлюбу з якою сталися хоринские буряти. Хори шанують лебедя своїм предка і зараз влаштовували на Ольхоні родові жертвопринесення. Представники інших бурятських племен також вважає лебедя недоторканної птахом. І сьогодні відгомони культу лебедя можна зустріти серед місцевого населення. На початку 1980;х жителька з. Усть-Анга розповіла нам такий випадок. Одне з її односельців застрелив лебедя. Невдовзі родом його дружина народила дитини з фізичною дефектом. Усі місцеві розцінили це як за вбивство священної птахи.

По бурятским легендам, качки і гуси створили землю, піднявши її з-під води. Пізніше з’явилася ще одна легенда, що стверджувала, що огарь стався від буддистського священнослужителя — лами — і тому його оперення забарвлене в помаранчевий колір, тобто. в колір буддизму. До порівняно недавнього часу буряти взагалі полювали на водоплавних птахів. Останніми десятиліттями ця традиція ослабла, все ще зберігається серед частини населення. Мабуть, саме це обставина пояснює існування найбільшою байкальской Сибіру осінньої концентрації огаря — до 6−7,5 тис. особин (Елаев, Рябцев, Ешеев, 1999), і навіть інших водоплавних і околоводных птахів в щільно заселённой людиною Боргойской улоговині Півдні Бурятії.

Очень древнім вважається культ вовка (Галданова, 1987). Шанування цього звіра відомо хунну, сяньби, тюрків, монголам. Родові підрозділи «шоно» (вовк) зустрічаються як в монголів, і у бурятів. Сакральність образу вовка пов’язані з легендами про його небесному походження, заборонах стосовно нього, в табуированном назві вовка (його ще називали алегорично — «лісової дідусь», «зелені очі» тощо.). Хвилі цих уявлень також дожили до відома наших днів. Житель (російський з походження) з. Велике Голоустное розповів одному з авторів, як колись взимку знайшов останки недавно вбитого вовками і з'їденого шляхетного оленя. Він взяв решта цілими ноги, розраховуючи зняти з нього шкуру (камусы), що використовується при пошитті взуття. Його улюблена дружина (бурятка), дізнавшись про обставини знахідки, змусила чоловіка віднести оленячі ноги назад. Вона була переконана, що вилучення в вовків навіть частини їхнього видобутку загрожує людині серйозним нещастям.

Также вшановувались і шанують нині деяким деревам. У в'їзду у з. Велике Голоустное росте священна модрина, має роздвоєний стовбур. Поблизу, на острові дельти р. Голоустной, перебуває священний запашний тополя. Це єдиний що зберігся з семи священних тополь, кожен із яких було присвячений старому бурятської роду Уласа.

Кроме природних об'єктів місцевої сакральної значимості, в Прибайкальском національному парку є також великі природні ділянки, є святилищами регіонального і навіть общебурятского поклоніння. До них належать вищезгаданий мис Бурхан на Ольхоні, має сакральну зв’язку з інший общебурятской святинею — горою Алханай в Даурии, Шаманський мис біля південної краю Байкалу (у сел. Култук), знаменитий Шаман-камінь біля витоків Ангари, за однією з груп легенд, є місцем входу в Нижній світ бога Эрлика (Тиваненко, 1994). Для етнічній групі замаонгурёнских бурятів, заселившихся в XVIII в. у найбільш північні куточки приольхонского узбережжя Байкалу, особливої сакральної значимістю має ландшафтний комплекс гори Зундук й прилеглих щодо нього однойменних мису і річки (західний берег Байкалу навпаки північної краю Ольхона). Тут щорічно у певні дні відбуваються родові тайлаганы — моління і жертвопринесення парфумам предків і мертвих шаманів, эжинам і наодинці Бурхану. Природний комплекс, до складу якого культові об'єкти Зундука, традиційно підтримується в ненарушенном стані, і ця справа вкрай важливо, оскільки є однією з найважливіших центрів флористичного різноманітності й схоронності найбільш рідкісних, ендемічних і реліктових видів рослин Прибайкалля, серед яких, наприклад, копеечник зундукский (Hedysarum zundukii).

Таким чином, як реліктів древнього світогляду корінне населення, яке проживає біля Прибайкальского парку, зберегло донині шанування культових природних територій та, включаючи священні види тварин. З іншого боку, останніми роками у плані спостерігаються деякі позитивні зміни. Рік у рік на Ольхоні й у материковому Приольхонье збільшується кількість сэргэ — священних шаманських конов’язей. Це уриті в землю дерев’яні стовпи, біля яких залишають маленькі ритуальні приношення (монетки, цукерки тощо.) для духа-«хозяина» цього місця. Встановлення сэргэ супроводжується відповідними ритуалами і жертвопринесеннями. На майже всіх перевалах невисоких хребтів Приольхонья стоять про — жертовні каміння. Це піраміди (чи куби), складені із каміння. З ними пов’язані приблизно такі самі ритуали, як і з сэргэ.

Процесс відродження стародавніх традицій може дати реальний природоохоронний ефект. Треба більше розповідати звідси пласті бурятської культури, пропагувати відродження экологичных звичаїв і традицій. Щось у плані нами вже робиться: організуються фотоэкспозиции, публікуються статті, видаються книжки, буклети, де торкаються теми культових територій та.

Священные місця (передусім — священні гори і гаї) здавна є своєрідними заповідниками. Вони надважливими і з погляду наступності культурно-історичних традицій, так збереження біорізноманіття Предбайкалья. Давно назріла потреба інвентаризації збережених шанованих природних об'єктів й узяття їх під охорону держави. Охорона цих територій проти існуючими ООПТ може бути більш ефективна, так як забезпечується як законом, але й звичаями та традиціями місцевого населення. Однією з найважливіших аспектів значимості культових природних об'єктів і територій Західного Прибайкалля був частиною їхнього сукупна цінність як центрів збереження біорізноманіття, й те водночас — осередків підтримки і відродження давніх позитивних традицій природоохоронних традиций.

Список литературы

Галданова Г. Р. Доламаистские вірування у бурятів. Новосибірськ: Наука, 1987. 115 с.

Георги І.Г. Опис всіх у Російській державі які проживають народів, також їхніх життєвих обрядів, віри, звичаїв, жител, одягу та інші визначних пам’яток. Ч. 3. СПб., 1777.

Елаев Э.Н., Рябцев В. В., Ешеев В.Є. Осінній проліт огаря в Боргойской улоговині (південно-західне Забайкаллі) в 1998—1999 рр. // Казарка. 1999. № 5. З. 235−238.

Кулаков П. Е. Ольхон. Господарство та побут бурятів Еланцинского і Кутульского відомств Верхоленского округу Іркутської губернії // Записки ИРГО по відділу статистики. СПб., 1898. Т. 8. Вип. 1. 245 с.

Обручев В.А. Геологічні дослідження, у Іркутської губернії в 1889 р. // Изв. ВСОРГО. Іркутськ, 1890. Т. 21. № 3.

Рябцев В.В. Стислі результати обліків хижих птахів Байкальської регіону на 1999 року // Російський орнітологічний журнал, Экспресс-выпуск 104. 2000. С.18−22.

Тиваненко А.В. Давні святилища Східного Сибіру за доби раннього середньовіччя. Новосибірськ: Наука, 1994.

Хангалов В. М. Бурятские казки і повір'я, зібрані В. М. Хангаловым // Записки ВСО ИРГО. Іркутськ, 1889. Т.1. Вып.1.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.