Экологическое свідомість

Экологическое сознание

С.Д. Дерябо, Московський психолого-социальный институт.

Экологическое свідомість за доби античности

Античная культура, сформувалася Х-ХI ст. до зв. е. і завершила своє існування у IV-V ст. зв. е., стала першим етапом у формуванні сучасного типу громадського екологічного сознания.

Античность є завершальний етап у розвитку міфології, колишньої провідним типом свідомості практично до V в. до зв. е., коли всі складатися властиве сучасній людині научно-логическое мислення. У період античності остаточно закріпилася підготовлена всім ходом розвитку громадського екологічного свідомості виникла під час останніх етапах архаїки психологічна противопоставленность, що стала, як говорилося, результатом виникнення поглядів на богів як творців природи й, відповідно, «рівності в відчуженості» для людей і природою. Особливо показовим появу у грецької міфології таких богів як Прометей, Гефест, які створюють для таких людей різні предмети культури, видобувають вогонь, вводять метали тощо.: у яких знайшло своє осмислення підпорядкування людьми природи, її освоєння і «укрощение».

По порівнянню з архаїчної епохою в екологічному свідомості відбувся перший у його еволюції фундаментальне не кількісне, саме якісну зміну: психологічна включеність людини у світ природи змінилася психологічної противопоставленностью.

Таким чином, перша характерна риса античного екологічного свідомості - психологічна противопоставленность чоловіки й природы.

Дополнительным чинником, яке підвищує противопоставленность чоловіки й світу природи, було те, що у епоху античності почалося наукове осмислення природи, причому як для конкретних потреб практики, як це було, в основному, до этого.

Природа стала об'єктом вивчення, а гносеологічна парадигма «підживлює» объектность сприйняття. І хоча вона у своїй не позбавлялась «душі» (наприклад, Аристотель навіть зірки вважав живими), але душа в неї менш «якісна», ніж людська. Поділ Платоном «розумної» (людської) душі, й «чуттєвої» (тваринної) яскраво демонструє противопоставленность чоловіки й природи, його принципове перевага з неї з погляду античного свідомості. Характерно у плані висловлювання римського історика Саллюстия: «Усім людям, хто прагне відрізнятиметься від інших, слід всіляко намагатися не прожити життя безвісно, подібно скотини, яку природа створила похиленою до землі та покірної чреву. Все наше сила адже — на кшталт і тілі; дух здебільшого повелитель, тіло — раб; перший ми — спільний з богами, друге — з животными"'.

В епоху античності відбувся розподіл те, що має «душу», і ще, що суб'єктом. Тому наявність в природних об'єктів «душі» зовсім не від означало для античного людини, що є суб'єктами, ставляться до сфери «людського», рівні своєї самоцінності людини й вже тим більше означало, що вони можуть здійснювати специфічно субъектные функції. Як вважав Аристотель: «Ні дружби, ні права й не то, можливо стосовно неживим предметів. Неможлива дружба і з конем чи биком чи рабом в ролі раба… оскільки раб — одухотворене знаряддя, а знаряддя — неживий раб».

И тим щонайменше, друга характерна риса античного екологічного свідомості у тому, що його ближчі один до субъектному, ніж до об'єктному сприйняттю природи. Це природне протиріччя пов’язані з суперечливістю, двоїстістю самого античного свідомості: з одного боку, для античності властиво вже научно-логическое мислення, що веде до об'єктному сприйняттю природи, але з іншого — міф, міфологічне мислення не повністю, а стають хіба що «підтекстом» научно-логического, особливо у період занепаду античності, забезпечуючи дію механізмів атрибуції суб'єктності, властивих архаїчної эпохе.

Поскольку античний світ — це світ космосу, гармонії, порядку, світ, пронизаний божественним початком, природа як частину цього дивного світу виступає в ролі зразка, ідеалу гармонії, якої нормальна людина повинен учитися в неї, наслідувати її у своїй повсякденній життя. Краса, досконалість природи стають одній з популярних тим античної літератури, мистецтва у целом.

В цьому сенсі за доби античності існувало розуміння цінності непрагматического взаємодії зі світом природи: для античного людини природа — це матеріальна, але що й духовна ценность.

Поэтому третя характерна риса античного, екологічного свідомості у тому, що взаємодії зі світом природи притаманний як прагматичний, а й непрагматический характер.

Таким чином, антична епоха, закріпивши психологічну відчуженість чоловіки й світу природи, й у певному сенсі, підготувавши їх абсолютну противопоставленность у наступні століття, першою якісним етапом в формуванні сучасної екологічної сознания.

Экологическое свідомість в Середні века

Начало наступного етапи у формуванні сучасної екологічної свідомості пов’язані з появою монотеїстичних релігій, зокрема, християнства. Для середньовічного свідомості, господствовавшего у Європі майже тисячу років із V до XV ст., ідеологічним стрижнем котрого треба було християнство, характерна жорстко иерархизированная картина світу, вся поставлена під знак Бога.

Система вистав об християнстві будується з урахуванням ієрархії «Бог — людина — природа». Як писав Аврелій Августин у своєму трактаті «Про Граді Божому»: «У ряду те, що якимось чином існує, але з є Бог, його сотворивший, живе поміщається вище неживого, здатне народжувати і випробувати бажання — вище те, що нездатна до цього. А серед живих істот відчувають стоять вище нечувствующих, як, наприклад, тварини стоять вище рослин. Серед відчувають розумні стоять вище нерозумних, як — вище тварин. А серед розумних безсмертні стоять вище смертних, як ангели — вище людей. Усе це поміщається одне вище іншого з порядку природи». Інакше кажучи, противопоставленность чоловіки й світу природи визначена і освятили волею Бога.

Таким чином, для середньовічного екологічного свідомості характерна абсолютна психологічна противопоставленность чоловіки й природы.

Продолжение процесу субъектогенеза призводить до того, що у християнської культурі ще більше зростає ступінь суб'єктності людини. У античної картині світу люди діють не власними силами, все здійснюється волею богів, вони учасники людської драми, Землі вершиться божа воля. Але й над самими богами панує доля, перед якому вони безсилі (незавершеність субъектогенеза призводить до того, що й боги є остаточно субъектами).

В християнстві ж Бог піднімається абсолютну висоту: усе є Бог, ніщо може бути поза Бог і погода за волі Бога. Та аж скоро людина богоподібний, то піднімається у світовому ієрархії, і він: християнство проголосила право особистості вплинув на вибір — вибір своєї поведінки, своєї позиції у протистоянні Бог і погода диявола, причому вибір самостійний, добровільний і відповідальний. Через війну християнська середньовічна культура відкриває невідому для античності категорію совести.

Но поставивши особи на одне вершину піраміди земного світу, християнство кардинально змінює характер сприйняття природних об'єктів. Головна відмінність людини, створеного «за образом і подоби» божого, від України всього природного — наявність в нього нематеріальної божественної души.

Если античність, зробивши природу об'єктом наукового вивчення, залишала всьому природного «право» на свою душу, то християнство їх цього повністю позбавило. Разом із нею природні об'єкти позбавляються і своєю самоцінності: вони представляють інтерес лише у тій мірі, як і можуть бути людини й прислужитися йому. Характерно, що у сцені вигнання бісів Христос вселяє в свиней, які гинуть на прірву: ні слів жалості до цих тваринам, ні натяків подумати про у тому, навіщо всемогутньому Христу для вигнання бісів знадобилася смерть нічого не винних тварин. Всі ці питання немислимі для християнського свідомості, оскільки як можна співпереживання з того що сприймається як объект.

Таким чином, для середньовічного екологічного свідомості характерно абсолютно об'єктне сприйняття природи.

Закрепив абсолютно об'єктне сприйняття природи, Середньовіччя стало другим якісним етапом у формуванні сучасної екологічної сознания.

Христианство також кардинально змінило і характеру взаємодії з світом природи, перевівши їх у площину прагматизму. Воно звільнив людини від обов’язки боготворити природу, дало йому необмежену волю поводженні з ній, перетвореної на «сировину», позбавлене хоч би не пішли священного сенсу. Християнство затвердив уявлення про санкционированном самим Богом споживчому, прагматичний використанні природи. Промовистий у тому відношенні текст Біблії: «І сказав Бог: створимо людини за образом Нашому і з подобою Нашому, і так панує вони над рибами морськими, та контроль птахами небесними, та контроль худобою, та контроль усією землею, і плазунами, плазунами землею» (Буття, 1:26).

Таким чином, для середньовічного екологічного свідомості характерний прагматичний характер взаємодії природой.

Итак, християнство, сформувавши уявлення про жорстко ієрархічної картині світу, поставленої під знак Бога, у якій людині відведено вище з усієї земної становище, про відсутність будь-якої самоцінності природного, санкционированном Богом прагматичний використанні природи, завершило відчуження від неї у релігійної форме.

Экологическое свідомість Нового времени

Но ще чекало відчуження від природи, освячений наукою. Найважливішу роль цьому зіграло картезианство, який виник у XVII в. і що було одній з філософських основ сучасної цивилизации.

Его вихідним пунктом було уявлення про человеке-субъекте і мире-объекте, яким людина маніпулює. У цьому сенсі картезианство вінчає собою розвиток, коренящееся у самій сутності чоловіки й яке у тому, що чоловік у усіх відношеннях радикально виділяється зі світу. Воно логічно завершило берущую витоки в античності, але що стала центральної саме для християнства тенденцію наближення людини до Бога й постановки його за вищий щабель в земної ієрархії. Людська особистість, виплекана у протягом півтори тисячі років на досвіді абсолютної особистості, захотіла тепер сама стати абсолютом.

У культурі класицизму, в ХVII-ХVIII ст., одній з основ якої була й було картезіанське вчення, природа відсувається на периферію світу. Понад те, в классицистическом свідомості домінує уявлення у тому, що природа прекрасна буде лише тоді, коли він «облагороджена» человеком-творцом, деміургом (пригадаємо так званий «англійський газон»). Якщо християнство позбавило природні об'єкти душі, то класицизм позбавив її права навіть залишатися самої собою, у своєму природному стані. Отже, завдяки картезіанству, в екологічному свідомості Нового часу психологічна противопоставленность чоловіки й природи досягла максимальної позначки ступеня. Картезианство стверджувало абсолютну цінність людського розуму, суб'єктивності загалом, а оскільки внечеловеческая природа ними не має (тварини рослини по Декарту — машини, позбавлені внутрішнього світу), то, відповідно, її цінність незрівнянно нижча. Отже, то препарування тваринного нічим не відрізняється від розбірки годин — гордіїв вузол етичних сумнівів про допустимості таких дій розрубаний окончательно.

В результаті, в екологічному свідомості Нового часу объектность сприйняття природи також досягла максимальної позначки степени.

Характерно, що кінцевої мети знання картезианство бачила в пануванні людини над силами природи, у відкритті і винахід технічних засобів, які б це панування розраховувати на — «людина — цар природи». Природа має існувати й розвиватися «так просто», вона повинна переважно служити людині. Якщо християнство дозволило прагматичне використання природи, як санкціоноване Богом, то картезианство закликало до нему.

Как слідство, в екологічному свідомості Нового часу взаємодію Космосу з природою носить абсолютно прагматичний характер.

Абсолютизировав прагматичний характер взаємодії з дикою природою, в Новий час стало третім якісним етапом у формуванні сучасного екологічного сознания.

Как це парадоксально звучить, але картезіанська наука просто всотала у собі у спадок релігійне уявлення про богообраності людини, в ході свого розвитку позбувшись ідеї самого бога через непотрібність. Останній крок у формуванні повної відчуженості від природи було зроблено: вона визнана позбавленим будь-якої самостійної цінності об'єктом маніпуляцій в ім'я наукового знання і набутий прогресу. Авторитет Біблії виявився підкріплений авторитетом науки. За всього їх антагонізмі тут виявилися едины.

Следует відзначити, що тенденції розвитку екологічного свідомості в в Новий час є прямолінійними, як здається здавалося б. Досить що стосується цьому ж періоду культуру Ренесансу, яка «реабілітувала» матерію й матеріальне, відповідно, і природу, що у ній «погляд за вертикаллю» (на Бога) змінився «поглядом по горизонталі» (на земної світ); культуру сентименталізму, противопоставившего природу і соціум, з його цілком позитивної оцінкою першого варіанта й негативної - другого; природу у культурі романтизму, у якій було радикально подолані дихотомії «дух — матерія», «божественне — профанне» тощо. д.

И далеко ще не все мислителі Нового часу стояли тієї ж позиціях, що і Декарт: наприклад, Ляйбніц приписував душевну життя всьому сущого, у Шеллінга і Гегеля природа, будучи неживої у неорганічних формах, розуміють як щось, що його метою є суб'єктність, навіть якщо він і досягається лише після довгого процесу розвитку та т. д.

Но «залізна поступ» картезианства, ведучого у екологічний глухий кут, виявилася сильнее.

Таковы культурно-історичні витоки домінуючого зараз антропоцентрического екологічного сознания.

Современное антропоцентричний екологічне сознание

Логика історичного поступу «західної» цивілізації, розвитку її відносин із довкіллям виявилася така, що у суспільній думці міцно утвердилася так звана «парадигма людської винятковості» (Human Exceptionalism Paradigm) що визначає найрізноманітніші аспекти світогляду. Для неї характерні антропоцентризм (грецьк. апthropos — людина + Кепtron — центр), антиэкологизм і соціальний оптимізм, що виявляються в наступних постулатах.

1) Оскільки, крім генетичної спадковості, люди мають також і культурним успадкуванням, людина принципово відрізняється від інших живих істот Землі, з яких він доминирует.

2) Саме соціальні й культурні, а чи не біофізичні чинники довкілля є головними чинниками, які зумовлюють діяльність людини: людина живе у соціальному, а чи не в природному контексте.

3) Технологічний і соціальний прогрес може тривати нескінченно, і всі соціальні проблеми однак принципово разрешимы.

У сфері екологічного свідомості «парадигма людської винятковості» постає як «парадигма людської звільненості» (Human Exemptionalism Paradigm), звільненості від підпорядкування об'єктивним екологічним закономірностям. Що Базується у ньому «західне» екологічне свідомість загалом можна назвати антропоцентрическим, бо нього характерні наступні особенности.

1) Вищу цінність має людина. Лише він самоцінний, все інше у природі цінно лише доти, оскільки він може бути корисним людині, яке приносить їй шкоди — антиценно. Природа оголошується власністю людства, причому, як належне, вважається, що має на це право.

2) Ієрархічна картина світу. На вершині піраміди стоїть конкретна людина, трохи нижче — речі, створені людиною й у людини, нижчі розташовуються різні об'єкти природи, місце що у ієрархії визначається корисністю в людини. Світ людей протиставлено світу природы.

3) Метою взаємодії з дикою природою є задоволення тих чи інших прагматичних потреб: виробничих, наукових кадрів і т. буд., — отримання певного «корисного продукту». Сутність його виражається словом «использование».

4) Характер взаємодії із дикою природою визначається свого роду «прагматичним імперативом»: правильно і дозволено те, що корисно людини й человечеству.

5) Природа сприймається лише як об'єкт людських маніпуляцій, як знеособлена «навколишня среда».

6) Етичні норми і правил діють тільки у світі людей не поширюються на взаємодію Космосу з світом природы.

7) Подальший розвиток природи мислиться як процес, який має бути підпорядкований процесу розвитку человека.

8) Діяльність з охорони природи продиктована далеким прагматизмом, необхідністю зберегти довкілля, щоб нею могли користуватися майбутні покоління.

Таким чином, сучасний антропоцентрический тип екологічного свідомості - це система поглядів на світі, на яку характерні: 1) противопоставленность людину, як найвищої цінності з природою як він власності, 2) сприйняття природи як об'єкта одностороннього впливу людини, 3) прагматичний характер мотивів і цілей взаємодії з ней.

Антропоцентрическое екологічне свідомість пронизує всі сфери діяльності: господарську, політичну, освітню тощо. д.

В економічних розрахунках у разі планування нового виробництва враховується його прибутковість, ринкова кон’юнктура, можливість задоволення від попиту й т. п., інакше кажучи, до центру уваги поставлений чинник корисності для людини, добробут ж світу природи взагалі виноситься далеко за межі аналізу. Навіть як і проводиться екологічна експертиза, те, як правило, вона здійснюється з погляду того, наскільки зміниться середовище проживання людей, наскільки це виробництво для нього безпечним, т. е., зрештою, знов-таки з погляду людини, а чи не саму природу як таковой.

Экологическая інформація у пресі побудовано кліше «не більше припустимі норми». Допустимих в людини, але й окремих видів звірів і рослин ці «норми» може стати позамежними. Навчальні програми чи по біології, географії, екології, покликані, загалом, виховувати «відповідальне ставлення до природи», пронизані ідеєю корисності її для людини: «шкідливі й придатні жуки», «значення лісу у народному господарстві», «корисні копалини» тощо. п.

Антропоцентрический тип екологічного свідомості дуже стійкий, люди й не жадають нього відмовлятися. За даними однієї з досліджень, майже 90 їх % читачів газет просто уникають статей про екологічні проблеми, оскільки вони руйнують сформований «благополучний» образ світу: так би мовити, катастрофа має відбутися, щоб довести, що взагалі возможна.

Но задля подолання екологічної кризи необхідна бачення світу, новим типом екологічного сознания.

Новое екологічне сознание

Социальные витоки виникнення з так званого «нового екологічного свідомості» добре ілюструє історія розвитку США. На початковому етапі знають — це історія освоєння нових земель у країнах. Наявність відкритої кордону сформувало уявлення про можливість необмеженого екстенсивного роста.

Экстенсивный шлях був буденною і в спосіб зняття соціальної напруги — незадоволені своїм життям могли піти і встановити там свої власні порядки. Американська демократія того етапу і природне достаток були взаємопов'язаними явлениями.

Но до середини ХІХ століття запас вільних земель вичерпався і державний кордон набула ваги кордону екстенсивного зростання. То справді був перший історії США екологічна криза, що викликало перехід до технологічного, урбаністичному напрямку розвитку американської цивилизации.

В результаті осмислення цієї кризи у другій половині XIX — початку XX ст. складається общетеоретическая і світоглядна орієнтація, названа американського инвайронментализма. У центрі її уваги виявляється взаємодія суспільства з середовищем свого перебування. Ця орієнтація проявилася у соціології, філософії, політекономії, правознавстві, етики, естетиці, соціальній та соціальних рухах з якості середовища обитания.

Инвайронментальный консервационизм

Появление консервационистского крила инвайронментального руху (Пауелл, Пиншо, Фернау та інших.) вважатимуться першим етапом нової, экоцентрической тенденції розвитку громадського екологічного свідомості. Консервационисты проголосили гасло: «Максимум природних благ для більшого числа людей більш період». Вони закликали до потреби реорганізації соціальних інститутів, щоб було забезпечити раціональне природокористування і більш справедливий розподіл природних ресурсов.

Тем щонайменше екологічне свідомість, що базується на ідеях консервационизма, не зазнає будь-яких якісних змін порівняно з екологічним свідомістю, сформованим в в Новий час: людина як і протиставлено природі, сприймає її як об'єкт, у взаємодії з природою продовжує домінувати прагматизм. Але консервационизм принципово змінив вектор розвитку екологічного свідомості: прагматизм змінюється «далеким прагматизмом», стверджується необхідність консервації природних ресурсів для майбутніх поколений.

Универсальная етика, биоцентризм

Большую роль формуванні нових типів екологічного свідомості, в подоланні погляду природу як у простий об'єкт людських маніпуляцій зіграла так звана «універсальна етика» (Торо, Ганді, Швейцер та інших.). Вона не проведе у ціннісному відношенні розмежування між людиною та інші живими істотами: життя комахи так само цінна, як життя й людини, іншими словами, представники природи таку ж повноправні суб'єкти, як і достойна людина, рівні то своєї самоценности.

Идеи «універсальної етики» стали ідеологічної базою такого напрями американського инвайронментализма, як биоцентризм. Биоцентризм полягає в припущенні природного порядку, де всі рухається в відповідність до природним законом; порядку, у якому підтримується самий тонкий і досконалий баланс до того часу, поки ньому з’являється чоловік із усім своїм «невіглаством і самовпевненістю». Биоцентристы розглядають Природу як найбільш досконале і наділене духовними якостями суще, яке втілює в собі основоположні принципи життєдіяльності всього живої і розумного. Биоцентристы (Емерсон, Кетлін, Лоу, Олмстед, Элист та інших.) висунули три основні идеи.

1. Синкретичність світу (від грецьк. synkrutismos — з'єднання, об'єднання). Якщо екологістів властиво розгляд людину, як окремої постаті, височить і натомість оточуючої його середовища, то биоцентристы відкидають як виділення людини, а й уявлення про мир як що складається із окремих самостійних об'єктів. Світ — це єдине ціле, і тому існує поділу суб'єкта і об'єкта, «людського» і «не-человечеекого» тощо. д.

2. Біосферний егалітаризм (від франц. égalité - рівність). Відповідно до на цю ідею, биоцентристы проголошують однакову право всіх живих істот жити і процвітати, рівну внутрішньо притаманну їм цінність. Причому цінність, обумовлена з погляду людини, що з перспективами тієї чи іншої їх використання, саме самоцінність. Тож биоцентристов раціональне природокористування і охорона природи лише поверхова прояв, вторинне слідство глибших зв’язку з Природой.

3. Принцип екологічного самозабезпечення. Биоцентристы виступають проти її подальшого розвитку заради підвищення життєвих стандартів. Людина може використовувати природні ресурси лише у межах, що необхідні самозабезпечення існування людського виду. Матеріальні стандарти повинні бути різко знижено, а от якість життя, як задоволення духовних потреб має бути значно улучшено.

Следует відзначити, що биоцентризм є свого роду «радикальним» крилом инвайронментализма, биоцентристским ідеям притаманний кілька мистифицированный, метафізичний характер. Ці ідеї мають багато опонентів, які критикували його з найрізноманітніших позиций.

Таким чином, екологічне свідомість, що базується на ідеях універсальної етики, биоцентризма, характеризується високим рівнем психологічної включеності людини у світ природи, високо субъектным її сприйняттям, домінуванням непрагматическдго над прагматичним характеру взаємодії з ней.

Новое экоцентрическое екологічне сознание

70-ые роки ХХ століття прийнято вважати своєрідним кордоном для розвитку західної суспільної екологічного свідомості, який із поступовим усвідомленням те, що змінюють «віці достатку» помалу починає приходити «століття постизобилия».

Почти чотири століття екстенсивного розвитку західної цивілізації створили ілюзію те, що такий розвиток може тривати нескінченно. Вона забезпечувалася двома чинниками: 1) колонізацією другого півкулі і 2) створення нових технологій видобутку палива й энергоресурсов.

До цього часу екологічні обмеження людської діяльності мало давали себе знати. Але 70-х років стало спостерігатися істотне уповільнення прогресу в всіх галузях життя. Це було пов’язано, насамперед, зі зростанням ціни енергоносії під час «нафтового кризи», що з сучасної індустріальної, енергоємної цивілізації було сигналом наближення катастрофы.

Возникшая наприкінці 20-х — початку 1930;х років США під враженням «великої депресії» ідея меж зростання стала знаходити дедалі більше прибічників. Відповідно до ній центральної подальшого розвитку цивілізації стане проблема «екологічного дефицита».

Специалисты щодо екологічної соціології прогнозують, що картина очікуваного людством майбутнього розійдеться з реальністю, яку відзначатимемо. «Екологічний дефіцит», обмеживши доступ людей до бази життєзабезпечення, причому в глобальні масштаби, викликає ситуацію паніки, змусить людей діяти за принципу «кожен саму себе» чи «рятуйся хто може». Неминуче загострення конкуренції за життєві ресурси призведе до розриву групових зв’язків, девальвації моральних цінностей. Наростання контрасту між «очікуваним майбутнім» і реальністю і можливість насильницького розв’язання проблеми перерозподілу природних ресурсів можуть призвести до революціям і світовим війнам (стала напружена ситуація й воєнні конфлікти на Близькому Сході у боротьбі контроль над нафтодобуванням — підтвердження правильності таких прогнозов).

Все це неминуче ставило питання про необхідність нової виборчої системи взаємовідносин людства з дикою природою. Розуміння те, що антропоцентричний екологічне свідомість заводить у безвихідь, є психологічної базою екологічної кризи, призвело до виникнення так званої «нової инвайронментальной парадигми» (New environmental Paradigm), на яку характери такі постулаты.

1) Хоча чоловік і має винятковими характеристиками (культура, технологія й т. п.), він є однією з безлічі видів Землі, взаємозалежних і включених на єдину глобальну екологічну систему.

2) Людська діяльність обумовлена як соціальними і культурними чинниками, а й складними биофизическими, екологічними зв’язками, в що він включений і який накладають з його діяльність певні фізичні й біологічні обмеження. Людина живе у соціальному, а й природному контексте.

3) Хоча людський інтелект дозволяє істотно розширити можливостей його існування у соціальній природною середовищах, тим щонайменше екологічні закони втрачають йому своєї обязательности.

Базирующееся на «нової инвайронментальной парадигмі» екологічне свідомість загалом можна назвати экоцентрическим, бо нього характерні наступні особенности:

1) Вищу цінність має гармонійний розвиток чоловіки й природи. Природна визнається спочатку самоцінним, які на існування «так просто», незалежно від корисності чи марності і навіть шкідливості в людини. Людина не власник природи, та якщо з членів природного сообщества.

2) Відмова від ієрархічної картини світу. Людина зізнається які мають якимись особливими привілеями з тієї причини, що вона має розум, навпаки, його розумність вимагає цього додаткові обов’язки по відношення до оточуючої його природі. Світ людей не протиставлено світу природи, вони обидва є елементами єдиної системы.

3) Метою взаємодії з дикою природою є максимальне задоволення як потреб людини, і потреб всього природного співтовариства. Вплив на природу змінюється взаимодействием.

4) Характер взаємодії із дикою природою визначається свого роду «екологічним імперативом» — правильно і дозволено тільки те, що ні порушує існуюче у природі екологічне равновесие.

5) Природа і всі природне сприймається як суб'єкт по взаємодії з человеком.

6) Етичні норми і правил так само поширюються як у взаємодія для людей, і на взаємодію Космосу з світом природы.

7) Розвиток природи й людини мислиться як процес коеволюції, взаємовигідного единства.

8) Діяльність з охорони природи продиктована необхідністю зберегти природу задля нього самой.

Таким чином, экоцентрический тип екологічного свідомості - це система поглядів на світі, на яку характерні: 1) орієнтованість на екологічну доцільність, відсутність противопоставленности чоловіки й природи, 2) сприйняття природних об'єктів як повноправних суб'єктів, партнерів взаємодії з людиною, 3) баланс прагматичного і непрагматического взаємодії з природой.

Экоцентрический тип свідомості є кардинальну зміну образу світу, що можна, мабуть, порівняти про те переворотом у свідомості, який було зроблено Коперником зміною геоцентрической (від грецьк. gи — земля) моделі сонячної системи на геліоцентричну (від грецьк. hulios — сонце). Як тоді Земля втратила статус центру всесвіту та її зайняло Сонце, і тепер людина має відмовитися від ставлення до собі як «центрі» природи, світу, а цю пам’ятку має зайняти принцип екологічної доцільності, «екологічний императив».

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.