История російської православної церкви

Початок Російського Христианства.

Отже, продовжуючи думку I глави, слід зазначити у тому, що Слов’яни в VII і VIII ст. перебувають у стані все посиленого громадського розкладання. Виниклий з-поміж них Карпат військовому союзі розпався на які становлять його частину (племена), племена розклалися на пологи, навіть пологи почали дробитися на дрібні двори чи сімейні господарства, якими ці слов’яни замешкали дніпровському новосілля. Але тут, під дією нових умов зав’язався серед них зворотний процес поступового взаємного зчеплення; лише сполучною елементом у нових громадських побудовах служило не почуття кревного кревності, а економічний інтерес, викликаний до дії властивостями країни й вищими обставинами. Південні річки й рівнини і накладене із боку ярмо утягло східних слов’ян в жваву зовнішню торгівлю. Ця торгівля втягла розкидані самотні двори в сільські торгові осередку, цвинтарі, потім у великі торгові міста з лиця їх областями. Нові зовнішні небезпеки початку ІХ ст. викликали новий ряд переворотів. Торгові міста озброїлися, вони з головних складочных пунктів торгівлі перетворилися на політичні центри, які торгові округу почали їх державними територіями, городовими областями; деякі з цих галузей стали варязькими князівствами, та якщо з сполуки тих і інших утворилося велике князівство Київське, найдавніша форма російського держави. Така зв’язок економічних пріоритетів і політичних фактів нашої истории.

Отже, першої династією «російських «князів на Русі були Рюриковичі. Звернімося до своєї історії цього були. До нас дійшло дуже мало переказів про княжении Рюрика. То справді був старшого із братів Рюриковичів і міська влада його простиралася вже в багато народів: на кривичів, тобто. полочан Півдні, на міряю і мурому. Про війнах є звістки, що покликані князі почали воювати повсюду.

Судячи з тим урядовим заходам, які проводив Рюрік, можна очікувати, саме з нього почалася важлива діяльність російських князів — побудова народів, зосередження народонаселення. Збереглося переказ, що у смерті братів Рюрік залишив Ладогу дійшов Ільменеві, зрубав місто над Волхвом, назвав його Новгородом та найближчих сіл тут княжити. Це місце літописі прямо показує, що власний Новгород грунтувався Рюриком; й дуже як і залишилася жити і після нього ж жили посадники князівські князі, те з цього легко пояснюється, чому Новгород затьмарив собою старий місто, хіба що той ні назывался.

Середина IX століття. Знищивши Аскольда й Діра, Олег утвердився в Києві, зробив його стольним містом, як свідчить літописець. Передусім Олега України було побудова міст, острожков, утвердження своєї місцевої влади у нових областях й у захисту із боку степів. Побудувавши міста Київ і встановивши данини у північних племен, Олег, за переказами, починає підкорити собі інші слов’янські племена, жили на схід і заходу від Днепра.

Олег правил державою тоді, що його приймач Ігор вже було досить дорослим. Привчений з дитинства до покорі, Ігор не насмілювався вимагати свого спадщини від правителя властолюбного, оточеного блиском перемог, славою завоювань і хоробрими товаришами, які вважали його особисту владу законної, оскільки він «вмів його возвеличити держава ». У 903 року Олег вибрав дружину для Ігоря, Ольгу. Її привезли до Києва з Плескова чи нинішнього Пскова, — так пише Нестор. За інших історичних книгах було зазначено, що вона варязького простого роду жило села, що називається Выбушской, близько Пскова. Говориться так ж, що юний Ігор приїхавши із Києва та помітив Ольгу. Він віддав перевагу її скромність і всім іншим нареченим. Ось що пише Н. М. Карамзин: «Звичаю і чесноти тодішніх часів, звісно, дозволяли князю шукати собі подружжя живе у найнижчому стані людей, що краса є поважалася більш знаменитого роду… Ім'я своє Ольга прийняла, здається, від імені Олега, з дружби його до цієї гідної княгині й у знак Игоревой щодо нього любові «Мабуть, що відносини між Константинополем та Києвом і не переривалося зі часів Аскольда й Діра; мабуть, що грецькі царі і патріархи намагалися помножити число християн й у в Києві й «вивести самого князя із темряви ідолопоклонства ». Але Олег, приймаючи дари від імператора і запрошуючи священиків і патріархів вірив більше мічу і задовольнявся мирним союзом з греками і терпимістю христианства.

Олег княжив 33 року, помер глибокій старості, хоча у Новгород він з Рюриком. Ігор зрілому віці прийняв владу. Він поспішав довести, що у руці меч Олегов, упокорив деревлян і додав їм данини. Але невдовзі з’явився сильний ворог — печеніги. Про них згадується у російських, візантійський і угорських летописцах від X до XII століть. Ігор уклав із печенігами спілку і стати, за свідченням Нестору, п’ять років де вони приходили на Русь.

Князювання Ігоря не залишило в літописах глибокого сліду будь-яких значних подій до 941 року, коли Нестор описує погоджується з візантійськими істориками, війну Ігоря з греками. Це були з невдалих походів російського князя.

Другий похід Ігоря на греків закінчився більш вдало, ніж перший. Правитель, невпевнена у перемозі і врятувати імперію від лих війни відправив до Ігорю послів. Зустрівши його у Дунайського гирла вони запропонували йому данина через те щоб Ігор пішов із світом. Ігор погодився це і повернулося на Киев.

Ігор він від руки деревлян, незадоволених величиною тієї данини, яку наклав ними Ігор. Так почалося час правління княгині Ольги.

Древляни мали чекати помсти рідних Ігоря, від Русі з міста Києва; Ігор залишив сина — немовляти і Ольгу. Вихователем Святослава був Асмуд, воеводою — Свинельд. Ольга стала чекати повноліття сина, і помстилася сама Древлянам, як вимагав закон. Помста Сльги дуже докладно описано на літописах Нестора: «про местях і хитрощів Ольгиных ». Це дуже важливий крок утвердження своєї місцевої влади для Ольги й авторитету. Мені здається, що ні стоїть повторювати те що кожен людина знає ще з історії шкільної програми, звернемося безпосередньо до особистості княгині, до її нововведень і уставам.

Характер Ольги, як і в переказі важливий нам та інших відносинах: у одних іменах можна знайти подібність великої князівни зі знаменитим приймачем Рюрика. Як Олег, і Ольга відрізняються мудрістю (за переказами), тобто за тим поняттям хитрістю і ловкостью.

Ольга хитрістю мстить древлянам і хитрістю бере Деркач. (Не дивуємося жорстокості Ольгиной: віра та громадянські закони язичників виправдовували невблаганну помста). Не за цю хитрість Олег зажив слави віщим, Ольга — мудрейшею з людей. Олег встановив данини, будував міста. Ольга об'їхала всю російську землю, переказ каже, що відразу після помсти древлянам, Ольга разом з і дружиною пішла з їхньої землі, установляя статути і уроки: їхньому «стану «і «ловища », цебто в місця, де зупинялася і полювала, вказували ще у часі літописця. Статутом називалося визначення, як щось робити, а уроком — обов’язок виконувати щось до якогось сроку.

Хоча літописець згадує про розпорядженнях Ольги лише у Древлянской землі й у віддалених межах Новгородської області, проте, очевидно, подорожі її з господарського метою охопило все російські володіння всюди виднілися засновані нею цвинтарі. Заснувавши внутрішній порядок государства, Ольга повернулася до юному Святославу у Києві. «Тут, по сказанню Нестера, закінчуються її державного правління; але тут починається епоха слави їх у нашому церковному історії «, — говорив Н. М. Карамзин (Н.М.Карамзин, «Переказ століть »).

Ольга була язичницею, але ім'я Бога Вседержателя вже славилося у Києві. Воно цілком могло бачити урочистість обрядів християнства; могла з цікавості поговорити з церковними пастирями і, будучи обдарована незвичайним розумом, упевнитися в святості їх вчення. «Як жінка Ольга була здібніший до внутрішньому розпорядком, господарську діяльність; як вона була здібніший до прийняття християнства » .

По рахунку літописця в 955 року Ольга вирушила у Константинополь і охрестилася там при імператорах Константіне Багрянородном і Романа і патріархові Полиевке. При хрещенні Ольга була наречена ім'ям Олена. Про спонукань, що змусили Ольгу прийняти християнство і прийняти його саме у Константинополі, не знаходимо нічого ні з відомих списках нашої літописі ні з іноземних джерелах. Могло бути отже Ольга вирушила в Царь-град язичницею, ще без твердого намеренья ухвалити нову віру, дивувалася у Константинополі величчю грецької релігії, і повернулася додому христианкой.

Не одна надія користі могла залучати Русь в Константинополі, а й цікавість подивитися дива освіченого світу. Ті які з Константинополя наводили з собою масу вражень і оповідань, а в інших розпалювалося бажання побувати там. Після цього було б дуже дивно, якби Ольга, яка вважалася мудрейшей з людей, не вирушила туди. Насамперед у Константинополі її увагу залучило те, що різкіше всього відзначало греків від Русі - религия.

Є звістка, що Ольга ще Києві була розташована до християнству. Там вона бачила доброчесну життя сповідників цієї релігії, навіть ввійшла з ними тісний зв’язок і хотіла б хреститися в Києві, але з виконала свого наміру боючись язичників. Небезпека від язичників не зменшилася для Ольги у тому разі коли він приймала водохрещення Константинополі, приховати звернення після приїзду Київ дуже важко. Після повернення, Ольга початку умовляти сина Святослава до прийняття християнства, але й чути звідси як хотів. Над котрі приймали християнство почали сміятися в Києві, отже, хоча й було явного переслідування, проте, глузування були вже знайомий його початку будівництва і знаком посилення християнства, чого звернення Ольги може бути й причиною і. Можна помітити, нова релігія розпочала приймати значне становище, привернула до себе увагу древньої релігії, і це вороже увагу виразилося глузуваннями. «Боротьба почалася: слов’янське язичництво, прийняте і руссами, могло протиставити мало позитивного і тому мало скоро схилитися проти нього, але християнство саме собою без ставлення до слов’янському поганству зустріло сильне опір у характері Святослава, який міг узяти християнство за своїми нахилам, а чи не по симпатії до древньої релігії «.

Святослав багато воював, почав разом з вятичів, здолав казар. Далі Святослав його з походом Волгою, але в зворотному шляху з сходу Святослав, каже літопис, переміг вятичів і наклав ними данина. Відтоді починаються подвиги Святослава, мало які стосуються нашої истории.

Після смерті матері Святослав доручив Київ своїй дитині Ярополку, іншому синові, Олегу, Древлянскую землю, де колись панували її власні князі. У той самий час новгородці надіслали до князю гінця з жаданням тому, щоб Святослав дав їм у правителі тато свого сина. Ярополк і Олег не захотіли прийняти з них влада, але в Святослава є ще третій син, від Ольгиной ключниці Малуши, дочки Любанича Малька. Так Володимиру було дано владу Новгородом.

Пізніше, Володимир, з допомогою хитрості, зрадництва і варягів, опанував державою. Володимир, затвердивши своєю владою, виявив відмінне старанність до язичницьких богам. Він спорудив новий бовдур Перуна і посади вив його близько «теремного двору «на священному пагорбі, разом з іншими ідолами. Тут часто приносилися людські жертви та відбувалися інші обряди. Не виключено, Володимир в такий спосіб хотів виблагати прощення за братовбивство, оскільки сама язичницька віра не приймала таких злодіянь. Добриня, посланий від своєї племінника управляти Новгородом, також поставив березі Волхва, багатий ідол Перуна.

Ми, що торжество Володимира над Ярополком супроводжувалося торжеством язичництва над християнством, але ці торжество неможливо було тривало: російське язичництво була така бідно, так безбарвно, що ні могло успішно вести спору ні з одній з релігій, наявних у Юго-Восточных областях Європи, з християнством; ревнощі Володимира Смалинюка й Добрыни в початку їх від влади, організацію прикрашених кумирів, часті жертви проистекали з бажанням підняти язичництво, дати їй кошти щонибудь протиставити інших релігій, переважною його величчю; але це самі спроби, саме ця ревнощі і вела безпосередньо до падіння язичництва, оскільки найкраще показувала його неспроможність. В Україні на Русі, у Києві, сталося те саме, що за більш розмірах відбулося Імперії при Юлиане: ревнощі цього імператора до поганству найбільше начебто прислужилася остаточному падіння останнього, оскільки Юліан виснажив все кошти язичництва, витяг із нього всьо, що його могло дати для розумової і моральної життя, і тим самим різкіше всього виказала його неспроможність, його бідність проти християнством. так зазвичай буває у життя окремих осіб, і у житті цілих товариств, що інколи найпалкіші ревнителі раптом несподівано залишають предмет свого поклоніння і переходять на ворожу бік, яку захищають які з подвійною ревнощами, це відбувається тому, що їх свідомості виснажилися усі засоби колишнього предмета поклонения.

Глава III.

Офіційна Христианизация.

Володимир намагався запобігти поширення християнства на Русі з допомогою інтернаціонального поганського пантеону на чолі з Перуном, який уособлював нові соціальні відносини ранньофеодального суспільства. Але це спроба виявилася невдалої. За нею йдуть: руйнація створеного пантеону офіційна Христианизация.

Ця подія була прискорений ходом політичних відносин між Руссю і Візантією. Для боротьби з черговою заколотником Вардой Фокою, пославшим сісти на імператорський трон і обладавшим великими силами, імператор Василь II звернувся безпосередньо до князю Володимиру за великої допомогою, щедро у своїй на обіцянки. Важливим умовою договору, в якій був посланий у розпорядження імператора шести тисячний російський загін, були, за даними арабського християнського історика ХI століття Антіохійського одруження «царя русичів «Володимира із сестрою Василя Ганні і прийняття Володимиром та Словенією християнства. Цю угоду може бути укладено взимку 987/88 г. г.

Після перемоги над заколотником імператору довелося виконувати договір і віддати сестру — царівну за київського великого князя, аби домогтися виконання умови договору, князю Володимиру довелося осадити й узяти в 989 р. належав Візантії в Криму місто Корсунь (Херсонес) з єпископської кафедрою. «Повість минулих років «свідчить, Володимир вирішив прийняти хрещення, якщо вдасться взяти Корсунь, і знову зажадав видачі царівни після цього успіху, погрожував інакше і Константинополю. Проте, цьому суперечать свідоцтва «Пам'яті і похвали «Іакова Мниха, автора ХI в. Він завжди казав, Володимир хрестився «в десяте літо по ученью свого брата Ярополка », що відбулося 978 р., а після хрещення жив ще 28 років. Це вказує, отже, на 987- 988 г.г., що і посиланням те що, що у третій рік поспіль після хрещення (тобто. в 989/90) він узяв Корсунь.

При хрещенні Володимир отримав християнське ім'я Василь в честь патрона імператора Василя II — Василя Великого. Що стосується хрещення киян, то джерела також надають суперечливі інформацію про його часу. Поряд із традиційним датою 988 г. дослідники обгрунтовують і більше ранні та пізніші дати, в частковості 990 г. (Про. М. Рапов «Про дату прийняття християнства князем Володимиром і киянами »). По «повісті минулих років », хрещення киян відбувався за Дніпрі, по «Житію Володимира «- у надходженні Дніпра річці Погайне. Після повернення Володимира з Корсуня у Києві з’явилося дуже багато корсунських і константинопольських священников.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень колись шанованих богів, їх публічним наругою зі боку княжих слуг, побудовою церков на місцях, на яких стояло поганські ідоли і храми. Так, на пагорбі у Києві, де стояли ідол Перуна, була споруджена церква Василя, присвячена Василю Великому. Під Новгородом, У Перыне, де був язичницькому храму, було споруджено церкву Різдва. За повідомленням «Повісті минулих років », Володимир почав будувати у містах церкви, призначати священнослужителів «і хто став приводити до хрещенню за всі містах і селах » .

За словами історика Я. М. Щапова: «поширення християнства проводилося княжої владою та що формується церковної організацією насильно, при опір як жерців, а й різних верств населення «(Я. М. Щапов «церкву на Київської Русі «, политиздат 1989 г.).

Митрополит Іларіон Київський визнавав, що водохрещення Києві відбувалося за примусу: «Ніхто не пручався князівському наказу, угодному Богу, і хрестилися, а то й по власної волі, те з страху перед приказавшими, оскільки його релігія пов’язана з владою ». А в інших містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий спротив. У Новгороді збереглася легенда про майбутнє запровадження там християнства єпископом Иакимом Корсунянином і князівськими воєводами Добрыней і Путятой, коли «Путята хрестив мечем, а Добриня — вогнем » .

Християнство при Володимирі розповсюдили переважно по вузької смузі, прилегавшей до великого водного шляхи виходу з Новгорода у Києві; зі сходу Дніпра, по Оке і Верхній Волзі, навіть у Ростові, як і раніше, що проповідь сягала цих місць, християнство поширювалося дуже слабко. У літописах є звістку, що у 992 р. князя Володимира з єпископами На південний захід, вчив, хрестив покупців, безліч в Червенської землі побудував місто, назвав би Володимиром і дерев’яну церква Богородицы.

Глава4.

Основні етапи розвитку Російської православної церкви.

Невдовзі по офіційного християнства на Русі була створена початкова організація Російської православної церкви формі метрополії константинопольського патріархату. Її очолював метрополит, присылавшийся з Константинополя і мав свою резиденцію в кафедральному соборі св. Софії у Києві. Крім метрополита з Царгорода надіслали і єпископи, ще Володимир привів із собою священиків з Корсуля і Ганна привезла з собою своїх священиків. Але цього числа було досить для хрещення і навчання людей Києві та інших місцях, є звістку, що священнослужителі мали із Болгарії, багато єпископи і навіть метрополит Михайло були болгарами. Проте, навіть більше покликаних священиків були задовольнити потреби у них, треба було збільшити кількість російських священиків, але це були статися інакше, як за спеціальне навчання. Таке навчання було впроваджено відразу після всенародного хрещення у Києві. І тому, за свідченням літописця, за наказом Володимира, у кращих громадян відбирали дітей і роздавали вчитися до священиків при церквях.

З літописі можна почути також і у тому, яке сильне вплив духовенство стало мати суспільний лад. Володимир радився з єпископами як у тому якими засобами прискорити поширення християнства, а й тому, як карати злочинців, разом із стариками єпископи пропонують князю куди вживати вири — і він погоджується з ними.

Паралельно зі цими подіями триває формування церковної організації. Час установи Київської митрополії визначається непрямим шляхом, оскільки про це свідчать, переважно, іноземні джерела. Не виключено, що вона заснована між 995/997 рр. Мабуть, Софійський спочатку було дерев’яним, а 1037 — початку 1040-х років було побудований храм, який зберігався досі пор.

Церковне управління на місцях, у надзвичайно важливих політичних вимог і адміністративних центрах, здійснювалося єпископами, підлеглими метрополиту.

Вже з часу Володимира Смалинюка й до перших десятиліттям князівства Ярослава можна віднести створення епископий в Бєлгороді, Новгороді, Полоцьку, Чернігові, Турові й у деяких інших містах. Це — час християнізації і включення до орбіту церковній владі основний території держави, населеній давньоруської народністю. Усі єпископії було створено найважливіших центрах феодализирующегося государства.

Нова російська церква на Дніпрі й Волхову стала нове і рясним джерелом доходів його «духовної матері», константинопольської церкві та новим знаряддям експлуатацію у руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до народного релігії дніпровців, тим більше ця плата не розцінювалася матеріальним чином, — інакше кажучи, щось коштувала. «Недоліки виробництва» звелися лише у кільком усмирениям народних бунтів, під час яких знову — таки була пролита переважно кров смердів і постраждало їх господарство. У 10-му — 11 століттях монастирі є господарськими підприємствами експлуататорського характера.

У меншою мірою, але ж риси можна вловити й у історії підстави деяких церков. Церкви ставилися майже виключно князями і боярами чи ролі офіційних державних храмах, чи ролі фамільних усипальниць, або заради обслуговування культів улюблених святих. Це яскраво закарбувалось й у иконографии.

Інакшим стан посіла церкву у період — питомої феодалізму, коли відразу після розгрому Київської Русі татарами і її запустіння центр російського життя перекинувся на Новгородську і Ростовско-Суздальскую области.

Період із 13 незалежності до середини 15 століття характеризується типовими рисами феодального ладу: феодалізація охопила усі сторони російської життя, зокрема і сферу релігії, і церкви. Зростання грошового господарства і звичайно супровідні криза селянства, й колізія міського і феодального суспільства були ще справою майбутнього. Твердження феодального ладу справила вельми важливе впливом геть церковну організацію, яка зазнала істотні зміни порівняно з тими формами, у які вона відлилася на Дніпрі. Там переважно діяло візантійське церковне право, принесенное грецьким кліром; тут візантійські церковні норми збереглися лише номінально, форма церковного панування придбала феодальний характер і немає спаялась за одну органічне ціле з формами світського феодального панування. Суспільство 13−14 століть у цілому зберігає старий погляд на религию.

З іншого боку, елементарні пізнання у справі християнського віровчення ,і культу були далекі як мирян і нижчого духовенству, а й чернецтву та їхнім представникам вищої ієрархії. У цьому плані дуже цікаві повідомлення іноземних мандрівників, що стосуються, щоправда, до 15 — 17 ст., тим більше мають силу для аналізованої епохи. Іноземці стверджують, що прості миряни було невідомо ні євангельської історії, ні символу віри, ні найголовніших молитов, зокрема навіть «Отче наш» і «Богородиці дево», і наївно пояснювали своє невігластво тим, що «це надзвичайно висока наука, придатна лише царям так патріарху і взагалі панам і духовним особам, які мають работы».

Богословные знання були мало поширені серед духівництва наприкінці 17 століття; тільки дуже невелику частину російського грамотного чернецтва мала справжнє поняття про християнському священному писанні і віровченні, а інші книжники-монахи 14 — 16 століть заміняли християнську богословную систему своєрідною власної системою, яку звичайно зовсім правильне називають начетничеством.

Трапляються бути дані про те, що попи і паламарі часто приходять з метою служби п’яними, іноді затівають між собою сварки, сквернословную лайка і бійки, навіть «до кровопролиття». Інші православні «будь-яких чинів люди зовсім іноді не ходили в церква Косьми і будь-коли говіли, хоча заявляли претензії на поховання при церкви, скарги на недбале ставлення до виконання основного вимоги християнського благочестя йдуть до указів Петра 1.

У простоті душевній російські на той час не приховували і того значення, яке вони приписували ікон. Ікона — це їхнє найбільш близький, домашній бог, це їхнє особистий фетиш, вони і називали ікону богом. Той звичай, який зберігся лише тоді у небагатьох відсталих селян та в сірого чернецтва, звичай кланятися біля входу до будинок передусім Богу, тоді був загальним, і якщо гість, входячи бачив ікони, перше запитання нього був: де бог? Цей бог живе і відчуває, бачить, і слышит.

О 13-й — 15 століттях за загальним правилом святої шанувався зазвичай лише у тій місцевості, де, жив і заклав собі репутацію святого.

З другого половини XV в. настає економічний переворот — з’являється постійний і з кожним десятиліттям дедалі ширший ринок для збуту сільськогосподарських продуктів, ростуть міста Київ і виникає російське бюргерський стан, разом із тим грошові відносини пробираються у село і перетворюють відносини між панами і селянами. Старі самодостатні феодальні світи втрачають на своїй незалежності, відцентрові сили слабшають, міцніють сили доцентрові, й у XVI в. складається Московське держава на руїнах колишніх питомих князівств і великих боярських вотчин. Феодальні церковні світи поступаються місце московської централізованої митрополії, і потім і патріархії. Протягом другої половини XV і всього XVI в. кипить цьому грунті жорстка соціальна боротьба, в якої церковні групи і діячі приймають пожвавлене участь. Криза феодальної церкви супроводжується появою різноманітних єретичних течений.

Так церква усунулася у орбіту нових соціальнополітичних відносин, вчасно стряхнувши із себе гирі феодалізму, які зволікали її загибель. Проте врегулюванням економічної бази справа не скінчилося. Порвавши з питомим феодалізмом і перейшовши в підпорядкування московської «державі», Церква має була провести централізацію в культи і организации.

Перетворення церкви зі знаряддя панування феодалів в знаряддя панування дворянського держави здобули своє завершення 17 столітті. Усі церковні собори XVI і XVII ст. скликалися царськими указами, члени їх запрошувалися особисто надсиланням царських грамот, порядок дня визначався царем, і самі проекти доповідей і постанов, складалися, заздалегідь предсоборными комісіями, состоявшими зазвичай з бояр і думних дворян. На засіданнях соборів завжди був присутній чи цар, або його уповноважений боярин, який зірко стежив за точним виконанням визначеної программы.

Офіційна реформа і розгром церковної оппозиции.

Сутність офіційної реформи полягала у встановленні однаковості в богослужбових чинах. Об'єднана російська церква, рідна сестра східних церков, вони мали одностайної богослужбового чину і різнився у цьому від своїх східних собратий, потім постійно вказували і Никону та її попередникам східні патріархи. У єдину церкву мав єдиний культ. Собори XVI в., звівши до рангу всеросійських святих місцевих патронів, не завершили цим затримки об'єднання культу. Треба було запровадити однаковість й у богослужбовому чині, замінити питому богослужбову строкатість московським однаковістю. Питання проведенні цієї принципової реформи виник ще до його Никона у зв’язку з перемогою техніки в книжковому справі. Поки були рукописні книжки, изготовлявшиеся на місцях місцевими переписувачами і з місцевим оригіналам, питання про реформі й можуть бути були; але у другій половині XVI в. у Москві з’явився Друкарню було вирішено постачати все церкви друкованими богослужбовими книжками, справщики, т. е. редактори друкованих видань, відкрили надзвичайне розмаїтість в рукописних книгах як з боку окремих слів до висловів, і із боку чинів богослужбових обрядів. Помилки і описки було неважко виправити; але було складніше — потрібно було обрати якусь одну, найбільш правильний, чин і зафіксувати їх у друкованих книгах, знищивши всі інші обрядові варіанти. Головне складне становище виявилося у виборі зразка для виправлення. Для царя і Никона що це тодішні грецькі чини; для величезного більшості кліриків — древні російські чини, закріплені в «харатейных» (рукописних) книгах.

Внутрішньоцерковна рух скінчилося перемогою офіційної реформи. Дворянско-московская церква набула свого кредо і їх допомоги стала стверджувати своє панування. Засуджені служителі старої віри, проте підкорилися і собі «в розкол», тобто. відхилилися від офіційній церкві і продовжували із нею боротьбу різними способами.

З кінця 1960;х років 17 століття Московське держава неодноразово потрясається повстаннями, виникаючими на різних роботах, як у центрі, у самій Москві, і околицях, на далекому півночі і на Дону. Майже всі цей поступ носять релігійну окраску.

У практичній життя селянина велике значення мали пережитки стародавніх магічних маніпуляцій, ніж обряди нового християнського культа.

У XVIII в. у різних шарах розколу почалася внутрішня диференціація, що спричинилася єдине протягом розколу до протилежностям, поставила різні елементи розколу друг проти друга. У цьому вся розвитку протилежностей і крайнощів, у розвитку боротьби між окремими течіями всередині розколу самий термін «розкол» загубився і утратив індивідуальність. Нові форми життя принесли з собою нові сили, нові організації та нові прізвиська. Якщо XVII в. був героїчним, то XVIII — був століттям эпигонов.

Кінець XVII в., весь XVIII і перші 60 років ХІХ ст. російської історії проходять під знаком кріпацтва. На базі кріпосного господарства проходить перший етап свого розвитку товарне хліборобське виробництво поміщика, виростає торговий капітал та пускає перші свої паростки промисловий капітал. Явища церковної життя, проте, тісно переплелися з політичними явищами, бо церква починаючи з 20-х XVIII в. з фактичної служниці держави формально перетворюється на знаряддя управління. Зміни, які у церкви, завжди є результатом змін у політичного життя. Церква зовсім втрачає спроможність до якимабо самостійним виступам і діє лише як одна з установ самодержавия.

Контроль був довірений обер-прокурору синоду, світському чиновнику, названим на офіційної інструкції 1722 р. «оком государя і стряпчим у справі державним». Він, подібно обер-прокурору сенату, мав би «дивитися міцно, щоб синод своєю посадою зберігав і всіх справах істинно, ревно і порядно без потеряния часу по регламентів і указам відправляв», «також має міцно дивитися, щоб синод у своїй званні праведно і нелицемірно надходив». Що стосується недогляді чи порушень указів і регламентів обер-прокурор мав пропонувати синоду, «щоб виправили»; «а коли не послухають, маєш тоді протестувати й інша справа зупинити, і негайно донесть нам (императору).

«Піклування» синоду про церковних вотчинах привело як до зменшення доходів скарбниці, але й до таких наслідків, які стали загрожувати безпеки дворянського держави. Експлуатація селян архієрейських і монастирських вотчин прийняла нечувані по жорстокість і грабительству розміри; на селян сипалися, як з рогу достатку зайві збори і повинності, «всілякі образи» і разорения".

Плоди реформи уряд пожало на початку ХІХ ст., коли старі, не удовлетворявшие б новим вимогам колегії були замінені міністерствами, у яких суворо проводився принцип одноосібного управления.

У 1718 р. не працювали всі домові церкви, крім церков, належали членам імператорської фамілії, «бо се зайве є договір від єдиної пихи чиниться, духовного чину укорительное: ходили б добродії до церквам парафіяльним і соромилися бути братиею хоч і селян своїх у суспільстві християнському», мотивує цей захід заднім числом Духовний Регламент. Отже, приватний культ було заборонено, і тоді замість домашніх духівників, своїх холопів, парафіяни мали звертатися до парафіяльним духівникам, служителям державної церкви.

Прагнення уряду зменшенню числа осіб духовного стану йдуть у XVIII в. в двох напрямах. Перший, як ніби раціональний, шлях до розв’язання проблеми був у встановленні нормальних штатів парафіяльного духовенства.

Державна церква мусить була насамперед і переважно виконувати обов’язки, котрі з неї покладало держава. Питання ідеології був хворим питанням, у XVIII в. XVII століття ще знав його; поки нерушима стояла «стара віра», відправлення обрядового культу було на той водночас й найбільш основною справою віри. Реформа Никона зруйнувала стару віру, але з дала нічого натомість її, зрештою і сам Никон засумнівався у правильності тієї «нової віри», яку принесли з собою виправлені по грецьким зразкам служебники. Новий обряд не міг придбати такої ж авторитету, як старий. І вже за часів Никоні висловлюється думку, що справа над обряді, а релігійної теорії, т. е. у цьому, що завжди був на останньому плані дониконовской церкви. Не варто 19 століття нова «богослов'я» туго прищеплювалася до духовної середовищі. Справи про «марновірствах», т. е. розмову про явище нових ікон, яких відбуваються дива, появу юродивих і благочестивих цілителів молитвою різних хвороб не сходять із консисторских столів протягом XVII і ХІХ ст. Ставлення до таких справам майже завжди був саме суворе, хоча б винуватці їх була найбільш ортодоксальними людьми. Зате проголошення нових святих і нових мощів, те що офіційним чином, завжди обставлялося самим урочистим чином, при неодмінному участі високопоставлених осіб. У таких випадках церква завжди вміла блиснути як «керівниці» народної маси. Самі імператори, закінчуючи Миколою II, нерідко приймали тут активне участь, й інші святкування для об'єктивного спостерігача завжди отримували цікавий і дуже повчальний смысл.

У першій половині XVIII в. уряд разом із синодом вело люту боротьбу проти розкольницьких громад, сформованих наприкінці XVII в. в різних околицях Московської держави. Тому починаючи з XVIII в. нові громади розкольників складаються переважно там. Це була така сама жвава еміграція і із таких ж мотивів, як еміграція з Англії пуритан в XVI в. і індепендентів в XVI і XVII ст. З особливою силою ця еміграція йшла у час бироновщины, в 30-х роках XVIII в., коли вакханалія влади над розкольниками досягла жахливих розмірів. Наприкінці XVIII в. реєстрованих розкольників на берегах Оки і Волги лише у межах Нижньогородського краю .налічувалося до 46 000. У пристанях і приречных слободах старообрядці захопили до рук все суднобудування і світову торгівлю, цілком відтіснивши убік нечисленне купецтво, державшееся никонианства. У XVIII в. старообрядницька буржуазія, російська і зарубіжна, мала вже «великими промислами і торгами». Уряд Катерини II врахувало цю обставину як фінансову можливість скасував низку обмежень, зваливши зате на плечі старообрядців тягло спільною для підставі. Наприкінці 1762 р. був опубліковано маніфест Катерини, яка закликала з Росією селитися людей всіх «націй», «крім жидів», і навіть який запрошував повернутися до Росії всіх російських втікачів, обіцяючи їм прощення злочинів та інші «матерняя щедроти». Під втікачами насамперед, як роз’яснив сенат, розумілися розкольники; крім права повернутися їм обіцяно та інші пільги: дозвіл не голити бороду, носити яке хочуть сукню, років свободи економіки від будь-яких податей та виконання робіт; кожен мав право або повернутися до старого поміщику (!) або записатись у державні селяни, чи в купечество.

У XVIII в. вагітною селянства, сутнісно, не було змін; були лише моменти особливого загострення кріпосного права, але були таких моментів, котрі відчиняли перед селянином перспективи кращого майбутнього. ХІХ ст. почався указом про вільних хліборобах, потім почалася агонія кріпацтва як аракчеевщины і лещат миколаївської епохи; після цього прийшла емансипація, яка за її половинчастості все-таки глибоко торкнулася селянський побут й змусила мужицьку думку ворушитися трохи швидше, ніж раніше. Тому й нині релігійна життя селянства у ХІХ в. незмірно багатшими, ніж у XVII чи XVIII в.: секти з’являються одна одною в незліченній количестве.

Селянство, з самого суті своєму поставлене обличчям до особі зі стихійними силами природи, йому таємничими і невідомими, нездатна піти зі сфери релігійного мислення. Навіть просте втеча від нестерпних умов життя воно наділило в релігійну форму, спорудило в релігійний принцип життя. Втеча і мандрівництво, природні життєві явища 18 століття, служили для селянства хіба що єдиним виходом із лещат тодішньої життя, отримували релігійну санкцію і було легко исполнимыми заповедями.

До останнього чверті XVII в. належить початок двох інших великих течій сектантства, які з’явились у селянської среде,—духоборчества і молоканства. Секти «духовних християн», як називали себе й ті та інші, сформувалися у вищій чверті XVIII в. Духоборцы з’явилися торік у Катеринославської губернії, серед козачого населення, що у царювання Катерини до крайності пригнічений і розорене роздачами, українських козацьких земель поміщикам; молокани разом з ними дали себе знати в Тамбовської губернии-—отчасти селянам, почасти серед дрібного міського міщанства і ремісництва. Між тієї слабкої й інший сектою багато спільного, і спочатку влади духовні і світські їх плутали; проте з-поміж них є держава й відмінності, які пояснюються ні однаковим соціальним складом і різними умовами їх быта.

Молоканство і духоборчество молочноводского періоду були типовими проявами комуністичного сектантства під час розкладання кріпацтва, коли селянство жило між кріпаком ярмом і визволенням без землі. Будь-яка така релігійна організація неминуче перетворюватися на знаряддя накопичення частині її і такою шляхом особливо швидко ставала організацією панування і експлуатації. На ілюзіях ніколи не можна будувати ні свободи, ні рівності, ні матеріального добробуту трудящих масс.

Торгово-промисловий рогожский спілка перетворилася на перші 30 років XIX в. виступив у новій, ще майже нечуваної у Росії, ролі. Селянам було пряме розрахунок переходити в старообрядництво, бо їх відкривалася перспектива швидкого виходу з кріпосного гніву й порятунку .від рекрутчины.

Уряд Миколи I погано розбиралося у різних розкольницьких напрямах, і толках, але це ставило собі певну і геть зрозумілу з його погляду завдання: зруйнувати основу розколу у вигляді експропріації його майн і розгрому його организаций—как благодійних, і богослужебных.

Тим часом із падінням кріпацтва обставини для старообрядництва складалися надзвичайно сприятливо. Починаючи з 1960;х років розкол зростає так швидко, що це населення до концу.

70-х років ділиться майже порівну між православ’ям і расколом.

Тоді як старообрядницька поповщинская церква неухильно йшла по ясною та незмінною лінії свого розвитку, беспоповщинские організації, як й у XVIII в., продовжували переживати значні коливання, проходячи через зміни пожвавлення й занепаду, і могли як і міцно зміцнитися, як попівщина, почасти внаслідок репресій уряду, почасти з раздиравших своїх внутрішніх протиріч та слабкості того грунту, де вони перебували. Поповщинская церква організувала маси, розкинувши свої громади у всій Росії і близько зв’язавши їх спочатку єдністю культу, та був єдністю і культу і ієрархії. Беспоповщинские організації були автономними громадами, мало пов’язаними одна з іншого; у кожному їх складалися свої звичаї і своя идеология.

Подібно беспоповщине, роль організуючою початкове накопичення сили зіграли початку в XIX ст. і скопческие організації, діючи серед спочатку торгово-промислового, та був позичкового докладання капіталу. Специфічною особливістю скопчества була його здатність сприяти якнайшвидшого процесу диференціації селянства, й витягати із села до міста найбільш податливі і підходящі для капіталу елементи. Золотий час для скопчества закінчилося в 20-х роках 19 века.

Після 1861 р. сектантство одержало надзвичайно широке поширення та виявило низку нових форм і видозмін, обумовлених пореформеній економікою й участі побутом міста Київ і села. Численні секти пореформенного періоду різко розпадаються на дві групи — на секти суто селянського характеру, які виникли в з проведенням реформи 1861 р., і секти дрібнобуржуазні, змішаного складу, вбиравшие у собі дрібнобуржуазні і полукапиталистические елементи села і міста Київ і виникаючі у зв’язку з швидким зростанням капіталізму після 1861 р., який розкладав село на протилежні полюси він мав на початковому етапі дрібну буржуазію міста — кустарів, крамарів, дрібних хазяйчиків ремісничих своїх майстернях і невеликих фабрик і заводів. Тоді як секти першої категорії відрізнялися відомими індивідуальними рисами, пов’язаними люто дня, секти другої категорії виявляють деякі загальні риси, особливо ослаблення комуністичних і містичних тенденцій, заменяющихся нерідко самої відвертої захистом приватної власності і раціоналізмом в догматики й у обрядовості. Якщо секти першої категорії були ще організаціями боротьби трудящих, то секти другої категорії були вже неприкритими організаціями експлуатації і якщо боролися, лише зі своїми найлютішим конкурентом у цій области—синодальной церковью.

На початку 1970;х років виявилося у деяких селах Єкатеринбурзької повіту повальну втечу селян на лісу з усім скарбом й дітьми. Слідство з’ясувало, що йдуть у ліс від антихриста, що панує нібито нині у світі; всякий, хто хоче прийняти її печатка, повинен йти у пустелю. Печатка антихриста—это гроші; вона поширюється скрізь в куплях-продажах, і кожен, хто щось купує чи продає, приймає печатку антихриста. Поруч із цими цілком ясними сектами з’явилася північній частині Вятской губернії ще одне секта, яку окремі кореспонденти Пругавина вважали навіть сектою, а скоріш політичної группой.

Уральські секти епохи емансипації обертаються ще середовищі старих уявлень, і формул залежно від господарської відсталості Приуралля, котрій емансипація була заважким, болісним переломом. У внутрішній Росії емансипація дала нові форми сектантства. Вона покінчила з колишніми примітивними формами месіанізму і з пов’язаних з нею містикою, висунувши практичні завдання, продиктовані новими умовами побуту. Ця зміна в характері сектантства забезпечувалася історичним ходом подій, опрокинувшим есхатологічні очікування. Натомість кінця світу прийшла емансипація. Залишалося або відкинути зовсім есхатологію і винних шукати нові релігійні шляху, або зберегти есхатологію в офіційної церковної оправі, пішовши на примирення ви з церквою. У результаті розвиток сектантства на старих засадах після реформи 1861 р. призупинилося. Але вже у 60-ті роки виявилися слідства часткової експропріації селянства. Життєздатними і які отримали широке розвиток виявилися саме ті секти, які пов’язані з процесами накопичення, твердо трималися принципу приватної власності і розраховували своїм завданням сприяння збагаченню своїх співчленів. Такі секти з’явилися й у Херсонщині, звідки вони поширилися по сусіднім українським губерниям.

У 90-ті роки починається швидкий процес нівелювання різниці між усіма дрібнобуржуазними штун-дистскими толками і поступове злиття в одну організацію. Цей процес відбувається під прапором з так званого баптизма. Останній проникнув у Росію через межі у 70-ті роки, спочатку у німецькі колонії. Зберігаючи переважно характер євангелічної секти, баптизм відрізнявся від інших сект цього були тим, що ні визнавав хрещення над немовлятами, вимагаючи свідомого відносини охрещуваного до цього обряду, і тому встановлював для знову які почали секту перехрещування. Громади були організовані у «Союз баптистів Росії», з центральними з'їздами, центральним радою і з центральною касою взаємодопомоги, мала свої філії на місцях. Цей блискучий успіх баптизма пояснюється лише тим, що з баптизмом стояла вже сила міжнародного капіталу. Баптистські організації у Європі і особливо і в Америці були ще 90-ті роки захоплено в своїх рук капіталістами, промисловими і фінансовими, зуміли шляхом фінансування баптистських громад перетворити їх наставників у агентів. Вістря було спрямовано, звісно, в робочі квартали; вербуванням робітників у баптизм прагнули відвернути пролетарів від своїх класової боротьби, і створити кадри штрейкбрехерів. Баптизм до рук капіталу виявилося надзвичайно гнучким і плідним знаряддям, й у 1905 р. він придбав вже міжнародного характеру: організували Світовий баптистський союз. Посилена пропаганда баптизма у Росії, яка велася під керівництвом України й при живейшем участі проповідників через кордону, збігаються з проникненням з Росією іноземного промислового й фінансового капитала.

Такі основних напрямів російського сектанства після 1861 року. Було чимало й інших сект, чимало з яких існують досі пір, але вони прилягають до описанным.

Революція 1905 р. справила новий зрушення у сфері релігійних пошуків. Спочатку вплив у цій сфері було суто руйнівним: божество тимчасово зникло зі сцени як режисера трагікомедії життя навіть у уявленнях відсталого селянства. Але коли його революційна хвиля спала, сектантські пошуки відновилися з новою силой.

Шість з першою половиною десятилітті, протягом яких дворянське самодержавне держава проіснувало після ліквідації його кріпосницькій бази, були, по суті кажучи, епохою його останніх судомних зусиль у боротьбі існування. Подтачиваемое швидким зростанням промислового й банкового капіталу і потрясаемое періодично вспыхивавшими і всі усиливавшимися революційними рухами пролетаріату і крестьянства.

Усі церковні грошові капітали, як вже зазначені архиєрейські і монастирські, і капітали окремих значних міських церков, мали обов’язково поміщатися в державні відсоткові папери, і зберігатися у державному банке.

Після майже п’ятирічної підготовки 13 червня 1884 р. були нарешті опубліковані правила про церковнопарафіяльних школах. По офіційному роз’яснення, мета їхні заклади крім поширення елементарної грамотності в тому, щоб «виховувати у дітей страх божий, викладати їм значення віри, вселяти у тому серця любов до святої церкві та відданість до царя і отечеству».

Удар, завданий революцією 1905 р. самодержавному строю, боляче вразив та церква. Понад те, шукаючи порятунку та виглядаючи той баласт, який можна б скинути з корабля, царський уряд не посоромився пожертвувати насамперед саме привілейованим становищем православній церкві, начебто не сподіваючись більш на дієвість тих чималих коштів, якими могла допомагати і допомагала йому церква. Маніфест 17 квітня 1905 р. оголосив віротерпимість, узаконив свободу переходу із православ’я на інші християнські віросповідання, надав легальні права для існування старообрядних і сектантських організацій, крім «изуверных» (скопців і хлистів), і визнав за старообрядческим і сектантських кліром звання священнослужителей.

Синодская церква вражена повністю Жовтнем, разгромившим і уничтожившим повністю її класову й державну опору. Наступне десятиліття було періодом її швидкого розкладу і занепаду. Розбитою була і старообрядницька церква, оскільки її господарі, промислові і банківські тузи, виявилися чи фізично знищені і экспроприированными, чи з той бік кордону Радянського Союзу, в еміграції. Тільки сектантство часом виявило живучість і навіть розширило свою базу з допомогою занепаду православия.

На початку 90-х християнство переживає занепад у країнах, навіть у Сполучені Штати, де найбільше людей відвідує церква. Опитування суспільної думки, проведені у 1991 року, показали, що лише 58% американців вважають, що релігія грає значної ролі у житті, а 1952 року їх було 75%. Не можемо з’ясувати, яким було громадську думку на Середньовіччі, але християнство дореформационного періоду вражає своїм єдністю. У XVI столітті Реформація перенесла акценти на відносини індивідуума з Богом, відчинивши двері для роздрібнення християнства. З того часу виникло і розпалася багато сект, необгрунтованим виявилося переконання віруючих, членів секти, що саме їх віра є істинної. Втрата впевненості підірвала саму релігійну віру. У той самий час релігія продовжує боротьбу з прогресом у природних науках. Річ в тому, що еволюційну теорію Дарвіна чи «Великий вибух», яка пояснювала б творіння, вдасться примирити з біблійними уявленнями. Важливіше, що галузеву науку привчила людей пред’являти суворі вимоги до доказам, а релігія над силах їм отвечать.

Організовані християнські церкви втрачають авторитет в світі; і багато людей звертаються до різним віруванням: астрології, сайєнтології, різноманітних форм східного містицизму, цілої низки течій, які заведено називати «нью ейдж». Майбутнє покаже, чи витримають нові релігійні течії випробування часом і можна їх буде поставити поруч із христианством.

На погляд останнім часом релігійна обстановка не настільки однозначна як викладено вище, а навіть навпаки — відбувається «Друге Хрещення Русі». Про це свідчать відновлення давніх і будівництво нових церков, кількість людей, що у богоугодні закладу, переорієнтування російських політиків на релігійний лад тощо. Гадаю, що ця зміна настроїв викликана розпадом СРСР із його атеїстичної політикою, та поруч менш істотні причин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

На думку багатьох учених хрещення Русі у кінці Х століття не було результатом особливої «богообраності» її самої Чері та древнеруссов, осяяння всевишнім князю Володимиру і освіти богом «російського народу світлом Христовим», як кажуть богословы.

Прийняття християнства Руссю як державну релігію стало закономірним наслідком тривалої й далеко ще не простого соціально-економічного і охорони культурної розвитку давньоруського общества.

Запровадження християнства на Русі було найбільшим подією, отметившим важливий етап у розвитку феодальних відносин, котрі відвідують зміну пологовому строю з його язичництвом. Воно допомогло зміцненню Давньоруської держави, його консолідації та підвищення міжнародного престижу. Разом з цим воно б свідчило про великому зсуві в ідеології Київської Русі. Бо нова релігія була пристосована до класового суспільству, тоді як язичницька не знала класів, не вимагала підпорядкування одну людину іншому, не освячувала відносин панування і подчинения.

Прийняття християнства відіграло досить важливу роль подальший розвиток матеріальну годі й духовної культури давньоруського суспільства. Неправомірно було б заперечувати, що церква зіграла цілком певну позитивну роль розвитку на Русі писемності, зодчества і живопису, узвишші Москви, розвитку патріотичного і національної самосвідомості та морального вивищення російського народу та інших народів Русі й Росії. Не безпідставно теологи Євангелічної, церкви ФРН, як та православні богослови, вважають, що російське християнство збагатило і «європейську культуру своїм внеском: богослов’ям, філософією, літературою, церковної архітектурою, іконописом, церковної музикою». Але, поділяючи ці судження, не слід забувати і тієї ролі церкви, яку вона як служниця самодержавства і панівних класів, яке вона стверджувала світогляд.. «Церква завжди обновляется»,—заявил порівняно недавно митрополит Волоколамський і Юр'ївський Пітирим. Це з її властивостей. І саме й тому він вважає, що «церква жила при рабовласницькому ладі, при феодалізмі, вона буде жити і за іншому державному ладі». Як? Цього Пітірим не знає. Звернення Питирима до своєї історії для прогнозу майбутнього церкви—свидетельство, що тепер саме у оцінці ролі російського православ’я на історії Русі й Росії, розвитку нашої державності, й культури зосереджений центр протиборства наукового і релігійного світорозуміння. Що Відбулися зрушення в богословської інтерпретації нашої історії свідчать, що православні ідеологи докладають чимало зусиль, щоб уявити минуле російської церкви більш співзвучним наших часів, соціально-політичним поглядам та інтересам сучасних віруючих. Робиться і, аби уявити російське православ’я позитивним лише чинником у суспільства і тим самим підвищити його привабливість, продовжити його существование.

За всіх змінах богословських поглядів на роль і важливе місце російського православ’я на історії непримиренність наукового і релігійного світогляду залишається незмінною. Що Сталася еволюція богословського тлумачення нашої Батьківщини часто породжує в певних шарах населення хибні уявлення неволодіння реальною ролі релігію у соціально-політичного життя суспільства. Через це необхідно приділити більше уваги критиці православно-христианского віровчення як відправного пункту висвітлення православними ідеологами подій минулого та нинішнього, розкриття дійсною ролі релігії і Церкви історія нашої країни, недопущення її перебільшення і ідеалізації. Тільки за такої умови виховання історією у повній мірі служити справі формування в всіх трудящих науковоматеріалістичного світогляду і тієї моралі, становленню людини, вільного від релігійних предрассудков.