Крещение Русі. 
Висвітлення їх у давньоруських летописях

Голос душі автора сего…

Нині ми відзначаємо круглу дату — 2000;летие Християнства. Вже було написано безліч робіт з цій вічній темі, скільки було телепередач… І за 9 з гаком років нашої російської «демократії». Християнство знову увійшло моду. Тепер навіть у Раді Федерації засідають представники великих релігійних конфесій. Щоправда верховенство віддається християнству. Але чому християнству? Може оскільки вона стало спочатку золотий серединою між замкнутістю іудаїзму як конфесії, та нетерпимості до інакомислення і «неправильним» у ислама.

Попри 20-річчя войовничого атеїзму, християнство все-таки залишилося серед російських. (20-річчя войовничого атеїзму — моє особисте думка: вважаю, що коли і Сталін запросив себе попів і дозволив їм відкрити семінарії в часи війни войовничий атеїзм скінчився. Саме ленінська політика була політикою атеїзму. Сталін знищив «велика річ» тов. Ленина.).

Але у чому мали рацію волхви Києва і здати Новгорода, і потім — комуністи, — то це у тому, що християнство губить человеческое (творческое) початок. Воно — спочатку чужа релігія. Християнство було чуже волелюбним слов’янам. І те, що християнство — споконвічно російська релігія — чиста щоправда. Християнство не змогла б утвердитися, коли вона не мало військової підтримки. Погляд із боку: «…православ'я (християнство) утвердилось на Русі тому, Володимир через свою ненажерливості та спраги влади продався Візантії, завдяки якій він з адмініструванням і фінансами…» Почати поневолювати власний народ, рідну кров міг лише дуже жорстокий і безпринципний людина. Чи, можливо він і слов’янин з походження? У цьому світі теорія норманистов має дуже переконливо. Але, теорії - теоріями, а, по історичним джерелам усе виглядає цілком иначе.

Вибір веры.

Релігійна політика князю Володимиру в 980-е роки відрізнялася, як здається, відомим нальотом авантюризму, що, власне, цілком природно: князь був чистокровним скандинавом, хоч і народженим на Русі, і до традиційної слов’янської вірі ставився, певне, цілком скептично (як, можливо, і до всіх іншим). Та й важко уявити, що з вічних странников-варягов, навіть шляхетної крові, нащадком яких був, залишалося після століть життя у чужій землі за душею щось особливо святе. Княжа авантюра проявилася в літописному оповіданні про «випробуванні вір», вже викладеним вище. Отже, в 986 р. до князю нібито зачастили місіонери різних країн. Володимир вислухав всіх, потім здійснив «розвідку» і після ради і зрілого роздуми зупинився на східному (візантійському) християнстві заради краси богослужіння. Потрібно думати, що бродячий фольклорний сюжет «випробування вір» мав «облагородити» літописну історію, підмінивши інформацію про княжих пошуках нової політичної орієнтації, відповідно — і, що у середньовіччі (а подекуди й сьогодні) ці речі не поділяли: единоверец був союзником.

Князь, певне, по черзі давав мусульманам (Волзької Болгарії), іудеям, західним і східним християнам, що згодний прийняти їх віру і закон, й вочевидь, стежив за реакцією, зважуючи плюси та «мінуси, «за» і «проти». Зауважимо, що Володимиру не спало на думку змінити слов’янське язичництво на близьке балтійське чи далеке, але подібне в основні принципи фінські-фінську-фінська-фінський-угро-фінське: їхніх носіїв (голядь, чудь, весь, меря і ін.) самі від Руси.

Князь вибирав між різними варіантами єдинобожжя (монотеїзму), що у суміжних і доступних його землях не було держав, потенційних союзників, сповідали інші релігії (не брати ж у розрахунок далеку Індію чи й зовсім позамежний Китай, куди добиралися хіба що для купці по Великому шовковим шляхом). А європейські поганські народи самі навперебій хрестилися. Звісно, остаточний вибір був передусім економічними міркуваннями: саме у Константинополі споконвіку сходилися торговельні зв’язки східних слов’ян зі всім середземноморським світом, що породжувало тісні контакти попеременного сотрудничества-соперничества з імперією. Але слід забувати і єдиного у свій рід і тодішньому світі візантійського пишноти, пленявшего не одне покоління слов’янських і варязьких купців і воїнів. Відмовившись від орієнтації на розгромлену Хазарию, Русь, цілком природно, звернулася до бік Візантії. Але якщо «хозарський» період не призвів до прийняттю іудаїзму, період «візантійський» міг відкритися лише офіційним хрещенням (тобто. твердженням державного статусу християнства) — інакше «розмова», діалог просто був би неможливий. Русь хіба що взялася вивчити «мову» цікавого й потрібного їй співрозмовника, але з першого ж моменту, певне, вирішила «виторгувати» цей крок як і більше: династичний шлюб князя з візантійської принцесою і повноправний статус і в європейську політику. Домогтися цього, особливо принцеси, було важко — треба знати успадковане з античних часів зневага ромеев до варварам-язычникам, навіть бажаючим креститься.

Приблизний їх перебіг подій, що з хрещенням князю Володимиру та її шлюбом, відновлено польським істориком Анджеєм Поппэ. Відповідно до його версії, Володимир хрестився 6 січня 988 р. у Києві, а чи не в Корсуни-Херсоне (біля нинішнього Севастополя), як стверджує літописець. Втім, серед істориків переважають прибічники херсо-несского хрещення. Як дати хрещення називають також 1 березня 987 р., є дані, що ні від грецьких, як від болгарських (слов'янських) священиків. Відповідно до літописної версії, Володимир взяв Корсунь, щоб змусити Візантію віддати для неї Ганну. По більш переконливою реконструкції А. Поппэ, сталося через відокремлення свавільного міста від імперії — князь виконував тут свої союзницькі зобов’язання, а місто повернув імператору як своєрідного викупу за наречену. Літописна історія хрещення князя в Корсуни малоймовірна ще у однієї причини: корсунское священство в вероисповедном плані відрізнялася від константинопольського, і між ними були дуже напруженими. Дивно було б, орієнтуючись на Візантію, приймати водохрещення непокірливого місті, исповедующем при цьому інший варіант вероучения.

Хрещення Руси.

Невдовзі по хрещення князя були окрещены і киевляне-язычники. Прийняття таїнства було, як сьогодні, добровільно-примусовим. Попередньо за велінням князя повалили ідоли його власного пантеону: одні порубали, інші спалили, а Перуна прив’язали до кінському хвосту і волочили його з гори до струмка, причому дванадцять чоловіків били ідол палицями. «Робилося те, — каже літописець, — не оскільки дерево щось відчуває, але для наруги біса, який обманював людей цьому образі». Перуна кинули у Дніпро, і спеціально приставлені люди отпихивали його від берега аж до дніпровських порогів, які, певне, сприймалися як кордон «свого» світу (така кордон може збігатися з політичною). Влада князя, очевидно, була дуже сильна: він рішуче розправився з ідолами, не побоявшись народне обурення. Понад те, якщо вірити літописі, ніяких заворушень в Києві й також не пролунало. А князь, аби дати язичникам схаменутись, надіслав всьому місту глашатаїв зі словом: «Не прийде хто завтра на річку — чи це багатий, чи бідний, чи жебрак, чи раб, — буде мені ворог». Загроза досить серьезная.

Зазначимо на місця будівництва церков: вони фактично замістили поганські святилища, хіба що успадкувавши сакральність (священність) їх місць. Той-таки механізм заміщення буде зацікавлений у повному масштабі діяти й у народних уявленнях, привівши у результаті до виникнення нової картини світу на підставі синтезу язичницької й християнської моделей. Протиріччя між вірами з половиною століттями згладилося, зійшло нанівець. Християнство, поки що не візантійської грунті включившее у собі багато елементів язичницької народної магії, злилося в свідомості мас народу з слов’янськими віруваннями і обрядами. У розвиненою монотеїстичною релігії (іудаїзм, християнство, іслам) і магічного язичництва є щось спільне, саме — визнання існування «світу іншого» і впливу поширювати на світ тутешній і світом живих у ньому людей. Але цей вплив і взаємодія світів трактується по-різному. Релігія — це діалог із вищим істотою, в якому людина, визнаючи свою підпорядкованість божественної волі й сподіваючись отримати посмертне порятунок внаслідок милості Бога, звертається до Нього з хвалою чи проханням. Інших причин для молитви, власне, не існує. Божество для релігійної свідомості — вища особистість, індивідуальність, цілком вільна і підпорядковується лише Своєю волі. Для магії інший світ населений безліччю істот, які так щонайменше є вдаваними (як і християнські біси), оскільки невільні. Ці хибні індивіди у принципі немає від безособових сліпих сил, з якими працює наука (має деякі загальні підстави, з магією, в частковості передумову існування вічних незмінних законів, знання яких дозволяє здійснювати цілеспрямовану передбачувану діяльність зі зміни світу). Об'єкти магії цілком піддаються управлінню і використанню, навіщо слід опанувати магічною технікою (заклинаннями, таємними іменами та т.п.). Тоді результат гарантирован.

Двоеверие.

Традиційна віра і збиралася вмирати на Русі. Як писав ієромонах Іоанн (Кологривов), російський католик, член ордена єзуїтів, який читав в середині XX в. лекції на Папському Східному інституті у Римі, «імена поганських богів та заради їх пам’яті були вирвані з російської душі, але християнству тим щонайменше нс завжди вдавалося укоренити у ній свої догмати і вірування. Євангельський вчення й давні поганські уявлення розташувалися одне з інших, і це положення не зникло донині. Часом не тільки поганські обряди народ де-не-де зберіг, а й самий дух многобожжя під христианскою зовнішністю; чи, кажучи ще ясніше, російське народне християнство представляє собою якесь язичницьке християнство, де багатобожжя представлено віруваннями, а христианство—культом». Язичництво довгий час відкрито чинило спротив християнізації (повністю Русь була похрещена в XII в.), а будучи нарешті здолане і поступившись найважливіші позиції, як і наповнювало «низькі», побутові рівні народної життя, благополучно співіснуючи з християнством, ділячи з нею сфери впливовості проекту та поступово зливаючись у єдиний світогляд, що у науці за середньовічними церковними авторами «двоеверием».

Ще Римі полум’яному раннього християнству, релігії одкровення й жертовного спокути, релігії останніх часів, коли кінець звично стійкого світу зовсім близьким, майже відчутним, довелося пристосовуватися до місцевих умов тривалого побутування, ще й як державну релігію величезної пишної багатонаціональної імперії. І так було в Візантії: культ Діоніса, наприклад, виявився замінений культом св. Георгія, храми на чию честь будувалися на місцях колишніх Дионисовых святилищ, а свята збігалися з днями діонісій, — ототожнення просторове і тимчасове зумовлювало ототожненню самої християнської то з язичницької. І так було у країнах. І так було і Русі. Відомо, наприклад, що у Новгороді церква св. Власия стояла на Волосовой вулиці, а святої у ній було зображено на іконі серед худоби (порівн. «скотья бога» Волосу). Таких прикладів можна було б назвати немало.

Як вмирала язичницька свобода…

Принесенное «через моря» і нав’язуваної княжої владою християнство захопив російського смерда чи простого городянина свого роду «промовою на незрозумілим мові». Ідеї очікування Месії (Спасителя) та її вторинного приходу, самопожертви у спокута людських гріхів, лінійного часу й загального воскресіння мертвих «у плоті» наприкінці часів або не мали прямих відповідностей в поганських уявленнях про мир. Зрозумілим у новій вірі було те, що мало традиційні відповідності. Наприклад, есхатологічні очікування, пов’язані з уявлення про прийдешньому кінці світла, часу і Страшному суді пролозі «майбутнього століття», Царства Божого, могли якось співвідноситися із традиційною поданням щодо загибелі світу та її відродження у новій якості. Відомий був і мотив смерті" й воскресіння сина бога. Взагалі ж, щоб зробити мову нової віри зрозумілим, необхідно було визначити відповідності старих та нових персонажів, тобто. здійснити переклад. Такому «перекладу» і він підданий язичницький пантеон. Постаті верхніх рівнів ієрархії збіглися у нової моделі з християнською «верхівкою»: божественним сімейством, ангелами, святими, міфологічні функції отримав і саме Христос. Сталося це всупереч офіційному оголошенню колишніх богів демонами. Просто інакше пояснити масам нове вчення чи було можливе. Як бісів переосмыслились переважно нижчі істоти язичницької ієрархії, а чимало їх взагалі збереглися у народних уявленнях без особливих изменений.

Богородиця і особливо Параскева-Пятница й Анастасія прийняли, мабуть, функції Мокоші (наскільки піддаються реконструкції); парні святі природно замістили міфічних близнюків (близнечные міфи широко поширені в багатьох народів; у індоєвропейців близнюки регулярно пов’язані із кіньми. Георгий-победоносец і пророк Ілія злилися у об'єднані з чином Перуна. Христос став розумітись як істота яке втілило суть три іпостасі єдиного: Рід, Сварог, Даждьбог. І таких прикладів можна навести множество.