Возрождение російської святості

Возрождение російської святости

Перевезенцев З. У.

В ХІХ ст., попри зміцнення позицій Російської православної церкви, тема святості не отримала розвитку, а канонізації відбувалися рідко (наприклад, в 1830-е рр. був канонізованим святитель Тихін Задонський). На початку XX ст. прагнення поверненню ідеї святості в російську життя посилилася, причому ініціаторами учасники прославлений були імператор Микола II та його сім'я. То існували канонізовані преподобний Серафим Саровський, святитель Гермоген, княгиня Ганна Кашинская (вдруге). Взагалі-то, за даними Синодальної Комісії по канонізації святих, з 1721 по 1917 р. до общецерковному шануванню було прославлено 11 подвижников.

Но незалежно від цього мешкала й розвивалася російська православна духовне життя, жила і множилась Свята Русь. Православне богослов’я продовжувало традиції «вченого чернецтва «XVIII століття. Ще на початку ХІХ століття відкриваються кілька Духовних академій — Санкт-Петербурзька (1809 р.), Московська в Троїце-Сергієвої Лаврі (1814 р.) Київська у Києво-Печерської Лаврі (1819 р.). Пізніше виникне Казанська Духовна академія.

В Духовних академіях вивчалися найскладніші метафізичні системи нової європейської філософії. Не випадково, що академії, при серйозності вивчення філософії, довгий час поставляли викладачів філософських предметів у університети. У тому числі були справді неабиякі вчені, такі як П. Д. Юркевич, М.М. Троїцький, архімандрит Феофан (Авксенев), О. М. Новицький, С. С. Гогоцкий, М. И. Владиславлев та інших. Саме найяскравіші російські мислителі, служили в Духовних академіях — професор Московської Духовної академії, протоієрей Ф. А. Голубинский (1797−1854) і професор Санкт-Петербурзької Духовної академії В. М. Карпов (1798−1867). Взагалі вплив академічних філософів в розвитку російської філософської традиції важко переоцінити. Особливо це теж стосується початкового періоду розвитку, коли багато світські любомудри, через неимения правильного шкільного філософського освіти перебували найчастіше перед нерозв’язними проблемами до вивчення різних філософських систем. Велику роль становленні філософського навчання у Духовних академіях зіграв учень митрополита Платона (Левшина), святитель митрополит Московський і Коломенський Філарет, став котра першою Росії доктором богослов’я.

Святитель Філарет (у світі Василь Михайлович Дроздов) (1782−1867) народився Коломні в сім'ї священика. Навчався у семінарії Троїце-Сергієвої Лаври, де привернув до себе увагу митрополита Московського Платона (Левшина). У 1808 р. прийняв чернечий постриг, а 1812 р. призначили ректором Санкт-Петербурзької духовної академії та настоятелем Новгородського Юр'єва монастиря в сані архімандрита. З 1821 р. — архієпископ Московський, в 1826 р. був зведений у сан митрополита. Вже роки Філарет став відомим як талановитий православний богослов, автор «Християнського катехізису Православної кафолической Східної Греко-Российской Церкви «(1823 р.). Саме митрополит Філарет був упорядником і зберігачем таємного манифеста-завещания імператора Олександра I про передачу ним престолу великому князю Миколи Павловича. Пізніше, в 1861 р. митрополит Філарет написав знаменитий Маніфест про скасування кріпосного права. Величезний працю митрополита Філарета — підготовка й видання нового перекладу Біблії російською мовою, який побачив світ вже по смерті святителя в 1877 р. Митрополит чуйно реагував на твори російських літераторів. Відомий його поетичний діалог із О.С. Пушкіним наприкінці 1820-х рр. Святитель у своїх віршах нагадав поетові, переживавшему почуття туги та безвідрадності, про сенс життя і високому призначення человека.

Митрополит Філарет твердо стояв за чистоту православної віри, був непримиренним противником сектантства і забобонів. Він не цурався потурання світським звичаям, заведеним з часів Петра I і противним духу Російської Церкви. Приміром, в 1829 р. всупереч побажанню імператора Миколи I Філарет відмовився брати участь у освяченні Тріумфальних воріт у Москві, прикрашених ієрогліфами, зверообразными фігурами і язичницькими лжебожествами. Святитель різко я виступав проти матеріалізму і нігілізму, проповіді якого неодноразово звучали у ліберальній і «передовий «друку. У самій Москві святитель Філарет доклав багато зусиль до того що, аби викоренити чужі російському православному свідомості і ворожі російської державності масонські захоплення. Так, з його ініціативи сталося переосвящение храму архангела Гавриїла (на Чистих ставках), доти перетворену на місце збіговиська московських масонів. Святитель Філарет захищав державні інтереси Російської імперії. Так було в 1863 р. він висловлювався за збереження єдності Росії, придушення заколоту в Царстві Польському й західних губерніях, засуджував будь-яку нерішучість уряду у боротьби з польськими заколотниками. Праці митрополита Філарета були належно оцінені нащадками — 1994 р. він був канонізованим Російської Церквою. День пам’яті 19 листопада (2 грудня).

В ХІХ столітті за царювання імператора Миколи I Павловича вищого піка досягло розуміння Росією і між государем великого духовного сенсу існування Російської імперії землі. Сучасний дослідник М. Д. Пугач справедливо зазначає, що сама імператор, ясна річ, ні мислителем на троні, і дано і було створити теорію прийдешньої «Християнської Імперії «. Але його російська православна душа, наповнена готовністю до здійснення духовного подвигу, безсумнівно, інтуїтивно відчувала велика духовний сенс буття Росії. І тому духовна енергія імператора пробудила до життя, стимулювала праці багатьох російських мыслителей.

Одним з цих мислителів, охоплених істинним духовним поривом, пробудженим государем, був міністр народної освіти Сергій Семенович Уварів (1786−1855). Ще 1832 р. у своїй записці з ім'ям імператора С.С. Уварів писав про «істинно російських охоронних засадах Православ’я, Самодержавства і Народності, складових останній якір нашого порятунку та найвірніший заставу сили і величі Батьківщини ». При своєму вступі до посаду міністра у 1833 р., С.С. Уварів проголосив принцип діяльності міністерства: «Загальна наша обов’язок у тому, щоб народне освіту відбувалося в з'єднаному дусі Православ’я, Самодержавства і Народності «.

В 1837 р., в звіті про діяльність ввіреного йому міністерства С.С. Уварів розкривав сутність цієї потрійної формули: «При пожвавленні всіх розумових сил охороняти їх перебіг у межах безпечного благоустрою, навіяти юнацтву, що у всіх рівнях життя розумовий вдосконалення без вдосконалення морального — мрія, і мрія пагубна; изгладить протиборство з так званого європейського освіти з потребами нашими; зцілити новітнє покоління від сліпого і необдуманого вживання поверхневому і іноземному, поширюючи в юних умах на повагу до вітчизняному і повний переконання, що тільки приноровление загального, всесвітнього освіти до нашого народному духу може дати істинні плоди всіма кожному; потім обійняти вірним поглядом величезне терені, відкрите перед люб’язним Батьківщиною, оцінити з точністю все протилежні елементи нашого громадянського освіти, все історичні дані, які стікаються в великий склад Імперії, звернути ці що розвиваються елементи і пробуджені сили, по можливості, одного знаменника; нарешті, шукати цього знаменника в потрійному понятті «Православ'я, Самодержавства і Народності «— ось у небагатьох рисах напрям, дане Вашим Величністю… «.

Так, у кількох коротких висловлюваннях й виникла знаменита формула, то, можливо, одна із найзнаменитіших історія Росії, більше, якою виражено ідеал істинного устрою земного буття Росії — Православ’я, Самодержавство, Народність. Трохи пізніше ця формула стала основою так званої «теорії офіційної народності «. На російських серцях вона звучала і ще одне звучання: «За Бога, Царя і Батьківщину! » .

Первооснованием для теорії офіційної народності з’явилися ідеї М.М. Карамзіна, викладені у його записках «Про давньої і нової Росії «і «Думка російського громадянина », у яких історик запропонував концепцію російського самодержавства як Палладиума Росії. Ці ідеї повністю були разделяемы і навіть вдохновляемы самим імператором Миколою I. Ще 1826 р. під час відвідання Імператорського Московського університету імператор висловив бажання в студентів університету «прямо російських », підкреслюючи цим національного характеру своєї политики.

Наряду з С. С. Уваровым великій ролі у формуванні теорії офіційної народності зіграли професор російської історії М.П. Погодін, і навіть академік і професор російської словесності С. П. Шевирьов. У своїй наукової і педагогічною діяльності в імператорському Московському університеті вони обидва виступали за роль науку й освіти, як охранительницы і блюстительницы громадського спокою, вносячи своїми поглядами певний внесок у розвиток офіційної ідеології царювання імператора Миколи I. Значну роль пропаганді офіційної ідеологічної формули зіграв академік і професор російської історії Н. Г. Устрялов та інших. Згодом формулу «Православ'я. Самодержавство. Народність «історик О.Н. Пипін назвав «офіційної народності теорією «(у журналі «Вісник Європи », 1872−1873 рр.). Дане назва і закріпилося у науковій і науково-популярної литературе.

" Православ’я. Самодержавство. Народність «— це, звісно, духовно-політичний ідеал, до якого має прагнути Російська імперія, бо у цієї формули позначений настільки чаемое на Русі триєдність віри, влади й народу. Але «Православ'я. Самодержавство. Народність «— це що й наріжний принцип, з урахуванням якого передбачалося будувати всю російську життя.

" Православ’я «— так звучить перший елемент російської духовно-политической тріади. С.С. Уварів писав: «Споконвічно і «глибоко прив’язаний до Церкви батьків своїх, російський споконвіку споглядав її у як у заставу щастя суспільного телебачення і сімейного. Без любові до вірі предків народ, як і приватна людина, повинен загинути ». І саме у роки царювання Миколи I починається поступове повернення традиційно значної ролі Російської Церкви у політичному і суспільної практики Росії. Принципи захисту традиційної православної віри відбито у Звід законів Російської імперії (1833 р.). У правління Миколи I державна влада ухвалила низку заходів, які поліпшили матеріальне становище монастирів і сільських парафій, бо сільські священики, на переконання імператора, виявляють опору народної моральності. Важливою особливістю вероисповеднической політики цього часу була її яскраво виражена антисектантская спрямованість. Государ багато зробив, щоб возз'єднати греко-униатскую церкву до Православної, що і свого роду 1839 р. У храмовому будівництві народжується чудовий имперско-византийский стиль, чудовим й найбільш талановитим творцем якого став архітектор К. А. Тон. Саме Тон за завданням імператора Миколи I спроектував та побудував у Москві біля Кремля новий Храм Христа Спасителя (замість вже створюваного з часів Олександра храму, чия архітектура була наповнена масонської символікою). А пізніше величні російсько-візантійські храми Тону наповнили багато міст і монастирі России.

" Самодержавство «— другий елемент потрійної формули. На думку С. С. Уварова: «Самодержавство становить головна умова існування Росії. Російський колос упирається у ньому, як у краеугольном камені свого величі… Спасенне переконання, що Росія живе і охороняється духом самодержавства сильного, людинолюбного, освіченого, має проникати у народне свідомість і з нею розвиватися » .

В результаті наполегливих роздумів російських любомудров-консерваторов ідея самодержавства була глибоко осмислено. На переконання російських мислителів, самодержавство — це образ правління, призначений основою російської державності ще за часів її становлення і тепер для Росії традиційним, історичним. З іншого боку, самодержавство — це синонім незалежності російської державності. Носій верховної самодержавної влади — государ, який володів юридично необмежені права і прерогативами, але що має найбільшу перед Богом за доручені йому державу і народ. Вітчизняні історики в XIX ст. вказували, що виникнення самодержавства на Русі зумовлено непростими умовами життя і побуту російського народу, постійної небезпекою зовнішнього нападу й що з того необхідністю сильної централізованої державної влади. Ця влада була захистити російський народ від зовнішнього ворога та внутрішніх чвар, зміцнити єдність країни, що цілком відповідало народним інтересам і сподіванням. У намір сприяти створенню й збереженню сильної волі й праведною влади, яка відгородила б Святу Православну Русь від лиха й оселила «спокій тишу «у її межах, були, на думку російських консерваторів, єдині все стану. Московське единодержавие народжувалося у зв’язку з народним єдністю, основа якого — у мирних і творчих прагненнях російського народу. Росіяни мислителі вірили в можливість устрою єдиного законного порядку на засадах віри, вірності вінчаному на царство государеві й християнської любви.

" Народність «— третій елемент духовно-политической потрійної формули. «Народність », мабуть, одне із найбільш складних розуміння елементів. Ще С. С. Уварів писав: «Питання народності немає того єдності, як попередні… Щодо народності все складне становище полягала у угоді давніх часів і новопонять; але народність не змушує йти тому, чи зупинятися; вона вимагає нерухомості в ідеях… Досить, коли ми збережемо недоторканним святилище наших народних понять; якщо приймемо за основну думку уряду, особливо стосовно до вітчизняного вихованню » .

Что ж означає поняття «Народність », не «народ », не «нація », саме «Народність »? С.С. Уварів пропонував вбачати у реформі цьому понятті принцип виховання юнацтва на народних засадах, прилучення юнацтва до «святилищу народних понять ». Але, здається, час показало, ідея «Народності «має як глибоке зміст. Як мовилося раніше, в XVIII — першій половині ХІХ ст. остаточно склалася єдина російська нація. Однак у XVIII столітті, під впливом просвітництва, сутність поняття «нація «розумілася більшою ступеня як світське — народ, у якого волею і правами. Понад те, саме «воля народу «було оголошено головною під час вирішення всіх найважливіших життєвих питань держави. Для російського духовного свідомості таке секулярное, обездуховленное сприйняття нації було зовсім неавторитетно. І тепер протягом першої воловини ХІХ століття і, особливо, за царювання Миколи I відбувався своєрідний процес одухотворення національної свідомості. Тому, здається, ідея «Народності «— це духовне осмислення нації, її духовних і моральних завдань землі. «Народність «— це російська нація, виконана православного духу, і християнської моральності, відома до великих духовних цілей російським православним царем, Помазаником Божим в ім'я торжества Божою Правди.

В роки царювання Миколи I народжується і нарешті перший офіційний гімн Російської імперії, став однією з значимих символом миколаївської доби російської історії. Автором тексту гімну став поет В. А. Жуковський, а музику написав композитор А.Ф. Львів. Офіційно гімн вперше виконали у Москві, у великому театрі 11 грудня 1833 г.

Боже, царя храни.

Сильный, державный, Царствуй на славу, на славу нам.

Царствуй на страх врагам, Царь православный.

Боже, царя, царя храни.

Триединый ідеал «Православ'я. Самодержавство. Народність », щодо справи, відновив у російському свідомості той духовний сенс, який закладався в існування Російського царства ще XVI в. Інакше висловлюючись, ідеал відновив духовну зв’язок Росії із власним минулим, втрачений був у XVIII столітті, і пов’язав ці нинішнє і майбутнє Росії із її духовно-историческими корнями.

И ще дуже важливо, що, проголосивши триєдиний принцип «Православ'я. Самодержавство. Народність », російська духовно-политическая думку середини XIX в. одухотворила самої ідеї Російської імперії, надала Російської імперії великий духовний сенс, зазначила Російської імперії цілі й завдання її земного історичного буття, саме — спрямованість в Вечность.

А конкретної завданням, провідною російського духовно-політичного свідомості ХІХ столітті, стала одна: Росія — це утримуюча сила. У цьому плані, Російська імперія розглядали як єдина у світі сила, здатна утримати світ від падіння обійми антихриста, символами якого вважалися поширюється матеріалізм у філософії, секуляризм у ставленні до релігії, республіканізм і соціалізм у соціально-політичній сфері, і революціонізм методів політичної дії.

Эту утримуючу завдання Російської держави розуміли багато сучасники Миколи I. Під час європейських революцій 1848 р., які розбилися про міць російського колоса, Ф. И. Тютчев зауважив: «Революція передусім ворог християнства! Антихристиянське настрій є душа революції; це стосується її особливий відмітний характер… Вже у Європі є тільки дві справжні сили — революція, і Росія. Ці дві сили тепер протипоставлено одне за одним і, можливо, завтра вони вступлять у боротьбу. Між ними ніякі переговори, ніякі трактати неможливі; існування, а такою рівносильне смерті інший! Від результату боротьби, посталої з-поміж них, найбільшої боротьби, який світ коли-небудь був свідком, залежить на багато століть все політичне і релігійна майбутність людства » .

Кстати, утримуючу роль Російської імперії при Ніколає I чудово розуміли творці світову революцію До. Маркс і Ф. Енгельс, які сказали з острахом і ненавистю: «Жодна революція у Європі в усьому світі зможе досягти остаточної перемоги, поки існують нинішній Російське держава ». Тому й були їх розмірковування про Росії наповнені таким великим русофобским пафосом.

***.

Развитие православної духовної думки і життя жінок у ХІХ столітті у Росії, як в попередні роки століття, багато в чому було з практикою християнського житія і, з практики російського чернецтва. Російське чернецтво в XIX ст. дало чимало прикладів істинного християнського подвигу, які були зразком розуміння сенсу життя, поведінки й повсякденного буття звичайних, мирських християн. Але, тим не менш, можна виокремити декілька подвижників, котрі відіграли особливу роль розвиток російської православного світогляду. Вони Свята Русь випустила в світ новий приклад християнського подвига.

Преподобный Серафим Саровський (у світі Прохор Исидорович Машнин) (1754−1833) — одне із найбільш знаменитих будівельників-професіоналів і шанованих російських старців. Народився він у Курську. Рано вирішивши стати ченцем, в 1778 р. замешкав у Саровской Успенської пустелі, яка розташовувалася на р. Саровке в 37 кілометрів від р. Темникова у тогочасній Тамбовської губернії. У 1786 р. прийняв чернечий постриг безпосередньо з ім'ям Серафима, а 1794 р. він залишив обитель й оселився в окремої келії лісом за кілька кілометрів від монастиря. У келії й у лісу в дороги він поставив два каменю, у яких і молився. У 1806 р. Серафим поклав себе — новий тяжкий чернечий подвиг — молчальничество, і в безмовності близько трьох років. У 1810 р. у вирішенні собору ченців монастиря Серафим знову замешкав у обителі, але прийняв обітницю самітництва. Починаючи з 1815 р., він має кілька послабив затвор і повністю присвятив себе новому подвигу — старчеству, тобто. служінню світу, духовному руководительству і лікуванню іноків. Але остаточно Серафим залишив затвор лише у 1825 р. Одне з небагатьох історія Росії, старець Серафим удостоївся відвідин Пресвятої Божої Матері, І це була йому дванадцять раз. Перше заступництво за преподобного Серафима Божого Матір явила набагато раніше його постригу в ченці. Як його Житіє, коли і було десятиліття, він дуже тяжко захворів. Якось під сні стала йому Пресвята Богородиця обіцяла зцілити його. І ось сталося тоді йти хрещеного ходу із Курською Корінний іконою Божої Матері вулицею, де стояли будинок її батьків. Несподівано на які йдуть обрушився сильний злива і хрещений хід звернув у вікно їх удома. Мати отрока поспішила винести його й прикласти до іконі. З того часу хлопчик став поправляться.

В 1780 р., вже послушником Саровського монастиря, він тяжко захворів, можливо, водянкою. Хвороба тривала 3 роки, неможливо залишаючи його. Якось саровський старець Йосип відслужив про здоров'ї болящого Божественну Літургію, хворий ж сповідався і причастився. І тоді, в Неизреченном Світлані, стала болящому Матір Божого з Апостолами Іоанном і Петром. Володарка, вказуючи Івану на послушника, сказала: «Цей — Нашого роду ». І поклала правицю з його голову, а жезлом, який тримала який у лівій руці, Вона торкнулася болящого. Від цього доторку у послушника залишилося серед нозі поглиблення, крізь який і став випливати нагромаджена рідина, причинявшая йому болісні страждання. Так дивним чином хворий знову повнів. Пізніше дома чудесного зцілення преподобного Серафима спорудили храм у ім'я преподобних Зосима і Саватія. У 1804 р. старець Серафим, які вже прийняв чернечий постриг, жив самітником у лісової келії. І напали нею троє селян, які шукали у старця грошей. Ніяких грошей вони, але жорстоко побили преподобного. Викликані лікарі виявили, що з батюшки Серафима проломлена голова, перебиті ребра, відбиті легкі. Лікарі оглядали старого у спантеличенні — як і ще живий залишився?! І цього момент старець Серафим заснув, і було йому видіння. До ліжка підійшла Пресвята Богородиця з Апостолами Петром і Іоанном і, нагадуючи про подвижника, сказала Своїм супутникам: «Цей — з цієї родини Нашого ». Прокинувшись, преподобний Серафим відчув полегшення і почав одужувати. А злодеев-крестьян невдовзі розшукали, але з мольбі старця їх отпустили.

Еще одне чудесний бачення свого роду 1825 р. На той час преподобний Серафим жив у монастирі і вершив у своїй окремої келії новий подвиг — самітництва і мовчання. П’ять років старець в затворі і його повній мовчанні, споглядаючи в молитвах Панове. Ще десятиліття він провів у своєї келії, приймаючи братію і мирян. А 25 листопада 1825 р. було старцю бачення Богоматері, І це повеліла вийти йому з затвора і вчасно приймати всіх, хто потребуватимуть його розраді, радах і молитві. Так почався іще одна подвиг преподобного Серафима — старчество. І усі клопоти з слову Богородиці — з Росії потягнулися до старцю люди за духовної допомогою і проводом. Його, будучи вже у похилих летах, всіх приймав і під сумнів у розмові і раді. Понад те, исполнясь Духа Святого, преподобний Серафим знайшов дар прозорливості і цілительства. І дуже багато йшли від нього зцілені чи духовно, чи тілесно. На того дня, 25 листопада 1825 року, старець Серафим, виконуючи волю Божої Матері, уперше вийшов із затвора.

Он пішов у ліс зі своєю Дальньої пустыньке. І березі річки Саровки йому знову стала Пресвята Богородиця. Вона повеліла старцю заснувати новий монастир у села Дивеева, поруч із вже існуючої жіночої громадою. У цілому цей монастир Приснодева веліла приймати тільки незайманих і Сама обіцяла бути постійною Ігуменею обителі. Дівоче громада потрібно було обнести канавкою і валом замість стіни. Нову обитель Богоматір назвала Своїм «четвертим жеребом на землі «. Преподобний Серафим Саровський виконав усе було предуказано.

Известен став дар прозорливості старця Серафима, він дарувавши багато пророцтва, що стосуються історичних доль Росії, зокрема та майбутні лиха — революції, руйнування Церкви. Але передбачив великий старець і наступне відродження России. Одно з пророцтв преподобного старця Серафима Саровського говорить: «Буде це неодмінно: Господь, бачачи нераскаянную злість сердець, попустить їх починанням чимало часу, але хвороба їх звернеться головою їх і гору їх снидет неправда задумів їх. Земля Російська почервониться ріками різної крові, і багато дворян побиено буде за великого государя і цілість самодержавства його, але не прогневается Господь і попустить зруйнуватися остаточно землі Російської, оскільки у неї однієї переважно зберігається ще Православ’я і залишки эгочестия християнського » .

Слава про великого подвижника які вже ходила у всій Росії, безліч прочан потяглося в Саровскую обитель за духовним зціленням. Маючи умінням поринути у душі і у серце кожного, старець розпізнавав внутрішні помисли будь-якої людини і став істинної духовної опорою багатьом стражденних. Крім того, ще за життя він прославився як великий цілитель, зцілювальний від хвороб. Але саме старець все життя страждав важкої хворобою ніг, проте непохитно переносив страждання і намагався не показувати своєї немочі. Похований він був у Саровской пустелі.

В 1903 року, в присутність Миколи II і всієї імператорської сім'ї відбулося урочиста канонізація і перенесення мощів святого. У 1927 р. Саровскую обитель закрили, мощі святого старця в Москву. Потім вони зникли і було виявлені тільки 1990 р. у Ленінграді. Так було в 1990 р. відбулося набуття мощів Серафима Саровського і урочисте перенесення в Серафимо-Дивеевский монастир монастир. Дні пам’яті: 2 (15) січня, 19 липня (1 серпня). А одне важлива подія відбулося квітні 2004 р.: частка мощів преподобного Серафима Саровського з благословення Святійшого Патріарха Московського й усієї Русі Алексія II було покладено в Головний гарнізон Ракетних військ стратегічного призначення Російської Федерації - в підмосковну Власиху, до храму преподобного Іллі Муромского. І це випадково, либонь у акафісті преподобному Серафіму сказано: «Радій Батьківщині нашому щит і огородження ». Тому вважається, що ядерний щит нашої держави створили саме з молитвам преподобного Серафима.

А найбільше молився старець Серафим перед іконою Божої Матері «Розчулення «чи «Усіх Радощів Радість », як називав її преподобний. Ця ікона стояла в келії старця. Єлеєм від лампади, що горіла перед чином, старець помазывал хворих. Перед іконою в молитві преподобний Серафим і відійшов до Господу — помер. Після смерті старця, ікона «Розчулення «було передано в Дивеевскую обитель. З того часу, ікона стала Верховної ігуменею Серафимо-Дивеевской обителі, а настоятельки монастиря нерідко називалися наместницами Верховної ігумені. Робота із вшанування ікони Божої Матері «Розчулення «Російська Православна Церква встановила свято — 28 липня (10 августа).

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастир було засновано з. Дивееве в 24 кілометрів від р. Ардатова (нині — в Нижегородської області) в 1780 р. працями рязанської дворянки О. С. Мельгуновой (в чернецтві — Олександра), як Казанська жіноча громада. Оселившись в з. Дивееве, в 1775 р. власні кошти Олександра побудувала храм в ім'я Казанської ікони Божої Матері, навколо якого і склалася жіноча громада. Духовне керівництво над громадою здійснювали старці Пахомій і Ісайя з розташованого неподалік Саровського монастиря. Після їхнього смерті духовним керівником громади став преподобний Серафим Саровський. У 1827 р. він відокремив дівиць від вдів і, виконуючи веління Божої Матері, в 100 сажнях від Казанської громади заснував окрему Мельничью Дівоче громаду, яка розташовувалася біля млини. Мельничью громаду оточувала канавка, вирита сестрами за велінням преподобного Серафима. За його ж наполяганню до Казанському храму прибудували двоповерховий храм в ім'я Різдва Христового та Різдва Божої Матері. Вже після смерті Серафима Саровського, в 1842 р. обидві громади об'єдналися до однієї — Серафимо-Дивеевскую, що у 1861 р. перетворили на монастир. У ХІХ — початку XX ст. Серафимо-Дивеевский монастир був однією з найбільших жіночих монастирів у Росії. Тут проживало понад 1000 черниць. Архітектурний ансамбль був цілий місто, обнесений високої кам’яною стіною. У центрі обителі перебував величний пятиглавый Свято-Троїцький собор з п’ятьма приделами (1848−1875 рр.). У 1847−1848 рр. було споруджено зимовий дерев’яний, але на кам’яному фундаменті храм в ім'я Тихвинской ікони Божої Матері, що мав два придела, а нижньому поверсі — особливий храм в ім'я ікони Божої Матері «Угамуй моя суму ». У 1855 р. побудований цвинтарний однопрестольный храм в ім'я Преображення Господнього. При богодільні влаштували храм в ім'я ікони Божої Матері «Усіх скорбних Радість «(1861 р.). За монастирської огорожею розташовувалися засновані раніше Казанський і Рождественський храми. До 1917 р. був задоволений повністю побудовано новий кам’яний собор, але освячений лише у 1999 р. у ім'я Преображення Господнього. Після 1917 р. монастир розорили, а 1927 р. остаточно закрили, храми зруйнували, черниці зазнавали переслідувань. Але молитвами Пресвятої Богородиці і аналіз усіх киян, 1990 р. після чудесного здобуття і перенесення мощів преподобного Серафима Саровського, почалося відродження обителі. У 2003 р. поновили й канавку навколо колишньої Дівочої громади. І тепер той, хто пройде за канавці і прочитає належне число раз молитву «Богородице-Діво, радій! », він може очікувати снискание Божою благодаті. Бо Богородиця не залишила заступництвом Свій четвертий жереб землі.

Немалое значення для духовного життя Росії була і діяльність святителя Феофана В’язня (1815−1894). Майбутній святитель Феофан Вышенский Самітник (у світі Георгій Васильович Говірок) народився Орловської губернії, у ній сільського священика. Закінчивши Київську Духовну академію, він прийняв чернечий постриг і викладав у духовних навчальних закладах. Протягом максимально восьми років ієромонах Феофан проходив служіння у Єрусалимі й Константинополі. У 1857 р. призначили ректором Санкт-Петербурзької Духовної академії. У 1859 р. Феофана поставили єпископом Тамбовським і Щацким, а 1863 р. — єпископом Володимирським. Управляючи єпархіями, проявив себе активним місіонером, покровителем духовних навчальних закладів. Але прагне до відокремленому житію, в 1866 р. Феофан залишив високі церковні пости і пішов у Успенську Вышенскую пустель в Тамбовської губернії, неподалік р. Шацка. З 1872 р. він жив «в затворі «— в окремому флігелі, де віддавався молитовним і духовним трудам.

Особым подвигом була литературно-богословская діяльність Феофана В’язня, оказавшая глибоке впливом геть духовне стан сучасного йому суспільства. Що Б літературним талантом, ще 1859 р. він створив твір «Слова архімандрита Феофана », у якому читач знаходила проповідь духовно-морального вдосконалення людини, як істинного шляхів розвитку людства. Книжка лекцій «Шлях до порятунку «(1868−1869) присвячена питанням православного освіти і традиції виховання. Роздуми про сутності істинної християнської життя, подолання спокус і легкодухості, про долю людства представлені у «Зборах листів «(1898−1901). Величезне значення мали переклади Святоотецькій літератури, зокрема «Добротолюбие ». Книги Феофана В’язня викликали цікавою для суспільства у всій Росії, між автором і читачами велася велика листування. За свої праці та духовне подвижництво святитель Феофан був канонізованим Російської Православної Церквою. День пам’яті: 10 (23) січня.

Нельзя забувати і подвижницькою і приклад духовної діяльності святителя єпископа Ігнатія (у світі Дмитро Олександрович Брянчанинов) (1807−1867). Він відбувався із стародавнього дворянського роду. З юних літ Дмитро мріяв про чернецтві, але з наполяганню батька 1822 р. вступив у військове Інженерне училище, що з успіхом закінчив. Незабаром він тяжко захворів, залишив мирське службу й у 1827 р. надійшов послушником в Троїцький Александро-Свирский монастир (навколо р. Олонца). У 1831 р. прийняв чернечий постриг в Вологді під назвою Ігнатія. У 1833 р. Ігнатій став архімандритом Троїце-Сергієвої пустелі під Санкт-Петербургом березі Фінської затоки. Під проводом Ігнатія в обителі відродилася духовне життя, було створено церковний хор. У 1857 р. Ігнатія висвятили в єпископи Кавказькі і Чорноморські. Однак у 1861 р., по причини вкрай розстроєного здоров’я, він пішов на заслужений політичний спочинок і замешкав у Николо-Бабаевском монастирі Костромської єпархії, що й провів свої останні роки життя.

Еще з юності Ігнатій (Брянчанинов) вирізнявся літературним талантом, був автором повістей, життєписів, колійних нарисів, віршів. Головними його працями стали духовні твори, у яких відродив Святоотеческое богослов’я і вчення аскетизму («Аскетичні досліди »). Після її смерті залишилося багате литературно-богословское спадщина (в 8-місячного томах). Російська Православна Церква канонізувала святого і встановила день пам’яті його за 30 квітня (13 мая).

Но цілком особливе значення у російській духовного життя ХІХ століття мала Оптина Пустинь чи Свято-Введенская Козельская Оптина Макариева Пустинь. То справді був чоловічої монастир, що з 1821 р. став осередком возрождавшегося у Росії старчества. Старчество в Оптину пустель привнесли учні Паїсія Величковського брати Мойсей (1782−1862) і Антоній (1795−1865) (Путиловы). Відтоді обитель прославилася багатьма стариками, так і вони називати — оптинские старці. Серед найбільш прославлених старців: Леонід (в схими — Лев, 1768−1841), Макарій (1788−1860), Анатолій Старший (Зерцалов) (1824−1894), Йосип (1837−1811), Варсонофій (1845−1913), Анатолій Молодший (Потапов) (1855−1922), Нектарий (1853−1928), Исаакий (Бобриків) (розстріляний в 1938 р.). Усі які й інші оптинские старці зараховані до лику святих.

Ставшие центром духовного життя Росії, оптинские старці притягали себе видатних діячів російської культури, науку й філософії і найпростіших мирян. Свого часу в обитель за духовним радою приїжджали, або навіть подовгу жили брати І.В. Киреевский і П. В. Киреевский (поховані на монастирському цвинтарі), В. А. Жуковський, Н. В. Гоголь, С. П. Шевирьов, М.П. Погодін, К.Д. Кавелін, Ф.М. Достоєвський, М.М. Страхів, І.С. Тургенєв, В. С. Соловйов, К.Н. Леонтьєв, О. К. Толстой, П. Д. Юркевич, Л. Н. Толстой, С. А. Нилус, В. В. Розанов та інших. Нерідко письменники, натхненні чистотою життя оптинских старців, відтворювали їх образи про свої твори (старець Зосима у романі Ф.М. Достоєвського «Брати Карамазови », батько Сергій у однойменній повісті Л. Н. Толстого).

В 1918 р. Оптину пустель закрили і розорили, насельників розігнали чи заарештували, чимало їх пізніше розстріляли чи знищені були таборах. Поновлення обителі відбувся наприкінці 1987 р. Нині у монастирі зберігаються мощі знаменитих оптинских старців (перенесені 1996;го і 1998 рр.). А Російська Православна Церква згадує їх пам’ять щодня Собору преподобних Оптинских старців 11 (24) жовтня.

Неизменным шануванням користувався найвідоміший оптинский старець — Амвросій Оптинский. Преподобний Амвросій Оптинский (у світі Олександре Михайловичу Грінок) (1812−1891) народився селі Великі Липовицы Тамбовської губернії. У 1830−1836 рр. навчався у Тамбовської семінарії. У 1835 р. під час важку хворобу дав обітницю прийняти чернецтво — і видужав. У 1838 року він почав вчителювати у Липецком духовному училище. Восени 1839 р. він поступив послушником в Козельскую Введенскую Оптину пустель і став учнем знаменитих оптинских старців. Чернечий постриг він зустрів у 1842 р. безпосередньо з ім'ям Амвросій. У 1860 р. Амвросій прийняв на себе важкий подвиг старчества. У 1870 р. удесятеро верст обителі для Амвросія було організовано лісова келія — невеличкий одноповерховий будиночок. Слава про великого старця рознеслася всій Росії. За духовної допомогою і порадою до нього приходили прочани з Росії, зокрема Ф.М. Достоєвський, В. С. Соловйов, Л. Н. Толстой, М.П. Погодін, К.Н. Леонтьєв. Старець Амвросій мав задарма зцілення недуг і як дарунок провидіння, часто розповідав прочанам, яких бачив вперше, про події із життя. За його благословенню було створено кілька жіночих монастирів, зокрема Шамординский монастир в ім'я ікони Казанської Божої Матері. Під його керівництвом було видано близько 20 духовних книжок. Саме Амвросій з’явився прототипом старця Зосима у романі Ф.М. Достоєвського «Брати Карамазови ». Канонізований 1988 р. Дні пам’яті: 27 червня (10 липня) і десяти (23) октября.

Еще одного центру російської святості і старчества у ХІХ в. став Спасо-Преображенський Валаамский монастир. Наприкінці XVI — початку XVII ст. обитель неодноразово розорялася шведами, ченців вбивали й розганяли. У Смутний час, в 1611 р., після чергового шведського руйнування, іноки, узявши мощі своїх чудотворців, бігли в Стару Ладогу, де облаштувалися аж 100 років. У 1715 р. Петро видав указ про відновлення монастиря. На початку 1719 р. було освячено Спасо-Преображенський собор, в 1721—1729 рр. побудована Успенська церква. Але пожежа 1754 р. знову знищив все будівлі, в 1765 р. у приміщення перебувало всього 11 ченців.

Новый розквіт монастиря і кам’яного будівництва у ньому були кінець XVIII в. Початок цьому поклав ігумен Назарій, викликаний з Саровський пустелі і поставлений на чолі Валаамской обителі. За нього в 1794 р. було освячено новий двоповерховий Спасо-Преображенський собор, у якому зберігалися мощі преподобних Сергія і Германа, і навіть стародавня ікона Спаса Нерукотворного. Собор оточили подвійний лінією корпусів келій, їхнім виокремленням квадрат. По кутках цього квадрата влаштували Успенську і Микільську церкви. У 1805 р. була споруджена надбрамна Петропавлівська церква. Висота монастирської дзвіниці становила 38 м.

Обитель складалася з цілої групи великих і малих островів, що у північній частині озера. На центральному острові височів сам монастир, але в навколо неї на острові Валаам та інших островах архіпелагу улаштовані скити: Авраамиев, Всехсвятський, Іллінський, Коневский, Микільський, Назарьевская пустель, Предтеченский, Александро-Свирский, Тихвинский.

В ХІХ ст. на Валаамі утвердилася власна традиція старчества, що сягала заповітами Паїсія Величковського. Ігумен Назарій, узявши в основі статут Саровського монастиря, на початку ХІХ ст. ввів і Валаамі суворий общежительский статут і встановив три роду монашому житті: общежительный, скитський і пустельний. У скитах дотримувалися найсуворіші правила самітництва — безмовність, розумна молитва, найсуворіше дотримання постів. Наприклад, в Александро-Свирском скиту будь-коли вкушалась молочна їжа, рибна вживалася зрідка у визначені дни.

Вот кілька положень статуту Валаамского монастиря, затвердженого в 1811 р. і що стосується, у разі правил пустынножительства (цитується по публікації У. Степашкина): «1. Бажано пустыннаго отшельническаго житія повинен колись великі роки прожити з братиею у суспільстві та всякия слухняності нести без ремствування. Навчити себе, наскільки можна, помірної життя. 2. Якщо хто з вищеописаної главі схвально і в духівника проситиметься, і в батька ігумена на самота, то випробуванні її наміри, притягти до собі найперших братій і із нею мати у тому рада та за згодою загальному таковаго отпущать в пустель, давши їй власне благословення. 3. Жителю ченцю … паче всього потрібно совість мати до всього справедливу і чисту, і з Бозі духовному батькові чи настоятелю в потреби смутительных откровенну. Правило молитовне виправляти щодня. 4. Пустельному жителю пристойно паче всіх цього добродетелию себе прикрашати, починаючи з зовнішності. По-перше, мати все вбрання своє бідності пристойне і речей ніяких хороших при собі не є мати, у вчинках бути скромну і постоянну, у словах воздержанну і до всіх почтительну, простодушну і любовну, і келия його була б тому соответственна, а, по душі мислити себе, що він грешнее є всіх людина. 5. Пустнынная келія мусить бути зроблено дерев’яна від суспільства, але з сваволі пустельника, на каковом місці побажає… Зміст їм хліб, овочі городні, крупа, олію посное, й у сукню потреба, білизну і взуття приличность пустынникам всі мають від монастиря. … У монастир ж прихід мати завжди до кожного воскресінню, і має кожен самітник у суботу, повечеревавши в келії своєї пустельній, приходити в обитель до правилу загальному церковному. Де отслушав цілонічне пильнування і обідню ранню й, узявши що потрібна келії його й братскаго печения поснаго, з благословенням від настоятеля відходить в своє самота. 6. Від святої Великодня, до котрої я прихід мати пустынникам до монастиря на жагучої в четверток до обідні. А які бажати будуть причастя Св. Таємниць в четверток, тим залишатися з понеділка і дивитися трапезу братську й можуть бути до Св. Великодня в монастирі. 7. Пустельнику потрібно мати варіння яке побажає посное з овочів городніх, і щоб їжа була перша з совісті… На себе не робити, хіба без чого не обійтися. 8. Для користі душевної чи великого усамітнення відвідувати одне одного пустынникам не возбранно, він це в рідкість часу… «.

Строгость монашому житті, некорисливість і аскетизм валаамской братії привертали до ним загальна увага православного люду, які прагнули на Валаам по медичну допомогу і радою. Монастир відвідували безліч прочан, котрим в 1843 р. було відкрито регулярне пароплавне повідомлення з Валаамом, вибудувана величезна готель. З іншого боку, іноки монастиря здійснювали широку місіонерську діяльність, вирушали у уссурійські краю, на Алеутські острова, на Аляску. Після 1917 р. острів відійшов до Фінляндії, а по закінченні радянсько-фінської війни повернутий у СРСР. Монастир був і тільки з 1989 р. на Валаамі відновлено чернеча жизнь.

Во другої половини ХІХ ст. спочатку у московських землях, і потім і по Росії став відомим Свято-Никольский Угрешский монастир. Николо-Угрешская обитель було засновано 1380 року святим благовірним князем Димитрієм Івановичем Донським, якому дома майбутнього монастиря, перед Куликовської битвою, дивним чином стала ікона Святителя Миколая Чудотворця. Відтоді Николо-Угрешский монастир було дуже шанованої обителлю, у якому часто бували російські великі князі та царі. Особливо ці відвідин здійснювалися в XVII в., як у обителі подовгу перебували царі Михайле Федоровичу і Олексій Михайлович. А головною святинею монастиря залишалася чудотворна ікона Святителя Миколая Чудотворця, виявлена великому князю Дмитру Донському. Однак у XVIII — початку ХІХ ст. обитель захудала. І з 1830-х рр. починається новий підйом Николо-Угрешского монастиря, пов’язані з діяльністю спочатку ігумена Іларія, і потім архімандрита Пимона Угрешского (у світі П.Д. М’ясников) (1810−1880). Саме за архимандрите Пимене в монастирі велося потужне будівництво і склався чудовий архітектурний ансамбль, прикрасою фільму була знаменита дзвіниця і побудований вже по смерті преподобного Пимона Спасо-Преображенський собор.

Успехи архімандрита Пимона у будівництві монастиря були й високо оцінені. У 1863 року доручили перебудуватися Вознесенського монастиря в Московському Кремлі, знаменитого тим, що віддавна цей монастир служив усипальниці росіян великих княгинь, цариць і царівен. Пізніше, в 1880 року, архімандрит Пімен керував роботами з добудові і готування на відкриття московського Іванівського монастиря біля вулиці Солянки, закритого ще 1813 року. З іншого боку, преподобний Пімен призначили благочинным над общежительными монастирями московської епархии.

Впрочем, головною турботою архімандрита Пимона було все-таки як будівництво храмів і будинків, а — будова душ іноків, яке преподобний почитав вища від плотницкого чи каменщицкого справи. Ще 1852 року, з благословення митрополита Московського і Коломенського Філарета (Дроздова), преподобний Пімен увів у Николо-Угрешском монастирі общежительный статут. І потім угрешский архімандрит намагався, щоб всякий, що надходить у монастир, неухильно дотримувався покладені нею слухняності, а основною справою почитав церковну службу, молитву. Архімандрит Пімен узагалі був стурбований духовної чистотою який вводимо у російських монастирях гуртожитки, сердечно переживав через те, щоб общежительные обителі стали джерелом духовної віднови Росії. У 1867 року архімандрит Пімен підготував записку, у якій склав докладний розмірковування про суті чернечого служіння і причини безладдя російських монастирів. У цьому записці він, в частковості, писав: «По самому суті свого статуту і з численності братства монастирі общежительные долженствовали б стати розсадниками для інших, буяючи людьми здатними, ченцями, искусившимися у житті подвижницькою і досвідченими у справі боговедения, але, на жаль, ми все зустрічаємо, адже й гуртожитки дуже часто відчувають брак подібних людях…

Не в зовнішньому благоустроении обителі, в їхніх забезпеченні коштами підприємців і над численності братії таїться та велика сила, яка чернецтво і зміцнює у справжньому розумі людей, добровільно залишили світ образу і поревновавших повністю послужити Господу, йдучи не шляхом звичайним, відкритою будь-якого православного мирянина…

Никогда самі найлютіші вороги християнства і закляті гонителі чернецтва не завдадуть настільки тяжкого удару та не заподіють такого шкоди, як нетурботу, разленение і безтурботність братій, з одного боку, і самочинение, недбалість, і може бути, навіть часом і недобросовісність і слабкість правителів: якою ж віддадуть вони відповідь Господу, так само суворо истязующему інока за найпотаємніші думки і рух і відчування серця, як мирянина за вимовлене ним слово чи вчинені ним справи " .

Подначальных йому іноків архімандрит Пімен прагнув спрямовувати саме з шляху «будівництва душі «. І це йому вдавалося. Так, авторитетним у братії обителі і прочан, за своє безкорисливість і нестяжание користувався иеросхимонах Йосип, який володів задарма розради і нелишенный дару прозорливості. З 1871 року у Петропавлівськім скиту Николо-Угрешского монастиря виступав ігумен Антоній Бочков (у світі Олексій Поликарпович Бочков), колишній настоятель Череменецкого монастиря. Батько Антоній був однією з найближчих учнів знаменитого Оптинского старця преподобного Льва, перебував у духовної листуванні зі Святителем Ігнатієм Брянчаниновым. Коли 1871 року Москви торкнулася епідемія холери, угрешского настоятеля просили надіслати ієромонахів на допомогу московським священикам для напуття з онкозахворюваннями та вмираючих й у відспівування померлих. Тоді батько Антоній сам виявив бажання присвятити присвятити себе цьому справі людинолюбства. У продовженні двох місяців сімдесятирічний старец-игумен щодня зимовий період, у холодній каплиці сповідував багатьох з онкозахворюваннями та долучала Святих Христових Таин, ховав померлих. Виконуючи усе це, батько Антоній характеризував собі, що з все своє життя ніколи було таким здоров’ям й дуже покійний духом, як у це час. Нарешті, 17 березня, щодня колишнього свого тезоіменитства, напам’ять Алексія людини Божого, вона сама захворів тифом. 5 квітня він помер і був похований в Николо-Угрешском монастирі.

Из Николо-Угрешской обителі вийшли два ігумена інших обителей. У 1870 року угрешский скарбник Сергій (Свєшніков) спочатку став будівельником Старо-Голутвинского монастиря в Коломні, та був — настоятелем Троїцького Ново-Голутвина монастиря. У 1870−1880 рр. ієромонах Ніл, виходець із Угреши, провів тут понад 20 років, був ігуменом Николо-Берлюковской пустелі і призвела їх у квітуче состояние.

Трудами архімандрита Пимона і братії Николо-Угрешский монастир перетворився на справжній духовний центр Росії, куди від усіх просторів країни прагнув богомільний люд, з думкою на зцілення душі, й тіла. Нерідко прочани зверталися до Господу, творячи молитви перед монастирськими чудотворними іконами, і справді отримували Вышнюю допомогу. Особливо своїми чудотвореннями славилася давня ікона Святителя Миколая Чудотворця, виявлена Димитрію Донському. У 1858 року час молитви перед іконою Святителя Миколи зцілення хвороби ніг отримала молода селянка Матрона із села Богданово. У тому ж року, після соборної молебню з водосвяттям перед іконою, важкого форми лихоманки зцілився один земський справник, хоча лікарі вже було неможливо їй допомогти. Двома роками пізніше зцілення від золотухи отримав син одного московського купца.

Необходимо сказати, що у житті Николо-Угрешского монастиря духовне участь приймали знамениті російські святі - святителі Ігнатій (Брянчанинов), митрополит Московський і Коломенський Інокентій (Попов-Вениаминов), а святитель митрополит Філарет (Дроздов) під час своєї управління московської єпархією приймав саме щонайактивнішу участь у житті обителі, обов’язково приїжджав висвітлення знову влаштованих храмів, високо цінував праці з перетворенню Николо-Угрешского монастиря. Одного разу, після архієрейською святитель Філарет сказав, що «Угрешская обитель стала другий Лаврою ». 2000 року за праці в ім'я Христове преподобний Пімен Угрешский були прославлені Російської Православної Церквою. День пам’яті: 17 (30) августа.

А наприкінці ХІХ століття свого подвижницького діяльністю прославився протоієрей Адреевского собору Кронштадті, духовний письменник і мислитель Іоанн Кронштадтський (Іван Ілліч Сергієв) (1829−1908). Він народився сім'ї псаломщика в селі Сури Пинежского повіту Архангельської губернії. У 1841−1851 рр. навчався хлопчина в Архангельському духовному училищі та Архангельської Духовної академії. У 1851−1855 рр. продовжив навчання у Санкт-Петербурзької Духовної академії, після закінчення якої захистив дисертацію і незабаром отримав кандидат богослов’я. У 1855 р. Іоанн був висвячений у сан ієрея призначено третім священиком в Андріївський собор р. Кронштадта. У цьому вся храмі батько Іоанн прослужив 53 року — на все життя (з 1894 р. він був протоієреєм Андріївського собора).

Служению у храмі батько Іоанн віддавав всі свої сили. Останні тридцять п’ять років своєї життя він щодня робив літургію. Маючи дивовижним задарма проповідника, він незабаром прославився протягом усього Росію. У добу його слави на службу в соборі збиралося 5−6 тис. людина, щодня Кронштадт відвідувало до 80 тис. людина. А ті, хто було приїхати до славнозвісному священику, писали йому листи — батько Іоанн отримував за день понад тисячу листів. Часто йому доводилося їздити по містам Росії і близько завжди з його проповіді збиралися десятки тисяч чоловік, тому батько Іоанн робив молебні на соборних площах. Не даремно ж згодом батька Іоанна почали називати «народним батюшкою » .

Озабоченный поширенням злиднів і бідності, батько Іоанн всі свої кошти віддавав на благодійність. У 1874 р. він заснував православне християнське братство «Піклування св. Апостола Андрія Первозванного », що у 1882 р. відкрило в Кронштадті «Будинок працьовитості «. У цьому вся Будинку працювали майстерні, безплатна початкова школа, бібліотека, народний лекторій, народна їдальня, притулок для дітей. Тільки майстерень протягом року працювало до 25 тис. людина.

По ініціативи батька Іоанна було відкрито кілька монастирів: Иоанновский жіночий в Санкт-Петербурзі, Воронцовско-Благовещенский жіночий під Псковом, Пюхтицкий жіночий (нині — Естонії), Сурский жіночий не на Батьківщині та інших. Батько Іоанн мав талант зцілення від хвороб, а шанувальником цього чудесного дару був сам знаменитий лікар С.П. Боткін. Відомий батько Іоанн став своїм задарма провидіння.

Будучи гарячим патріотом Росії, про. Іоанн вкрай негативно ставився до революційним рухам, а революцію 1905−1907 рр. сприйняв як національну катастрофу. Дуже різко він я виступав проти ліберальної інтелігенції, яка закликала до боротьби з монархією, виступив із осудом поглядів Л. Н. Толстого. У 1907 р. Іоанн Кронштадтський був обраний почесним членом «Союзу російського народу ». Російська Православна Церква канонізувала святого 1990 р. і встановила його пам’яті на 20 грудня (2 января).

В ХІХ столітті багато російські православні подвижники взяли він праці духовного освіти інших народів та багато разів процвітали у своїй деятельности.

Преподобный Макарій Алтайский (у світі Михайло Якович Глухарьов) (1792−1847) просвіщав алтайські землі. Він народився сім'ї священика місті Вязьма. Закінчив смоленську семінарію і Санкт-Петербурзьку духовну академію, потім отримав призначення місто Катеринослав інспектором семінарії і професором. У 1819 р. він прийняв чернецтво й у 1821 р. призначили ректором костромський семінарії з спорудженням на архімандрита. У 1823 р. Макарій залишив службу і жив у Китаївської пустелі у Києві, потім у Глинской пустелі Курській губернії. У 1830−1843 рр. Макарій очолював релігійну «місію для сибірських інородців ». У Алтайському краї він заснував 3 місіонерських стану і перетворив на християнство 675 для місцевих жителів, акцентуючи увагу до справжнє засвоєння православної ще віри і основ культурному житті. Він відмовився належного йому ордени та платні і жив на оклад в 100 крб., полагавшийся магістрові богослов’я. Макарій заснував 3 школи, богадільню, церква, гуртожиток для ченців. Вона поклала початок вивченню алтайських мов, становив словник місцевих прислівників, перекладав церковні книжки мовами для місцевих жителів. Макарій перевів Старий Завіт з древнього івриту на сучасний російську мову й при цьому немилим став до церковному начальству і мало ні засланий в Спасо-Евфимьев монастир. У 1843 р. його адміністрації призначили настоятелем в Болховско-Оптин монастир, де зараз його захворів і кілька днів помер. У 2000р. преподобний Макарій Алтайский був канонізований Російської Церквою. День пам’яті 15 (28) травня.

Святитель Інокентій (у світі Іван Овсійович Попов-Вениаминов) (1795−1879) став відомим як просвітитель Америки і Сибіру. Він народився селі Анга річці Олена у ній паламаря. Навчався у Іркутської семінарії, а 1823 р. молодого священика відправили острова Уналашка, що розмістилося в Алеутском архіпелазі. Ось він побудував першу церква, становив абетку і граматику алеутского мови, перевів на алеут мову Євангеліє. З 1834 р. священик служив у Новоархангельську (нині р. Ситка на острові Баранова, на південному сході Аляски), де проповідував християнство серед войовничих индейцев-тинклитов. Під час своєї священичого служіння він встиг написати три томи наукових «Нотаток про островах Уналашкинского відділу «і заклав учений працю же про мови аборигенів Аляски.

В 1840 р. священик овдовів і від чернецтво під назвою Інокентія. Невдовзі його присвятили на єпископа Камчатського, Алеутского і Курильського з кафедрою в Новоархангельську. Ось він побудував церква для тинклитов, організував місіонерську школу, перевів з раннього Камчатки семінарію. У 1850 р. Інокентія звели у сан архієпископа, і після приєднання для її архієпископії Якутії, він у 1852 р. переїхав до Якутськ. Ось він перевів на якутський і тунгуський мови багато богослужбові книжки. Коли розпочався освоєння Приамур’я, то 1860 р. архієпископ Інокентій перевів кафедру в Благовєщенськ. У 1867 р. Інокентій став митрополитом Московським і Коломенським. Найбільші праці святителя Інокентія були високо оцінені ще за життя і по смерті — в 1977 року він був прославлений як православний святої, дні пам’яті 31 березня (13 квітня), 23 вересня (6 октября).

Благодатную просвітницьку діяльність Сході здійснював і святитель Микола Японський (1836−1912), творець Японської православної церкви. Микола Японський (у світі Іван Дмитрович Касаткін) народився селі Береза Смоленської губернії в сім'ї священика. Після закінчення Петербурзької Духовной Академии в 1860 р. прийняв чернецтво і почав службу настоятелем церкви при посольстві у Японії. У 1861 р. він прибув р. Хакодате, де зіштовхнувся з різким неприйняттям християнства. Проте священику вдалося своєї добротою, чуйністю і покірливістю домогтися розташування у японців і без завести друзів навіть серед японського синтоистского і буддійського духівництва. Батько Микола вивчив японську мову і місцеві звичаї, історію, літературу, філософію, релігію країни, відвідував японські храми. Перший японець — колишній буддійський священнослужитель Павло Савабе — прийняв православ’я в 1864 р. І вже незабаром, в 1870 р. у Японії було відкрито духовна місія, її керівником став збудований у 1864 р. в архімандрити батько Микола. У 1872 р. він переїхав до Токио.

В 1873 р. заборона проповідь християнства Японії був знятий і число православних у Японії початок швидко зростати. У 1880 р. було засновано Японське єпископство, головою якого став владика Микола. На японська мова переводилися Біблія і богослужбові книжки, видавалися православні журнали, брошури, книжки на японському. У Росії її владика Микола був відомий завдяки своїм роботам по японської історії та культурі. У 1910 р. він був зведений у архієпископи. Помер і похований у Токіо. У 1970 р. архієпископ Микола приєднаний до лику святих. День пам’яті: 3 (16) февраля.

Подвиги православного чернецтва і священства у ХІХ столітті свідчили, що Свята Русь продовжувала свій великий шлях землі. Наступавший XX століття показав, як ж важкий виявився цей путь…

Преподобный Серафим Саровський ще за життя провидів, що прославлений у своїй святості, провидів навіть сезон, що він буде прославлений літо: «В Україні (у Сарові) якою буде радість! Серед літа заспівають Великдень! А народ-те, народ-те зусебіч, зусебіч! «Таки сталося — набуття і перенесення мощів святого відбулося 19 липня (1 серпня) 1903 р. за величезної збігу народу. Але цього ж пророцтві передбачав преподобний старець і з муки, яким піддасться Росія: «Але це радість буде найкоротший час; що далі… така скорбота, що з початку світу було!.. Ангели не будуть встигати приймати душі! «За цих словах із поля зору старця текли слезы…

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.