Ірпінь. 
Правобережжя (Гамаюнщина)

«ИСТОКИ ТА ШЛЯХИ РОЗВИТКУ НАРОДНОГО МИСТЕЦТВА КАЛУЗЬКОГО КРАЯ».

Сучасна діяльність КХМ з вивчення народного мистецтва у Калузької області має традиції. Зацікавлення народної художньої культури краю виник ще дореволюційний час. У Калузі межі XIX—XX ст. з’являються різні краєзнавчі суспільства: Губернська вчена архівна комісія, Церковне історико-археологічне суспільство, Суспільство вивчення природи й місцевого краю. Останньому належить ініціатива по створенню місцевого природно-історичного музею «На благе просвітництво», відкритого в Калузі 15 травня 1914 року й названого ім'ям А. А. Рыжичкина, на кошти він влаштували. Співробітники музею організували етнографічні експедиції, збирали твори народних майстрів в губернії. У 19-му році Суспільство вивчення природи й місцевого краю що з Товариством історії і давнини виступило ініціатором створення губернського Краеведческого музею, який був відкрито 1925 року. Важливий напрямок у діяльності Губернської ученого архівної комісії було археологічна вивчення Калузької губернії. У результаті роботи було створено археологічна карта губернії, де були інформацію про 70-ти городищах, 410- ти курганах. У 1897 року у палатах Коробовых при Ученого архівної комісії відкрили Губернське історичний музей.

Етнографи і краєзнавці, котрі входили у складі цих товариств, своїми публікаціями зі сторінок таких видань, як «Вісті Калузької ученого архівної комісії», «Калузька старовина», «Вісті Калузького суспільства вивчення природи й місцевого краю» пробуджували інтерес до історії та культурі краю. І на час вони втратили свого наукового значення праці таких відомих калузьких краєзнавців, як Д. І. Малініна, У. М. Кашкаров.

У післяреволюційні роки вивчення народного мистецтва калузького краю стає важливою складовою часті краєзнавчої, роботи У цей час в Калузі функціонують Калужское суспільство краєзнавства, Калужское суспільство історії і старожитностей, Калужское суспільство вивчення місцевого краю, Калужское бюро краєзнавства. З діяльністю останніх пов’язувалася робота відомих у області краєзнавців і етнографів М. Є. Шереметевой і М. М. Маслова. Згодом, будучи науковцями музеїв, вони приймали що у етнографічних експедиціях і археологічні розкопки на території Калузької області, активно збирали матеріали з приводу народному мистецтву, дерев’яної різьбленні, кахлям, вишивці, набойке, узорному ткацтва, кружевничеству, художньому литтю, з історії місцевих кустарних промислів. Зібрана ними етнографічна колекція та його публікації з мистецтва й у час зберегли свою наукову значимість. Етнографічна і археологічна традиції свідчить про витоки народного художньої творчості біля Калузької губернії в дійшли до нас нечисленних залишках матеріальної культури вятичів, які населяли край в VI-XII ст. Це металеві предмети: підвіски, кільця, деталі керамічних виробів. Археологічні старожитності, знайдені біля калузького краю, зі свого декору багато в чому представляють традиційне слов’янське орнаментальний комплекс, але гіпотетично вказують на локальні орнаментальні риси: переважання геометричних і зооморфних мотивів. З незвичайним сталістю вони збереглися в виробах народних майстрів — вишивці, ткацтві, дерев’яної різьбленні — на початок ХХ-го століття. Але вже у ХІХ столітті ці мотиви в достатній мірі трансформувалися, давня архаїка злилася там із зразками оточуючої природи, з фольклором.

За час історичних спогадів різних видів народного художньої творчості калузького краю треба сказати різьблення по дереву. Найбільш ранні звістки про дерев’яних виробах у нашій краї ставляться до XVI віці. Сигізмунд Герберштейн, посол німецького імператора Максиміліана, в «Записках про Московії», описуючи Воротынск і Калугу, зазначає, що калужане дуже вправні в виробництві дерев’яної посуду, привозимой у Москві, Литву та інші місця. Збереглося й те свідчення такий самий характер: в 1515 року між подарунками, отосланными Константинопольському патріарху Пахомию, тверський єпископ Ніл «…відправив три става калузьких». Калуга в XVI столітті взагалі славилася своїми дерев’яними виробами, але були відомі ложки і чаші майстерною різьби. До жалю, виробів цього промислу не збереглося. Проте, етнографічна колекція КОКМ зафіксувала дерев’яні предмети селянського побуту XIX століття: рубели, прядки, вальки, багато орнаментовані трехгранно-выемчатой різьбленням. Серед орнаментальних мотивів переважають солярні знаки. Пряникові і набивні дошки ХІХ століття також прикрашені выемчатой різьбленням з рослинної і зооморфной орнаментикой.

До нашого часу збережені дерев’яні будиночки в Калузі й у калузьких селах приємно дивують мудрим різьбленим декором. За своїми законам розвивалися орнаментальні мотиви в калузької архітектурної пропильной різьбленні. Маючи своїх витоках побутову трехгранно-выемчатую різьблення, архітектурну проріз, навички іконостасної пластики, калузька пропильная різьблення постає в хронологічних рамках кінця XIX — поч. XX століття із комплексом вже сформованих характерних ознак. Працюючи з конкретною матеріалом, переконуєшся у цьому, що народні майстра менш всього думали про «чистоті» тієї чи іншої стилю, від якої вони виходили в свою творчість. Принцип відбору був просто виборчим, засвоювалися і перероблялися ті форми і мотиви, які залучали. Тож у калузької архітектурної пропильной різьбленні часто можна зустріти таких форм декору, хто каже про певному симбіозі різнорідних джерел, зокрема класицизму та російського стилю, російського стилю, і модерну. Майстра т. зв. ропетовского стилю, котрі працювали калузької грунті, більшість мотивів брали з наскрізний та Київської міської різьби селянських будівель: прорезные розетки, зубчики, містечка, трикутники. У окремих візерунках пропильного декору, споруджуваних на поєднанні ромбів і кіл, можна простежити аналогії з візерунками калузької вышивки.

Вплив ампірних форм декору на калузьку домову різьблення видається цілком природним, якщо врахувати багату классицистическую архітектурну практику у місті, зокрема, відомий зі збережених пам’ятників і трудам З. У. Веэсонова5 калузький дерев’яний ампір. Класичні мотиви — сухарики, зубчики, полички та інших. — в калузькому пропильном декорі досить поширене явище. Але вони постійно розбиваються складної системою кіл, розеток, ромбів, зигзагів, трикутників, будучи власне вже своєрідною стилізацією селянської геометричній різьби. Світлиці і пілястри з декоративно трактованными елементами ордерности, кронштейни, наличники з очельем як арки і з поруч різьблених балясин дрібного штучного набору постійно втрачають свої обриси в ажурних мальовничих надмірностях російського стилю. Модерн привносить в декор наличників нові орнаментальні мотиви, наприклад, лирообразную постать. Спочатку він вдало вкомпанована в різьблення наличника, але далі отримує ряд чудернацьких переробок. Чудернацька плинність, примхливий контур подібних форм викликають асоціації з виньеточной графікою модерну, яка легко можна було пристосована до форм пропильного декору, про що свідчить низку пам’ятників історії й решті регіонів. Творчість калузьких майстрів, переходивших нового вид архітектурної різьби з дерева — пропильной — живили найрізноманітніші джерела. Окремі восходили поваги минулому, інші — до сучасності. У арсеналі були тільки мотиви і фор ми архітектурного декору, а й орнаментика інших напрямів творчості, зокрема, як згадувалося, мотиви калузької народної вышивки.

З глибин народної творчості йде вже питання селянська вишивка. Етнографічна колекція по калужскому краю зберегла прекрасні зразки народної вишивки XIX — поч. XX ст. Водночас, вона увібрала у собі неоднорідний матеріал: найбільш древній орнаментальний пласт дають нам вишивки Перемишльського, Калузького, Лихвинского повітів, районів Гамаюнщины і Монастырщины, датованих XIX століттям. Источниковедческое значення даних пам’яток народного гаптування визначається ступенем збереження традиційної орнаментики архаїчного ізводу лише на рівні доброжелательно-апотропейного значення. Вишивка інших регіонів пізніша. У виробах даного кола орнамент реалізується лише на рівні суто естетичному. Орнаментальні мотиви тяжіють до «зображальності», побутовим елементам, повністю втрачають зв’язку з архаїчним «прообразом». Етнографічний аспект дослідження калузької народної вишивки знайшов свою певну реалізацію на роботах М. Є. Шереметевой.

Вивчення пам’яток калузького народного гаптування в аспекті мистецтвознавчого методу дослідження продиктувало необхідність аналізу образною структури орнаменту, основних принципів побудови орнаментального образу. Це своє чергу, зумовило рішення більш приватних завдань, а саме: систематизація орнаментальних мотивів, виявлення їх семантики в контексті етнографічного і фольклорного матеріалу, акцентування основних засобів вираження, що з'єднують абстрактну схему візерунка з реальної поверхнею конкретного предмета. Калузька народна вишивка є локальний варіант гаптування південнорусього регіону на підставі схильності до геометричній орнаментике, до техніки перевита.

Традиційні прийоми у техніки і орнаментації найбільш стійко збереглися за умов натурального господарства Гамаюнщины і Монастырщины. У виробах калузьких вишивальниць орнамент вишивки існує у певному матеріальному контексті, де всі узгоджена й пов’язано між собою: призначення, конструкція, матеріал, колір — все об'єднано єдністю задуму. Вишиті візерунки калузьких фіранок і рушників залишають відчуття святковості, що відповідало функціональної ролі цих предметів у побутовій побуті села. Колористичний лад вишивки невіддільне від фактури: народні майстра походять від реальних якостей полотна і ниток; віддаючи перевагу перевити, з тонким почуттям заходи вводять штопання, настил, хрестик. Свої вишивки вони насичують різноманітними ритмами — то неспішними і урочистими, то швидкими і веселими. Ритмічний біг лаконічного візерунка, відтінки кольору, фактурне багатство відкривають нам духовний світ творця орнаменту — народного художника.

Своєрідними суміжними до вишивці промислами в Калузької губернії були кольорове ткацтво, тесемочный, стрічковий і мереживний промисли. У побуті калузьких селян значення мережива було невелика. Проте, у сфері побутування художніх промислів губернії мереживний виділяється рідкісної стабільністю зробить досить високим художнім рівнем виробів. Аналіз архівного і етнографічного матеріалу по калужскому краю дозволяє локалізувати кружевоплетение в губернії Жиздринским, Козельским, Тарусским, Боровським і Лихвинским повітами. Але як промисел кружевничество значного розвитку одержало лише Боровском і Лихвинском повітах. Як художнє явище калужское мереживо розвивалося в двох напрямах: селянське, створюване для домашнього вжитку, і промислове, що у основному збувалося в белошвейные майстерні Москвы.

Надбанням селян було мереживо, плетене з льону, що цілком відповідало тим тканинам — полотну, крашенине, пестряди — які вона прикрашав. В нього був розвинених візерунків з виключно чисельного способу плетива. Воно служило оздобленням селянської одягу та існувало в формі краю чи прошвы. Чисельний спосіб плетива зумовив переважно геометричний характер візерунків. Основою мереживних промислів в Боровском і Лихвинском повітах було мірне многопарное мереживо у вигляді прошвы і. Стилістично калужское промислове мереживо зовсім близько мереживу подільському. Це мереживо многопарное, з квітковими малюнками на тюлевому тлі, з тонкими гратами, зі сканью обведень. Калужское промислове мереживо характеризує особлива тонкість, комусь явну перевагу тюлевому фону, легкі рослинні візерунки. Мистецьки виконані роботи калузьких майстринь удостоювалися дипломів на виставках, про що свідчать архівні документи. Значним явищем в народному мистецтві калузького краю була художня кераміка. Серед цехових прапорів калузьких ремісників можна побачити прапор з написом «Кахельну». Розквіт изразцового виробництва, у губернії належить до XVIII віці. У географічному описі калузького намісництва 1785 року значиться десять кахельних заводів, а 1857 кількість їх скоротилося до двох. Остання чверть 18 століття збігаються з освітою Калузького намісництва, і розквіт изразцового виробництва, у губернії тим часом можна пояснити масштабами будівництва. У цей час у моді були кахельні печі з великими ампірними малюнками по всьому дзеркала, нерідко датовані. Ще 1944 року такі печі можна було побачити у деяких будинках Калуги. У КОКМ перебувають кахельні печі, датовані 1759 роком, з витонченими гірляндами і сюжетними панно. Калузькі кахлі вивозилися до Москви й інші губернії. Відомо, зокрема, що калузькі кахельні печі прикрашали будинок Малоросійської колегії в Глухове.

Виготовлення калузької глиняній іграшки, відому на цей час більше як хлудневская іграшка, по етнографічним матеріалам у що свідчить пов’язують із святковими гулянками — ярилками. Вони на великодньої тижню в українських селах і губернії. Тут потрібні були традиційні «свистульки», «сопелки», як кози, коника, ведмедя, баби з гусаком, пташки, виліплені з глини, без поливи, з яскравою забарвленням. Саме назва свята — ярилки — походить від імені древнього слов’янського бога сонця — Ярилы. Імена Ярилы, Купали, богів поганського пантеону, зберегла народна пам’ять в топоніміці, в святах весняно-літнього циклу. Втрачено магічна і заклинательная сутність древнього дійства, але калузька глиняна іграшка в усій її комплексі несвідомо донесла до відома наших днів древні вятические форми, зберегла в механічної передачі апотропейное значення образа.

Нині проблема використання традицій народного мистецтва в сучасному художньому процесі залишається актуальною як для мистецтвознавців і істориків, але й майстрів декоративно-прикладного искусства.

ВЛАСНИКИ ГАМАЮНЩИНЫ.

Пішли зовсім ті покоління, які б нам розповісти історію вотчини правому березі Оки. Жителі нового району Правобережжя р. Калуги навіть розуміють, що у місцевості, народне назва якої Гамаюнщина.

Звідки пішло цю назву? Це питання цікавив дослідників ще з середини XIX в.

Тут, завдяки історичним умовам, склався особливий спосіб життя, свій говір, свій костюм, відрізняється від сусідніх местностей.

Найчастіше населення саме відзначало і виділяла таку групу, надаючи їй особливе прізвисько. Іноді народна пам’ять просто зберігала старі юридичні терміни. Джерелом назв служили «народні перекази, прізвища географічного походження і географічні імена селений».

Г. Н.Потанин (тоді студент Петербурзького університету), провів літо 1861 р. під Калугою, а й за ним калузький краєзнавець М. Е. Шереметева (в 1920; е роки науковий співробітник Калузького державного музею) зробили на своїх роботах про Гамаюнщине припущення, що сама назва місцевості, як стверджують околишніх жителів, котрі належать до вотчині, походить від лайки «гамаюн» І що «Гамаюнские селяни прозваны так упродовж свого нелагідність і шумливость».

Дослідники шукали витоки назви місцевості в понятті «гомоюнить» (тульське) — голосно говорити, галасувати, кричати, сваритися, буянити. Від слова «гамір» — шум, гом, крик.

Тільки від однієї гамаюнского селянина в 1861 року Григорій Потанін почув, «що вона (Гамаюнщина) так називається під назвою якогось Гомоса, управляв вотчиною в старі годы».

М.Е.Шереметева також пише, що Гамаюнщина можна було названа, «відповідно до місцевому переказам, від прізвиська (Гамаюн, Гам) однієї з власників вотчини, який жив пізніше другої половини XVIII в.».

Зупинимося цих свідоцтвах, зафіксованих нашими дослідниками, і спробуємо звернутися до своєї історії вотчины…

Власником території з кінця XVII століття був найближчий сподвижник Петра I — князь Федір Юрійович Ромодановський (1640—1717 рр.). У 1691 р. на селі Ромоданово йому було споруджено церкву Різдва Пресвятої Богородиці. Усі сіла і села, належали князю, входили в Ромодановскую волость.

Можливо, в гербі князів Ромодановских зображалась райська птах Гамаюн? Але, переглянувши герб древнього княжого роду Ромодановских, птахи не обнаружим.

Тільки словнику російської XI—XVII ст. знайдемо ще одне значення цієї слова. Слово «гамаюн» входила до складу титулування, тобто. звернення до когось відповідно до титулу. З Посольства Звенигородського 1569 р. узята цитата звернення до царя: «У царех светлообразнейшему і обраному Гамаюну».

Але як зв’язати, з'єднати царя «Гамаюна» й нашого власника Гамаюнщины, князя Ф. Ю. Ромодановского?

За словами російських істориків, Петро поважав його «за випробувану вірність і любов правди», через те, що він був «по-собачому відданий Петру». Про те, що «ніякі скарби нездатна підкупити його й порушити найменше співчуття до попавшейся жертві. Усі щодо „государевого слова справи“ велися їм». Князь-кесарь Ромодановський наділили великими поліцейськими повноваженнями — начальник розшукової Преображенського наказу — «собою видно як монстра, характером злий тиран, превеликий нежелатель добра нікому, п’яний по вся дні». «У певний захопленості від батога і катівні він сягав такого пафосу, що вражав ретельністю найбільш Петра… Якось государ зважився нарешті натякнути кесарю те що що той занадто запрацювався. «Звір! Довго ль тобі людей палити?.. Перестань знатися з Ивашкою (тобто. пиячити) Бути від цього пиці драной!».

Але особливо дивує, що «предметом жарти він» (Петро) робив власну влада, обзиваючи князя Ф. Ю. Ромодановского королем, государем, «вашим пресвітлим царським величністю» а себе «постійною рабом і холопом Piterom» чи навіть російською Петрушкою Алексєєвим. Вирушаючи в 1697 р. в закордонне подорож, Петро довірив Ромодановському управління державою присвоївши йому титул князя-кесаря й Закону Його величества. Петро в листах щодо нього звертався як до царя: «Min Her Kenig! Лист Ваша державне…» й у кінці листи підпис: «Вашого величества нижайший підданий Piter».

Крім державних справ, він «учасник Петрових оргій незмінний член сумасброднейшего собору, що представляв волею государя, з себе блазнівське звання царя-кесаря». Адже Петро сам писав сценарії блазневих маскарадів, роздаючи ролі своїм министрам.

До того ж князь Ф. Ю. Ромодановский був «свойственником» Петра I. Він був одружений зі рідній сестрі цариці Параски Федорівни, дружини царя Іоанна Олексійовича. Це було Настасья Федорівна (уроджена Салтикова, померла 2 сент. 1736 р.), поощряемая чоловіком, вона «зображувала з себе царицу».

«У домашньої життя Федір Юрійович вирізнявся надзвичайно суворим характером і дотримувався старорусских звичаїв». «Петро Великий терпляче зносив згодом багато неприємності від Ромодановського, а саме видно з листи його до графу Апраксину від 8 липня 1713 р. з Санкт-Петербурга: «З дідусем нашим, і з чортом вожуся: я — не знаю, що робити. бозна, який человек!..».

Після смерті Федора Юрійовича в 1717 р. його син Іване Федоровичу Ромодановський «перебував ближнім стольником» імператора «і тоді ж споруджено государем в гідність князя-кесаря. Тоді як цей новий кесар минав вперше квітні місяці 1718 р. з Новгорода в Петербург, государ… виїхав із великою свитою щодо нього назустріч …». У сумасброднейшем соборі Іване Федоровичу Ромодановський звався Кир-Никитою Прешбурским, Яузским і Калузьким…". У 1722 р. він згадувався у зв’язку з жаданням будівництві кам’яною (замість дерев’яної старим) на селі Миколаївському (Чижовка) церкви в ім'я Миколи Чудотворца.

Помер И. Ф. Ромодановский 9 березня 1730 р. У 1734 р. його вдова Наталя Федорівна і М. Г. Головкин побажали до церкви Різдва Пресвятої Богородиці зробити кам’яний прохід в ім'я св. апостолів Петра і Павла.

Можливо, що з князями Ромодановскими повелося у народі назву їхнього царско-кесаревского титулу «гамаюн», а назва місцевості — «Гамаюнщина».

Надалі ця вотчина була успадкована дочкою Івана Федоровича Ромодановського — княжною Катериною Іванівною, у заміжжі Головкиной. Її чоловік (весілля відбулася 8 квітня 1722 р. граф Михайло Гаврилович Головкин був віце-канцлером при Анні Іоановні. Але у вступі на престол імператриці Елиса-веты Петрівни, за яка Проекту про видалення цей государині від наслідування трону позбавили всіх чинів і 25 листопада 1741 р. засланий у Сибір, де й помер в 1766 р. Дружина його Катерина Іванівна (кр. Ромодановская) спричинили чоловіком у заслання й у 1767 р., саме його смерті, привезла тіло у Москву. У 1736 р. граф М. Г. Головкин згадувався в в зв’язку зі проханням служителя церкви Миколая Чудотворця про її освяченні в з. Чижовка.

«У 1739 р. за 33 тис. крб. у грн. Михайла Гавриловича Головкіна Демидів купив Ромодановс-кую волость під Калугою з центром в з. Ромоданово. У 1740 р. «дворянин Микита Демидів вимагав про будівництво то Калузькому повіті в власної його купленої вотчині в Ромодановской волості річці Выровке молотовых залізних заводів для переробки чавуну в залізо». У 1741 і 1752 рр. в належала Микиті Микитовичу (1696−1753 рр.). Ромодановской волості сталися «своевольства» селян, залучалися їм до заводським роботам на Выровском, Брынском і Дугненском залізних заводах. «Діяльна що у клопотах з приборкання ромодановцев приймав син заводовладельца Євдоким Микитович Демидів (1713—1782 рр.). У 1752 р. йшлося в Сенат, що «в 1741 р. вона волость відкладалася ми і великі противности показувала., а нинішньому квітні місяць працював із 3-его числа згадана ж наша Рамодановская волость самовільно ми відклалася і - слухати ні з ніж стала…». Він поводився з проханням: «…посланих з Ромодановской нашої волості на сибірські заводи гамаюнов, які йдуть… з листами чи повідомленням, переловити, й у… Канцелярії них призвідників следовать».

У Микити Микитовича було п’ятеро синів. По спадщині від батька землі отримані Евдокимом, Іваном, Микитою — «Нікітін дітьми». Олексій Микитович отримав нерухоме маєток в Калузькому повіті в Пасынковом стану. Є плани Ромоданов-ской волості дворянина Олексія Микитовича Демидова за 1777—1778 рр. У Описі Калузького намісництва 1782 р. за наймолодший сином Олексієм Нікітіним (?—1786) значилося: «селы Ромоданово, Покровського, Рожествено, Чижовка, Нікольське тож; села Сикиотова, Пучкова, Еловка, Щопина, Борова, Верхова, Квань…». Кількість дворів 216, чоловічих душ 686, жіночих душ 688.

«Селы Ромаданово, на правих берегах річки Оки і річки Острівці, а безымяннаго струмка на лівої; на селі дві церкви каменныя. 1-ша — Різдва Пресвятыя Богородиці з приделом апостолів Петра і Павла. 2-га — Вознесіння Господнього, будинок панський дерев’яний, за нього сад регулярний з плідними деревьями.

Покровського, на з правого боку річки Оки, а струмка безымяннаго на обидва боку. Церква дерев’яна Покрова Пресвятыя Богородиці, на виділеної церковної землі біля онаго села на безіменному струмку дві мучныя млини, кожна про один поставе.

Село Рожествено, з обох боків річки Кам’янки, а струмка безымяннаго на лівої. Церква дерев’яна Різдва, церковному земле.

Нікольське (Чижовка тож) з обох боків річки Чижовки і двох безіменних отвершков. Церква дерев’яна Миколи Чудотворца.

Села: Сикиотова з обох боків річки Можайки, а безіменних отвершков, одного правому, але в лівому берегах;

Пучкова з обох боків річки Пучковки, а безіменного струмка на лівої стороне;

Еловка — річки Еловки і безымяннаго струмка на правих сторонах;

Шопина — з обох боків струмка Хвощинскаго;

Борова — з обох боків двох безіменних струмків, а третього на правої стороне;

Верхова — на лівому боці верхового оврага;

Квань — правому березі річки Оки…".

Під селищем 120 десятин. Рілля — 5649 десятин 285 сажнів. Сінний покіс — 250 десятин. Лісі — 4500 десятин 500 сажнів. Незручних місць — 90 десятин. Усього: 10 609 десятин 785 саженей.

У 1782 р. почалася продаж нерухомого маєтку дворянина Олексія Микитовича Демидова, описаного за борги, який перебуває «в Калузькому повіті в селах Чижовке, Рождествене і селах Верхової, Квани, Шопиной і Боровий, яке, по описам, оцінений сім тисяч п’ятсот двадцять один карбованець й у сімдесят копійок». Продавалося і село Ромоданово, але Олексію Никитичу вдалося відкласти його продажу.

«Олексій Микитович Демидів наприкінці життя прикро вразив свої справи, прийняв до собі у товариші терміном десять років Калузького купця Іллю Назарова Коробова. Два роки Демидів Коробова від товариства отрешил і з заводу вигнав, не віддавши гроші. Під час позови Демидів помер 1786 г.».

У 1812 р. ця місцевість належала поміщику Олонкину, яка має перебував преосвященний батько Євлампій, який виїхав із почтом до села Ромоданово тієї ночі, коли Калузька губернія було оголошено на військовому становищі й калужане очікували нападу наполеонівських військ на город.

У 1838 р. вдова обер-провиантмейстера Олонкина у зв’язку з погашенням держкомісією боргів за забрані в 1812 р. російськими військами припаси покорнейшее прохання вислала з ім'ям ватажка калузького дворянства. Там також сказано, що з обер-про-виантмейстершей Настасьей Михайлівною Олонкиной полягає маєток в Калузькому повіті в українських селах Ромоданова, Микільському (Чижовка тож) і Рождествене, в дер. Квани, Верхової, Боровий, Шопине, Еловке, Пучкове, селі Покровському (Игумново тож) і Сикиотове (в знову поселенной дер. Граки); в Перемишльському повіті маєток полягає у селах Колюпановой, Животинкиной, Горенской, Сивковой, Верхній Вырки і Нижньої Вырки, що у 1812 р. полягала за покійним чоловіком ея оберпровиантмейстером Іваном Мало-феевым Олонкиным, а, по смерть його відійшло їй, Олонкиной, по духовному заповіту, затвердженим у 1813 р. Смоленської палатою громадянського суду…". Ім'я цього поміщика закарбувалось в назві «Олонкин сад». У ХІХ ст. улюбленим місцем для прогулянок калужан (в тому однині і що гостює в Калузі М.В.Гоголя) був високий правий берег Оки в селі Ромоданово, де стояли панський будинок. У 1862 р. село Ромоданово з селами її приходу належало гвардії полковнику Гаврилі Івановичу Шпигельбергу і полковнику Миколі Матвійовичу Эндогурову. Село Рождествено з селами — їх дружинам: Марії Петрівні Шпигельберг і Милании Петрівні Эндогуровой. А село Покрова — мертвому поміщику Олонкину. Пізніше село Покровського (Игумново тож) належало М. П. Шпигельберг і М. П. Эндогуровой.

Марія Євгенівна Шереметєва у роботі в 1925 р. у складі Гамаюнщины включила 17 селищ, саме: Ромоданово, Квань, Верхова, Борова, Покрову (Игумново), Пучково, Чижовка, Шопино, Секиотово, Рождествено, Граки, Вырка Верхня, Вырка Нижня, Еловка, Животинкино, Колюпаново і Горенск. Кількість дворів в усіх цих селах (за переписом 1920 р.) — 1087; жителів — 5427 людина. Як підтвердження народного назви — правому березі по перемышльскому шосе за плашкоутным (живим) мостом розташовувалася село Гамаюнка.

М.Е.Шереметева писала у роботі у тому, що це селища Гамаюнщины «наприкінці XVII і на початку XVIII ст. становили володіння князів Ромодановских, та був переходили особисто від до рук іншим власникам» — грн. Головкину, Демидову, Олонкину, «залишаючись постійно «однієї державою». Але архівних документів розповіли нам, що було період, коли ця вотчина була розпродано з торгів й мала багато хозяев.

У 60-ті роки в XIX ст. цю місцевість роздробили на різні за величині ділянки нові власники: дворяни, калузькі купці і крестьяне.

Купець Титов придбав її за купчої фортеці, досконалої 18 листопада 1866 р., від вдови полковника Марії Петрівни Шпигельберг і думка дружини підполковника Милании Петрової Эндогуровой.

Ромодановская волость (13 394 дес. 185 саж.) у книзі перехід земельних володінь в дачах генерального і спеціального межевания по Калужскому повіту належала: суспільству селян села Ромоданова, РМ. Горбунову, B.C. Розанову, С. Я. Калашникову, І.І. Вашкову, Н.І. Вашкову, Н. А. Давыдовой, Н.П. Розанової, М. М. Коншину, М. Ф. Шатихину, І.Дз. Жучкову, О. И. Сытиной, товариству Н. Н. Коншина в Серпухові, О. Н. Лопатиной, В.М. Гур'єву, С. За-верину, І.М. Соколову, суспільству селян дер. Верхової, села Покровського (Игумное) і Нікольського (Чижовка) по купчим з 1870 г.

Потомственим почесним громадянином серпуховским, 1-ї гільдії купцем Миколою Миколайовичем Коншиным старшим (1833— 1918) на публічному торгу, зробленому 12 жовтня 1872 р., придбали нерухоме маєток «при селищі Ромоданова, належало колись мосальскому купцю Олексію Олександровичу Титову» і з виконавчим листом з Калузького окружного суду від 16 листопада 1872 р. він «запроваджено володарем нерухомим маєтком, які перебувають в Калузької губернії Калузького повіту при селищах Ромоданова, Чижовка, Игумново, Квань, Верхової, Рождествене, Грачах, Шопине, Борової, Сикиотове, Пучкове, Еловке і Перемишльського повіту при селищах Колюпанове, Животинкине, Горен-ском, Сивкове, Верхній і Нижньої Вырке і значащимся в однієї дачі при них селищах із незалежними до цього маєтку землями, лісами, водами, різноманітних будівлями і заведениями».

У свідоцтві по посвідченні про нерухоме маєтку потомственого дворянина Миколи Миколайовича Коншина від 6 червня 1889 р. говориться у тому, як купували земля Гамаюн-щины: по купчої фортеці, затвердженої 14 березня 1875 р. від калузької купецької дочки Марфи Федорівни Мєшкової, селянки Медынского повіту села Адуева Олександри Федорівни Панковой і калузької міщанки Мотрони Федоровою Завериной; по купчої фортеці, затвердженої 12 червня 1878 р. від тимчасово калузького купця Василя Степановича Розанова; по купчої фортеці, затвердженої 4 червня 1880 р. від дружини колезького асесора Наталі Олексіївни Давидової; по купчої фортеці, затвердженої 7 березня 1874 р. від потомственого почесного громадянина Олександра Миколайовича Мамонтова.

У свідоцтві говориться, «що у його ж, пана Коншина володінні… складаються землі різного якості Калузької губернії Калузького і Перемишльського повітів, при селі Ромоданова з селами… лише у кількості 2792 дес. 1800 саж. із зростаючим у ньому лесом».

У 1877 р. земля у кількості 2000 дес. при селищі Ромоданово продано Н. Н. Коншиным Товариству мануфактури Коншина в Серпухові, яке становили сини — Микола Миколайович (молодший) та Іван Миколайович Коншины.

Міста Москви потомствений дворянин Микола Миколайович Коншин (старший) перебував старостою церкви Різдва Богородиці на селі Ромоданова з 1878 р. У церкви ним було побудований будинок для псаломщика. У храмі поставлений новий іконостас, оновлена живопис, зроблено новий підлогу з кам’яних плит і духові печі. Коштом другий дружини, Ольги Миколаївни (1841 — 1888), 30 серпня 1879 р. було відкрито початкова училище в Ромоданова, яке тимчасово поміщалося у одному з флігелів пані Коншиной. У 1890 р. дворянин Микола Миколайович Коншин (старший) жертвував будівництва Желовской церковноприходській школи 200 рублів. Н. Н. Коншин (старший) перебував главою мануфактури в Серпухові до націоналізації новою владою 1918 р. Літня дача в з. Ромоданово була місцем відпочинку. Також у Калузькому повіті перебували заводи Н. Н. Коншина, де вирощувалися коня англійської і англоарабської породи верхового сорти. У архіві зберігається документ у тому, як калузький нотаріус відвідав їх у маєтку села Ромоданово упорядкування доручення у липні 1890 р. 18 червня 1906 р. від удару блискавки «згорів дотла чудовий» панський будинок. Патріарх сім'ї жив і помер Москві 1918 р. у своєму домі в Калашникову перекл. Поховали їх у сімейної усипальниці в Серпухове.

У 1916 р. в ромодановском маєтку розпоряджалася спадкоємиця Миколи Миколайовича — Капітоліна Миколаївна. Овдовівши, вона за Полуектова Євгенові Григоровичу. Вона містила юридичну контору у Москві. Полуэктовы були останніми власниками цих земель.

СЕЛЯНСЬКА ОДЯГ КАЛУЗЬКОЇ ГАМАЮНЩИНЫ.

17 сіл Гамаюнщины представляють з себе щось ціле, міцно пов’язане сімейним спорідненням, загальними господарськими навичками, спільним володінням угідь (наприклад, заливних лук річкою Оке), однаковим звичаєм у сімейному побуті, і загальними історичними спогадами про панщині, про бунті Ромодановской волості в 1752 р. і прочем.

Що стосується одягу Гамаюнщина є також районом відособленим, яке зберігає старовинний костюм, тоді як сусідні поруч з ній села тієї самої Калузького повіту які вже перейшли до сукні міського покроя.

Одяг становитиме із поважних сторін народного побуту, і тому для загальну характеристику побуту Гамаюнщины, для з’ясування її етнографічних особливостей, і може бути, й у історії її походження має значення ознайомлення з одягом гамаюн.

Одяг, як і інше культурне явище, іншого незмінною; вона постійно змінюється під впливом моди, примхливості смаку і розвитку фабричного виробництва, котрий витісняє машинними матеріями народну самодельщину.

Ряд зміні зазнав і гамаюнскии костюм, особливо жіночий, як складніший і у якого велику кількість складових частей.

Основний старовинної жіночої одягом майже в усій Калузької губ. були поневы з синьої і це червоною вовни і головні убори — кички. Поневы, по зауваженню Д. А. Шахматова, — особливість старої южновеликорусской одягу. І, справді, ми зустрічаємо вовняну картату поневу і яке супроводжувало її кичку ще Орловської, Тульської, Рязанської, Тамбовської, Курській губ.

Калузька губ. у минулому населена була вятичами, і поневы і кички, на думку Д. До. Зеленіна, — це архаїчна селянська одежда-костюм вятичів. У Калузької губ. поневы і кички відомі у повітах: Козельском, Жиздринском, Мосальском, Мещовском, Перемишльському і навіть північному Боровском. Поневы і кички особливо притаманні Калузького Полесья.

Але вже з середини ХІХ століття почалися зміна понев сарафанами навіть у Поліссі: це у з. Песочня (в партії 11 верст Жиздры в Подбужской волості) в середині уже минулого століття, при звичайних поневах і кичках, заможні жінки носили сарафани з китайки. У неполесских повітах заміна понев сарафанами йшла рішуче. Йшла і геть вовняна картата понева, замінюючись китайчатым синім і строкатим ситцевим сарафаном. Це можна сказати щодо повітів Козельского, Перемишльського, Мещовского, Калузького. Але й сам сарафан зникає в приміських селах (особливо під Калугою), поступаючись місцем спідниці міського покрою. Так підтверджується загальне етнографічне правило: поневы змінюються сарафанами, а сарафани — сукнями міського покроя.

Сарафан ні місцевим споконвічним селянським костюмом. Це костюм московський. У Калузьку губ. вона прийшла порівняно недавно, разом з появою їх у Рязанської і Тульської губ., де він також з’явився в зміну поневе. Мода на сарафан пояснюється, з одного боку, економічної зв’язком Калузької губернії із Москвою, з іншого боку — поширенням старообрядництва, що було носієм Московської культури. З цього погляду важливо зазначити безліч старовірів в Калузькому краї. Старовірів різних розмов в 1859 р. по офіційними даними налічувалося Калузької губ. 16 867 душ; в дійсності їх було значно більше. Особливо багато був у повітах Жиздринском, Мосальском, Боровском, Калузькому, Малоярославецком.

У районі Гамаюнщины, цілком імовірно, також старовинної жіночої одягом були поневы. Проте яка їх не пам’ятають навіть 90-летние бабусі і зовсім стверджують: «У нашого пана поневы в жодній селі не носили…», «у нашого пана носили сарафани так кички». Китаєві сарафани і є самим старовинним нарядом, що тут знають. Безсумнівно, проте, що вони недавнього походження, оскільки гамаюнские селянки не вміють самі їх кроїти, а віддають шити такі сарафани в Калугу.

Гамаюнские китаєві сарафани виготовлялися з покупної темно-синьою (кубової) матерії китайки, чому вони у селянське побуті називаються скорочено «китайками». Кубової матерії йшло однією такий сарафан 9 аршин, і матерія продавалася відрізами, які називалися «китайки кінцеві 9- аршинные».

«Китайка» шилася раскосной із чотирьох клинами у подолу, по 2 клину з кожного боки, на білої полотняної підкладці, чому вона опинялася дуже великою і міцної, «віковічної», з великими зборки на спині і гладка на грудях. Застібалася «китайка» попереду, причому розріз породжувався грудях вниз на ½ аршина; потім до низу «китайка» сшивалась, але 2 смужки нашитого по переднього шву шовкового кольорового шнурочка — «гитанчика» із низкою фальшивих петельок «заковычек» а також дрібніших мідних гудзиків з емалевими чи скляними середками надавали «китайке» такий її різновид, начебто вона застібалася до самого низу. Пройми виготовлялися з кумачу або з кольорового, часто старовинного, шовку. Кишеню з правого боці обшивался смугами тієї самої шовку. Особливо прикрашали поділ «китайки». По самому низу нашивали «гитанчик», зелений чи помаранчевий; поруч із без проміжку клали стрічку шовкову «травчатую»; шириною така стрічка бувала від 2 до запланованих 4 пальців, з її синьому чи малиновому фону йшли квіти — «трави «сріблястого, зеленого, або рожевого тону через невеликий відтинок над стрічкою накладали по «китайке» шовковий шнурочек зубцями, та ще вище «прозумент ясний» — золотий галун з кольоровими крестиками.

«Китайки» шилися у місті (Калузі) особливими мастерицами-монахинями в Дівочому Казанському монастирі, й вочевидь, звідси приходила до села оздоблення «китайки» старовинними шовками XVIII століття: майстрині, мабуть, вживали цього обрізки від облачень й інші дрібні лоскуты.

Подпоясывали «китайку» широким вовняним зеленим чи червоним поясом з бахромою на кінцях, або широким тканим поясом, зав’язуючи його з правого боці вузлом. Вузькі поясочки і шнурки котра з «китайкою» не надевали.

З «китайкою» носили сорочку полотняну, на чотири полотнища, «з підставкою» (пришивной нижньої частиною); рукави були червоні изотканные, один ½ полотнища шириною, довгі - до суглобів пальців, на сборочке у пензля; воріт з гаком вирізом, обшитим вузької обшивочкой.

Поверх сорочки і «китайки» носили фартух зі спинкою і купкою — «грудинкою», званий «фіранка». Вона шилася у два полотнища з изотканного полотна, внизу украшалась купованими мереживами — «прошивами», вище — смугою кумачу; вишивкою — «вирізами» з візерунком: «коні», «півні», «лялечки», «солдатики» та інших. Ще вище вставляли «перетыки» (полотно, перетканный червоними смугами); нарешті на «грудинке» йшла вузька вишивка — «подузорник», я на спинці прорізали маленьке квадратне отвір — «віконечко», що теж мало служити украшением.

«Китайка» і изнаряженная «фіранка» носилися святам; в будні ж одягали просту полотняну «фіранку», а «китайку» заміняли полотняним сарафаном що теж шився раскосным, з клинами і обшивался по поділу смугою кумачу. На цьому ж матеріалу робилися і пройми. Полотно для сарафанів віддавали фарбувати в гладкий темно-синій колір в калузькі фарбувальні — «синительни».

Як у свято, і у будні гамаюнка у старовину носила високий і важкий головного убору — сороку золотную, надеваемую поверх кички.

Кичка ця представляє з себе полотняний збірник, попереду якого пришитий високий околиця (в ¼ аршина височиною) з кількох верств полотна, простеганных впоперек великими стібками товстих ниток і промаслених конопельним олією у тому, щоб надати околичку твердість. Ззаду кичка вздергивалась на тасьму в складання, а околиця попереду стояв кілька похилим верхнім своїм краєм вперед. Коли кичка одягнена, то ззаду підв'язували позатылень, який складається з смуги гаптування срібними, або золотими нитками по полотну, зі що звішується на шию вузької бахромкою з зеленого, білого і жовтого бісеру, з кумачевими лопатями з обох боків, підкладеними, як і гаптування, синьої набойкой. Попереду під кичку піддягали поднизь, низанную з білого і зеленого бісеру сіточкою; вони мали спускатися на лоб з-під сороки. Нарешті, як чохла на кичку одягали головного убору — сороку золотную.

Остання складається з широкого околиці золотного гаптування, яке прибрано кольоровими штучними каменями, у їхніх металевих гніздах. Група каменів посередині околиці утворює трикутник. З боків околиці пришиті кумачеві крила — лопаті. Навершье — червоне кумачовое — розшите синьої шовкової стрічкою; нею ж обшита внизу тильна частина сороки Лопаті зав’язуються ззаду голови вузлом (рис. 1). [pic] Рис. 1. Гамаюнская «молода» в китайке і кичке з золотної сорокой.

Це важкий і незручний головного убору носили у свято, але і з будням у важку роботу: у ньому косили і орали. «Бувало, — розповідають бабусі, — господар (чоловік) квапить світанку їхати орати, а ти метаєшся, неможливо можеш похапцем так потемки приладить кичку, позатылень так надіти сороку…» Не які жінки звечора прибиралися в кички і лягали у яких спати, аби не морочитися з удяганням складного убору Жінка вважала собі ганебним, коли чоловік побачить її без кички. Такого погляду тримався майже остаточно ХІХ століття «Їхала я разів замірялися вбити возу лісом із чоловіками, — згадує одна гамаюнка, — і разом зірвало з мене гілкою кичку. Осталася я з голою головою. Не знаю, куды мені подітися — мужик-те мене побачать! Не знаю, внаслідок чого вхопитися: і віжки тягну, і голову „фіранкою“ крою, і кичку з дерева вистачаю. Не обобралась я стыда…».

Ось як, не з розповідей, кинули носити кички в Ромоданова: «Баби на луці сіно трясли — всі у. кичках вбрані; приїхав панський прикажчик на луг і наказав, щоб забрати в всіх баб кички і залишати у ріку; пана, мовляв, не подобається це мода. Так не стали носити кички в Ромоданове».

І це єдиний приклад втручання поміщика силою своєї місцевої влади в селянські моди. Ми маємо, наприклад, таке посвідчення поміщика Головніна від 1848 р. про жіночих кичках Рязанської губ.: «Останнім часом цьому народному убору не пощастило сподобатися окремим панам, у яких претензії на очищений смак, і вони заборонили вживати їх у своїх маєтках». Справді, громіздкий цей убір, з його нахиленим вперед околишем, виявився досить потворним, і Потанін, який окреслив Гамаюнщину в 1861 р., вважали його навіть символом рабства.

Але, кинувши носити кички, гамаюнки зберегли сороки, і заміжні жінки продовжували їх вдягати у свята, пов’язуючи поверх них шовкову чи вовняну кольорову шаль кінцями тому (рис. 2).

[pic].

Рис. 2. Гамаюнка в золотної сороці, покритою шалью.

Для дівиць ж отпарывали в їхніх кумачовое, навершье, й у золотный її околиця дівчини прибиралися, як і вінець дівочий, котрий залишав волосся открытыми.

Отже, XIX століття, до 60-х рр. костюм гамаюнской жінки перебував і полотняної сорочки, сарафана і високої кички з сорокой.

Якщо під час кріпацтва, коли гроші в селян були відсутні, гамаюны носили майже саме слушну полотно, фарбований чи місті, чи Українського дому вільхової та дубового корою (навіть головні хустки вживали полотняні; їх називали «покрышечками»), то, висловлюючись місцевим мовою, «після волі» до села став проникати у значну кількість покупної матеріал — ситець, вовну та, як оздоблення, блискітки, дуті намисто, шовкові ленты.

Полотняний сарафан і старомодну «китайку» на холстиновой підкладці замінили шерстяний (на свято) і ситцевій (в будні) «шубкою». (Полотняні «шубки» увійшли до вживання переважно через дорожнечу ситца).

«Шубка" — це спеціально калужское назва до тієї одягу, яка прийшла змінюють сарафану. Цю саму назву ми зустрічаємо, наприклад, в Каширському повіті Тульської губ. «Шубка», носимая в Гамаюнщине, відрізняється від сарафана тим, що шиється не раскосной, а прямий, «прямизною», без клинів; вовняна — на чотири полотнища, ситцева — в 6 пілок, а полотняна — о 7-й чи 8. Святкова вовняна «шубка» червоного чи малинового кольору підшивається у подолу смугою кумачу в ¼ аршина ширини і прикрашається двома рядами чорного мережива — «накладами». Пройми шиються з тієї ж матерію та обшиваються кольорової тасьмою, або чорні оксамитові розшиті на спині блискітками. Гладка на грудях, «шубка» на боках і спині закладається на поясі в численні дрібні складочки, поверх яких вышивается яскравими шовками узор.

Сорочку святкову, изотканную, «після волі» стали расшивать на рукавах у пензлі і обов’язок безліччю металевих блискіток, причому рукави закінчували вузьким обшлагом — «шишлаком». «Фіранку», втім, і ще поширену, сталі у свято заміняти «закордонним», т. е. ситцевим, і вовняним «хвартуком» малинового, жовтого чи зеленкуватого кольору з нашитим унизу й по поясу «прозументом». «Шубку» подпоясывали саморобним плетеним вовняним, або крученим з різнобарвною пряжі паском, прикрашеним на кінцях пензлями — «косниками» з тієї самої матеріалу з привесками з бісеру і бус; косники іноді замінялися пучками з якихось зелених пір'їн селезня.

Дівиці замість золотного віденця почали носити навколо голови шовковий хустку, згорнений навскіс як смуги; щоб вона стояла вся її голова, подібно кокошнику, всередину хустки вкладалася смужка твердої «каленой» папери — «грамотка». Цей убір називався «подпластик» чи хустку «на грамотке». Хустинку це зав’язувалася ззаду одним вузлом, а, по вузлу перевязывался широкої шовкової стрічкою, кінці якої залишалися розпущеними вздовж спини. І на коси впліталася шовкова стрічка, у 1 ½. аршина, кінці якої зав’язувалися бантом, але висіли вільно (рис. 3).

[pic] Рис. 3. Девушка-гамаюнка в подпластике, сорочці і «шубці» (вид сзади).

Попереду з-під «подпластика» випускали на лоб поднизь бісерну, низаную, вищеописану, і встромляли у ній з боків «косицы», т. е. пір'ячко качура; поверх хустки навколо голови одягали особливий убір «чехры» чи «банти», обхватывающий голову, як вінок. «Чехры" — ошатний головного убору, що з смуги кумачу, завширшки 3 пальця, яку нашиті розетки з різнобарвною шовкової стрічки з блискітками і дрібними дутими намист — «дутиками». Між розетками посаджено петлі (по 4−5 поруч) з різнобарвних стрічок, що утворюють подобу трубочок. Коли «чехры» лежать у скрині, у ці трубочки вставляють згорнуті папірці, щоб петлі не м’ялися і втрачали форми. На потилиці «чехры» зав’язувалися шовковими стрічками чи застібалися на металеву пуговичку.

Водночас головним убором на шию одягали особливе прикрасу — «подшейный мову». Це — приставний комір з шовкової стрічки на кумачевої підкладці, розшитий, як і «чехры», розетками і блискітками. Від цього комір спускається на груди «мову», облямований гофрованої стрічкою, і оздоблений блискітками, мідними сердечками і хрестиками. До комірові цьому це часто буває прироблений намисто зі значних або малих золочених бус, низаных самими селянкам «у клітину» (рис. 4).

[pic].

Рис. 4. Девушка-гамаюнка в подпластике і «чехрах». На шиї — намисто з «языком».

Пізніше замість «мови» стали носить «нашейник» — приставний комір без язичка, вишитий хрестиком і отделанный суворим кружевцем. У цілому цей наряд дівиці прибираються перед дзеркалом, чи, по-народному, «під зеркало».

Заміжні жінки також носили «чехры», але хустку одягали не «на грамотке», згорнутим смугою, а й просто повязы-вая його кінцями тому під «чехрами»; «чехры», поднизь, шовковий хустку — подшальник, намисто, «мову» подшейный надягають і тепер дівицями іноді у великі свята, а одруженими жінками — на вечірку перед весіллям (рис. 5).

[pic] Рис 5. Молода женщина-гамаюнка в «чехрах» і «языке».

Старі носять повойники — «збірники» сатинові і ситцеві, обшиті попереду «травчатыми» стрічками. Давні збірники — парчеві чи шовкові, штофны великим бантом з стрічок ззаду. Збірники надягають лише літні; молоді в будні носять зав’язані під підборіддям ситцеві хустки, а свято — подшальники шовкові і вовняні «з лапою» — т. е. візерунком як квітки чи завитка на покутті платка.

Одяг дівчинки однакова з одягом дорослої дівчини. «Чехры» (рис. 6) починають носити з 14—15 років. Років з 12 дівчинки мають власний скринька, де лежить всі ці вбрання і прикраси («шубки», «чехры, поднизь, ошатні карманчики — «гаманы», які носите під «фіранку» на паску, подпояски й інші). З положень цих речей звичаєм, мати щось може ні віддати набік, ні продати без згоди дочери.

[pic].

Рис. 6. «Чехры», поднизь, поднизка; намисто у клітину з «мовою»; намисто у клітину; подшейный «мову»; позатылень; парчевий «сборник».

Чоловічий одяг — дуже нескладна. Чоловіча сорочка святкова — сатинова чи ситцева; буденна — полотняна, зазвичай фарбована вдома покупної фарбою в синій чи червоний колір, а й у старих частіше некрашеная, біла полотняна. Воріт стоячий, застегивающийся двома пуговочках, збоку поличка. У старих зустрічаються сорочки без стоячого ворота — це сорочка старовинного покроя.

Рукав у давнє час робили в чоловічої сорочки широким з пишними зборки у плеча, що згадують в глузливої частівці з. Ромоданова:

Ой, гармонист,.

Сорочка на сборках,.

Чи не в тебе чи, гармонист,.

Хата на подпорках?

Тепер рукави робляться значно вже. Кольори для святкової чоловічої сорочки вибирають яскраві, що теж каже частушка:

Ой, гармонист.

Сорочка зеленая,.

Чи не в тебе чи, гармонист.

Хата разваленая?

Сорочку подпоясывают паском, плетеним з білої та чорної пряжі. Чоловічі портки шиються з полотна, фарбованої в синій колір. головним убором служать влітку кашкети, а взимку шапки овчинні, хутром назовні. Колись носили капелюхи високі валяные.

Верхня осіння одяг чоловіча і жіноча виготовляється з саморобного сукна «Хвилю» найкращу, весняну («вешнику») заважають з осінньої і з «поярками»; її прядуть, тчуть сукно, яке потім увозится приїжджими валяльщиками на валяльню. Привезене ними знову на село сукно миють на річці, сушать і «перекочують з кін.ХХ ст кінець», т. е. спочатку засучуться одним кінцем всередину, потім розгорнуть і засучуться всередину іншим кінцем. Це робиться у тому, щоб сукно стало чорніша — «ясній». На цьому сукна, частіше всього темно-коричневого кольору, шиють чекмени- — халати, піджаки і жіночі, котрі здобули попитом, «коротайки», щоб сукно стало чорніша — «ясній». З цього сукна, найчастіше темно-коричневого кольору, шиють чекмени — халати, піджаки і жіночі, котрі здобули попитом, «коротайки».

На «коротайку» йде 10 аршин сукна. Вона має пришивную спинку з густими зборки; перед непришивной, гладкий. Передпокій статі буває обшита смугою чорної тканини, завширшки 1 ½ пальця; пояс прострочен білими нитками, як і рукави у пензля. Праворуч — простроченный кишеню, але в лівому боці — фальшивий кишеню — «наличенко » .

У свята, у гості надягається «плисовка» чи «коротенька" — верхнє сукню такої ж покрою, як і «коротайка»; її у йде 7 аршин плису; вона робиться стеганой на ваті з підкладкою з сірого ситцю. Восени ж поверх сорочки і «шубки» жінки надягають так звану «прижимку «- ліфчик полотняний чи ситцевий, стьобаний на ваті; його носять по будням.

Зимової жіночої одягом служить шитий з овчин кожушок. У заможних сім'ях мають ще «крытку" — зимовий одяг такої ж покрою, як і «коротайка», на сірої чи чорної овчині, криту покупним чорним сукном; рукави, поли, воріт кишеню «крытки» обшиті смугами лисячого хутра завширшки 2 пальця. Крім «крытки», на багатих сім'ях є «поддевка », крита покупним сукном, стеганая на ваті зі строкатою фланелевій подкладкой.

Чоловіки носять восени піджак із чорного домашнього сукна й у холод халат чи чекмінь із такого самого сукна. Чекмени роблять із клинами, довгими рукавами без обшлагів і подвійним великим півкруглим коміром, густо простроченным. Вони подпоясываются ременем; взимку надягають поверх шуби. Шиються чекмени сільськими які кочують щими портными.

Що ж до взуття, то влітку жінки відвідують чоботях чи босоніж. На тяжку працю (жнива, оранку) надягають постоли із онучами з «ряднушки», яка тчеться рядочками й значно щільніше полотна Онучами обертають ноги і обмотують їх «оборкою" — мотузкою. Під час жнив носять ще товсті пов’язані будинку, з лляний «верчи» панчохи, настільки щільні, що й надягають без взуття. «Верча» льняна сучится руками з лляних пластівців, — виходить мотузка, яка змотується в величезні клубки (більш ¼ аршина в діаметрі); з цього мотузки в’яжуть панчохи. З неї ж плетуть дитячі туфлі «чуні»; з тонкої верчи в’яжуть на голках «вязенки». Взимку жінки надягають постоли, обертаючи ноги суконками, витканими з білої «хвилі «чи валянки. Чоловіки взимку носять або валянки, або надягають панчохи з «верчи «поверх їх обмотують ноги онучами, узувають постоли й у такому вигляді не бояться мороза.

У опис гамаюнской одягу треба ще включити похоронну одяг, головного убору нареченої, весільні рушники — рушники, наряд ялинки на девишнике.

Народ часто не пам’ятає значення тієї чи іншої свого обряду і надає одязі властивого їй колись символічного значення; у деяких випадках дивиться її у лише як у забаву і шутку.

Проте вивчення і опис цього одягу цікаво і має етнографічну цінність. Зупинимося, приміром, на одязі похоронної, смертної. Гамаюнки, слідуючи поширеному в селянстві звичаєм, набагато раніше смерті готують собі і вони хазяїну всю до дрібниць похоронну одяг і зберігають її окремо від іншого сукні, пов’язану в вузлику. Жіноча смертна сорочка шиється з полотна на чотири полотнища, з підставкою, з довгими вузькими рукавами без вилоги, без брызжечек з однієї червоною обшивочкой у пензля; воріт зі складанням на обшивочке. «Шубка» приготовляется до смерті ситцева чорна чи біла з чорним малюнком; хустку на голову ситцевий білий, той самий «збірник», нитяні панчохи і паперові туфлі. Чоловіча смертна сорочка — полотняна на чотири полотнища, довжиною 1 ¼ аршина, воріт на тканої обшивочке, рукав прямий без вилоги з ластовками. До похоронної одязі належить ще полотно широке (1 ¼аршина), яке стелять під небіжчика на крамницю поверх подостланного сіна, і трьох аршина полотна, яким покривають небіжчика. Заздалегідь залишають також шматок полотна, з яких баба, запрошена прибрати небіжчика, зшиє то 3 полотнища саван. У сім'ї молодих, коли зажинают, молода кидає перший сніп свекрухи полотна, а та обдаровує її ситечком на «шубку». Вигаптувані полотняні рушники — рушники також є необхідною приналежністю багатьох свят. Строкатими рушниками обмотують дуги, коли везуть на візках наречену; розшитими утиральниками гамаюнки постачали своїх чоловіків, коли вони ходили бенкетувати у будь-яку весілля. У ті утиральники зав’язували монети, якими приїжджі гості отплачивали дівицям через те, що вони величали їх у свадьбе.

На девишнике наречена підносила по рушнику своєї роботи всім чоловікам, і: жениховой родни.

Особливо ошатний рушник з вирізами з прошивами, з стрічками вишиває наречена для нареченого, і це рушник наречений надіває, закривши за пояс, причому довгі розшиті кінці висять майже до землі. Рушник надягається і нареченою навколо шиї під фату — «млу», «дынку», якої закривають нареченій частина особи (рис. 7). [pic] Рис. 7. Невеста-гамаюнка в «дымке».

Усі весільні і взагалі святкові рушники прикрашають улюбленим в Га-маюнщине гаптуванням — «вирізами» (рис. 8).

[pic] Рис. 8. Гамаюнский святковий «рушник».

«Вирізи» із геометричним орнаментом або звірячим («коні», «півні», «лялечки», «солдатики») работаются так; в шматок полотна выдергиваются нитки, спочатку поперечні, потім «вдольные» вытаскиваются по 2 нитки, а, по 3 оставляются; вышивается візерунок тонкими холстинными нитками. Потім із кута починають перевивать нитками сітку, а під кінець, коли на червоною сітці виступає білий візерунок, його «фарбують», т. е. розфарбовують кольорової папером: блакитний, жовтої, червоною, помаранчевої тощо. д.

«Вирізи» частіше замінюються візерунком, шитим хрестиком. Втім, і тут малюнок іноді буває цікавий на тему. Приміром, дуже хороший візерунок на рушник буд. Верхової; він вишитий хрестиком по полотну червоною та чорної папером: малюнок зображує терем з цими двома баштами й розмаяними флюгерами; між вежами двері, у ній стоїть дівиця з квіткою в руці; з обох боків двері вікна стекольчатые з дрібним плетінням. Навколо тереми — дерева. Усе це композиція дуже тонко геометризирована.

Загалом, можна сказати, що Гамающина значно більшою мірою, ніж сусідні поруч з ній села, зберегла старовинний костюм. Це можна пояснити суто землеробським характером її господарства, ще одна багато рис господарства натурального. Селяни гамаюны самі для свого домашнього побуту виготовляють більшу частину свого посуду — дерев’яні чашки, миски, солоницы, тарілки, вальки толкушки, дерев’яні відра для води, ступи дерев’яні великі з штовхачами, також стульца і дитячі колясочки-сиделки. Ще більше цієї «самодельщины» у сфері одягу: сучат «верчу», щоб в’язати панчохи «вязенки», «чуні»; роблять рядна, щоб покривати ліжку, і, нарешті, виготовляють було багато полотно для свого вживання. Більшість сімей майже вживають фабричних тканин, вдовольняючись білим чи Українського дому забарвленим полотном. Прядуть з 17 листопада всю зиму цілими днями з ранку до 1—2 годин ночі; у цій тяжкої праці беруть участь дівчата з 11—12 років. Ткати починають навесні Саморобна, «свійська» одяг є дуже міцної і тому зручною для работы.

Конче важливо щодо народного побуту простежити еволюцію форми житла, обстановки житла, одягу та т. буд. На міркування про еволюцію сама собою і проблема впливів. Не «з нічого» склалася і селянська хата, і селянське мистецтво, і селянський костюм. Звідки, наприклад, з’явилися душегрейки у орловських однодворок, селянські шовкові хустки, вишиті золотими нитками, високі кокошники північних селянок? Чи у Калузької Гамаюнщине вінки дівочі на кшталт кокошников, сарафани, ошатні вовняні шалі, парчеві «збірники «та інші? На зміст народного побуту великий вплив справила культура інших верств українського суспільства. Не лише культура Русі XVII століття завершили ще народному середовищі, а й далі, в XVIII — XIX століттях, філіація з більш культурних верств менш культурні тривала. Проте ніяка середовище щось засвоює без власного заломлення, і народні маси як механічно сприймали і зберігали те що них просочувалося згори. Народні маси переробляли ці впливовості проекту та попри всі запозичене встановлювали своєрідний відбиток, объясняющийся сукупністю селянське життя, її побуту, укладу, одягу, її господарства. Візьмемо деякі предмети народної творчості, наприклад, дерев’яні різьблені прядки. Сюжети різьби ними взято з селянське життя: тут не знаходимо образу хати, а фантастичні будівлі з колонами, стовпами, драпіруваннями, створені під впливом мініатюри. XVI — XVII століть. Серед різних сценок цих прялках ми теж часто бачимо не селянські: вершника у Західному костюмі; городянина і городянку, які йдуть назустріч один одному костюмах середини ХІХ століття; їдучу карету зі знатної баринею усередині якого і лакеєм на запятках…

На півночі трапляються досить часто шкафы-поставцы, яскраво розфарбовані, мають на стулках і боках зроблені фарбою постаті драконів, єдинорогів, орлів, сиринов… Часом не тільки малюнок і композиція, а й фарби близько нагадують тут pocкошные рукописи кінця XVII века.

На коробьях і скринях знаходимо ми зображені фарбами на кришках сценки (маршируючих солдатів, пливуть кораблів) — явне вплив міської культури. Також само і з селянським костюмом: багато рис старого побуту вищих класів переходить до народну среду.

Підняти в Київської Русі поширили у цьому класі суспільства, оскільки виїмчасте ткані матерії Сходу та Заходу, оксамитові, шовкові, парчеві, були дуже й йшов виняткові предмети одягу та побуту. У у вісімнадцятому сторіччі підіймати почала виходити й у народу і трималася тут незалежності до середини ХІХ століття, коли він стала витіснятися механічним виробництвом, ситцями тощо. п. Візерунки набоек трансформувалися б під руками різьбяра селянина. Набойку ми зустрічаємо в гамаюнских костюмах: нею підкладені золотные сороки.

Вишивка досягла в Київської Русі великого досконалості і була в художніх заняттях жіночої половини вищих класів суспільства такою ж популярною, як і час музика. Часто вишивка здійснювалася золотом, наприклад, в Тверській губ. Орнаменти на калузьких вишивках — павичі з хвостами як ялинок, коні з процветшими хвостами — відбивають візерунки XVII века.

У у вісімнадцятому сторіччі древній боярський костюм перейшов у народну середовище, й зберігся у ній як урочистих, святкових одягу. Звідси й йдуть селянські сарафани, штофні повойники, парчеві; хустки, «збірники», золоті галуни та інші. Збігом часу нова вироблення цих костюмів припинилася, й інші наряди зберігаються у скринях селянок, як спадщину від бабусь і матерей.

Зазначу ще подібність деяких гамаюнских уборів на фінські: так, гамаюнская золотная сорока майже тотожна з мордовським головним убором.

Укладання «НАРОДНА ВИШИВКА КАЛУЗЬКОЇ ГАМАЮНЩИНЫ».

Історично в Калузькому краї склалися окремі етнічні групи селянського населення, отримали особливі назви. До розряду такі групи і калузька Гамаюнщина. До району Гамаюнщины входили 17 селищ Калузького і Перемишльського повітів, розташованих правому березі Оки на відстані від 2-х до 12-ї верст від Калуги: Ромоданово, Квань, Верхова, Покрову (Игумново), Пучково, Чижовка, Шопино, Секиотово, Рождествено, Граки, Вырка Верхня, Вырка Нижня, Еловка, Животинкино, Колюпаново, Горенск. По перепису 1920 р., дворів в усіх цих селах налічувалося 1087, кількість жителів становила 5427.

Відповідно до місцевому переказам, записаному М. Є. Шереметевой під час етнографічної експедиції 1925 р., назва «Гамаюнщина «походить від прізвиська «Гамаюн », «Гам «однієї з власників вотчини, який жив на другий половині XVIII в. Треба зазначити і те що, що Д. До. Зеленін у своїй праці «Великоросійські говори «зазначає, що » …на Уралі гамаюнами вважають взагалі це з южновеликорусских губерній. «Невелика етнічна група в Калузької губернії, локализуемая за місцем проживання не більше території Гамаюнщины, у роки нинішнього століття ще представляла собою щось ціле, міцно пов’язане сімейним спорідненням, спільністю і традиціями господарських навичок, звичаїв у сімейному побуті (хрестини, весілля, поховання, релігійні вірування, свята тощо. буд.) і відособленістю у збереженні жіночого традиційного костюма, в декорі якого велике місце займала вышивка.

За етнографічної і мистецтвознавчій традиціям ми розглядаємо калузьку народну вишивку у складі південнорусього регіону як своєрідну локальну школу гаптування виходячи з схильності до певним мотивів, зокрема, геометричних, особливостей їх трактування, технічних прийомів вишивання (біла і кольорова перевити). Вишивка Гамаюнщины — складова частина даної школи з явно вираженим переважанням геометричній орнаментики і більше рідкісним зверненням до орнитоморфным і рослинним мотивів. Щодо древній пласт орнаменту джерельної бази точніше простежується у пам’ятниках з геометричними мотивами. Їх умовна класифікація дає можливість окреслити такі групи: 1-ша — солярні знаки (хрест, свастика, ромб з хрестом — колесо, восьмилепестковая розетка); 2-га — символи родючості (ромб з численними варіаціями: ромб з рівними краями, безотрывные ромби, тобто. з'єднані кутами друг з одним, ромб з гачками, ромб-репей, гребінчастий ромб). Семантика в час виявлено широкому археологічному, зокрема, слов’янському матеріалі. Солярні знаки, зародившись у стані глибокої давнини, займали велике місце у орнаментальном мистецтві багатьох народів, де значної ролі в релігії грали астральні вірування. Небесні вірування східних слов’ян, серед котрих вирізнявся аграрний культ сонця, також втілилися у своєрідних идеограммах — солярних знаках, які становили більшу частину мотивів давньоруської орнаментики. Росіяни селяни представляли сонце як блискучий коло, вогненний кулю, що пливе по небу, українці - як «коло огняне », колесо від колісниці Іллі, проїжджаючого небом. Образ християнського Іллі затулив собою своїх поганських попередників, увібравши у собі їх риси. Імена Ярилы, Купали — богів поганського Пантеону — зберегла народна пам’ять в топоніміці, в святах весняно-літнього циклу. Найбільше розвиток весенне-летняя обрядовість отримало південноруських губерніях. Спалювання колеса — одне із центральних моментів масниці, семика, Купали. М. Горький, описуючи семик на Оке, згадує про звичаї скачувати з гори на Ярилино полі огорнуте смоляний клоччям запалене колесо. Вогняне колесо була ніби жертвою Богу Яриле, і коли вона докатывалось до річки, то вважалося, що літо буде сонячним і щасливим. Свята, пов’язані з землеробським календарем, пристосовувалися, переважно, до днів солнцеворотов і равноденствий.

Солярні знаки займали велике місце у прикрасу (вишивці, ткацтві) жіночого народного костюма, де їх виконували магічну роль оберегів. Так і з свята землеробського календаря були, зазвичай, жіночими. Тому невипадково основ ному образу обрядів — трійки, русального тижня, масниці, коляди — придавались антропоморфні (найчастіше жіночі) риси. Так, масленичная лялька в калузької Гамаюнщине представлялася молодий, з підкреслено жіночими формами, що символізують її плодоносящее початок. Етнографічний матеріал по Калужскому краю зафіксував деякі обряди, зокрема, масницю, весілля в Гамаюнщине. Це дозволяє говорити, що святковий жіночий костюм був невід'ємною частиною численних обрядів, збережених у районі Гамаюнщины, й звертається своєю декором відповідав загальної аграрно-магической ідеї праздников.

Народна вишивка Гамаюнщины рясніє солярными знаками, переважають мотиви вуханя хреста, свастики, хреста в ромбі, восьмилепестковой розетки. Висловлюючи ідею сонця загалом, ці знаки мають свою специфіку. Хрест в ромбі символізує як сонця, а й вогню, як і мотив свастики і вуханя хреста. Восьмилепестковая розетка — специфічно сонячний знак, без роздвоєння його смислу на знак сонця і вогню. Проте, говорячи про семантикою солярних знаків у тих вишивки Гамаюнщины, необхідно враховувати той факт, що етнографічна колекція зафіксувала геометричну орнаментику на стадії її розкладання. Приблизно так як і обрядах XIX — початку XX ст. простежується поступове зникнення аграрнопродуцирующего змісту, перетворення в ігрові дії, і у вишивці видно зміна семантики древніх мотивів: їх відрив древньої міфологічної основи зовнішньої і переважання естетичну функцію орнаменту. Ця тенденція властива і южнорусскому регіону, до якої належить калузька вишивка. Але умови його побутування у районі Гамаюнщины — вишивка виготовлялася домашнім способом в мало порушене фабричної продукцією районі, зберіг багато рис господарства натурального, — визначили її специфіку: народні майстра, втративши до середини ХIХ в. культово-магическое значення традиційних геометричних мотивів, не зводять їх до простого візерунка, а зберігають їх доброжелательно-апотропейное значення стовбурів добра, захисту від лютого початку, вводять у декор жіночого костюма, обрядового рушники й у сенсі інтуїтивно розвивають багатовікову художню традицию.

Аналізуючи пам’ятники народного гаптування Гамаюнщины, ми виділяємо другу групу геометричних мотивів орнаменту, т.зв. символи родючості, — ромб з його варіаціями. Ромбічний орнамент відомий, починаючи з палеолітичною давнини і закінчуючи сучасністю, впродовж двох десятків тисячоліть. Нині, по етнографічним даним, ромбічний орнамент в усьому його різноманітті зустрічається в усіх народів світу. Щонайширший поширення цього виду орнаментики можна підкріпити посиланням попри всі зведені роботи з етнографії і народного мистецтва типу академічної серії «Народи світу », що виходить Інститутом етнографії АН СССР.

Виникнувши палеоліті як свідоме відтворення малюнка дентину (дослідження палеонтолога В.І. Бибиковой), варіюючись, трансформуючись у охотников-скотоводов в мальтійський хрест, і у хліборобів в ромб до точки, ромб з гачками (дослідження Б. А. Рибакова, А. До. Амброза), ромбічний орнамент до етнографічної сучасності, що засвідчує дуже значної, хоча найчастіше вже непритомною глибині пам’яті в народному искусстве.

За матеріалами Гамаюнщины (вишивці і ткацтва) відзначається стійкість ромбического візерунка на білій весільній сукні нареченої, в костюмі молодий жінок і на весільних рушниках. Ромбо-точеч-ная композиція і сітчастий візерунок з ромбів з гачками вышивались, зазвичай, на фіранках, святкових рушниках, входили в тканий орнамент поневы молодий жінки. Стосовно жіночим сорочкам бачимо точно таку ж вікове обмеження: ромбические ткані візерунки прикрашали передпліччя, зазвичай, на сорочках молодих жінок. Зв’язок ромбо-точечного візерунка зі весільної обрядовістю і побутом молодий заміжньої жінки змушує нас привернути до себе нього особливу увагу, т.к. весь весільний ритуал в народному побуті був пронизаний магічним змістом, й у першу чергу магією родючості. На думку дослідників, ідея родючості в весільної обрядовості виступала як і майбутня плодючість дівчининареченої, як і родючість зораної нинішньої осені і засіяному землі. Відомі звичаї на весіллях подавати короваї хліба, обсипаючи зерном. Цей звичай мав місце і у весільному ритуалі селян Гамаюнщины. Жінка уподібнена землі, народження дитини уподібнено народженню нового зерна. У цьому вся злитті аграрного й основою жіночого почав позначається як зовнішнє уподібнення за подібністю сутності життєвих явищ, а й прагнення злити тільки в і тієї ж благопожеланиях щастя нової сім'ї, народження нових покупців, безліч врожайність полів, що забезпечує це майбутнє щастя. Тут бачимо, на думку дослідників, той самий комплекс, який висловлювався в Київської Русі поняттям «Рожаницы «- покровительки як народжуваності, і урожайности.

Зображення символів родючості та солярних знаків невипадково так стійко в орнаменті фіранок, сорочок, головних уборів просватанной дівчини, нареченої, молодий жінки. Символіка родючості цих мотивів і значення їх як оберегів зберігалися в народному поданні гамаюнцев до початку XX в. Селянка, життя якої був обмежена семейно-хозяйственными інтересами, була хранителькою древніх уявлень, і обрядів, отражавшихся у сфері жіночого мистецтва — вишивці. Народна традиція пронесла крізь століття зовнішню форму древніх знаків і зберегла їх певне місце на речах в селянське быту.

Орнитоморфные мотиви меншою мірою, ніж геометричні, притаманні народній вишивці Гамаюнщины. Народні майстрині називали зображення птахів уточками, півнями, павами. Можна виділити дві основні виду іконографії даного образу пам’ятниках Гамаюнщины: 1) пава з розпущеними пір'ям хвоста, ромбовидні чи круглі завитки на кінцях пір'їн хіба що відповідають яскравим плямам візерунка павиного хвоста; 2) зображення пави з піднятим крилом і хвостом у великого пера чи двох пір'їн, за своїми обрисам більша за діаметром нагадує півня. На думку Р. З. Маслової, першому виду, починаючи з епохи середньовіччя, є паралелі мистецтво народів Європи від Середземномор’я до Скандинавії, а другий вид уражає Росії і близько, зокрема, для південнорусього регіону, що включає калузьку народну вышивку.

Сталий запровадження орнитоморфных мотивів в декор елементів жіночого костюма, зокрема, фіранки, рідше — обрядового рушники вышивальщицами Гамаюнщины дозволяє говорити про визначеною системою поглядів, світовідчутті народного художника. У цьому сенсі цікаво згадати про особливої полисемантичнос-ти образу птахи у російському фольклорі і орнаментике. Птах символізувала тепло, світло, обіцяла врожай, багатство. У весняних песнях-заклинаниях зверталися до жайворонком, ласточке-касаточке, куликові, перепелочке, синичкам-сестричкам, краснозобым снегирюшкам, що вони принесли «весну червону », «теплу летушку », перебрали б «ключі весняні «, «замкнули зиму », «відімкнули літо ». Птах — яскравий образ народної любовної і весільної лирики.

Півень і курка здавна вшановувались слов’янами. Провісник зорі й світла, півень пов’язувався із уявлення про сонце. Невипадково в орнаменті вишивки, різьблення і розписи півень нерідко узгоджується з кругом-солнцем. Ця традиційність сполуки солярних знаків і орнитоморфных мотивів знайшла своє втілення у вишитому декорі фіранок калузької Гамаюнщины. Зв’язок півня з вогнем (порівн. «червоний півень «- пожежа), домашнім осередком виражена в уявленнях селян з упевненістю. Крік півня опівночі грав апотропейную роль. Велике було значення півня і курки в весільної обрядовості селян Гамаюнщины: обрядове страву з курки, що з листопадовими кузьмінками, жіночими праздниками-складчинами, у яких обов’язкової ритуальної їжею були кури, принесення одягнених півня і курки до будинку наречені й т. д. 18 У весняних обрядах особливу роль грали курячі яйця: яйця підкинули вгору, щоб жито високо росла; відомий звичай розбивати яйце про лоб виведеного на першу ріллю коня. І, нарешті, півень і курка в народному поданні пов’язані з ідеєю плодородия.

У цьому світлі всього сказаного стає зрозуміло послідовне звернення вишивальниць Гамаюнщины до зображення птахів в декорі жіночого костюму й ритуального рушники: це визначалося тими уявлення про них же в давнини, відгомони яких ще збереглися в світовідчутті селян Гамаюнщины у ХІХ — початку XX ст. Втрачено магічна і заклинательная сутність вишивки, але «полотняний фольклор «зберіг в механічної передачі доброже-лательно-апотропейное значення орнитоморфной орнаментики і традицію сполуки її із елементами жіночого костюму й ритуального полотенца.

Стилістична розробка орнаментальних мотивів в декорі конкретних пам’яток Гамаюнщины має свої особливості, але у однаковій мірі відбиває той чи інший ступінь розкладання традиційного орнаменту, видалення від архаїчного типу. Приміром, раппортное рішення візерунка, у тому числі багаторазово повторені зображення птахів, стало, очевидно, результатом розпадання більш древньої трехчастной композиції з деревом чи жіночої постаттю у центрі або взяте з обрамлення невідомого сюжету, але трактується більш укрупненно. У цілому нині орнитоморфные мотиви в вишивці Гамаюнщины характеризуються розмаїттям стильових рішень, але, зазвичай, зображення «пави «відрізняється складнішим побудовою малюнка; мотив «півня «з піднятим крилом трактується з більшим рівнем геометризации.

Стилістична розробка геометричних мотивів у випадках переконливо засвідчує про переважання естетичну функцію орнаменту і повної втрати його семантики: так, геометризований восьмилепестковая розетка трансформується на рослинний мотив, поступово перетворюючись на квітка з ромбовидними подовженими пелюстками, що у вишивці інших районів Калузької губернії вже буде зовсім поміщатися на кущах, деревах, представляючи їхнього квітуючими. Зображення символів родючості (мотиви ромбу) зберігає свою сувору геометричность, відособленість ще більшу самостійність в декорі конкретних пам’яток народного гаптування. Солярні знаки і символи родючості, оформлюючи поверхню конкретного предмета (наприклад, фіранки), часто з'єднуються у досить складну композицію, значення в наші дні практично неможливо пояснити. І це визначає своєрідну самодостатність орнаменту з погляду його реалізації декоративної функції лежить на поверхні певного предмета.

Орнамент вишивки калузької Гамаюнщины немає абстрактно, а реалізується у певному матеріальному контексті: це декор фіранки і рушники. І в разі стилістична розробка орнаментальних мотивів підпорядковується конструктивної схемою предмета (крою), підкреслює функціонально важливі частини, надає пластичну завершеність речі. Народні майстра знаходять композиційно виправдане співвідношення між вишивкою і тлом, використовуючи природне членування площині червоними ткаными смугами. Це членування підкреслює площину вироби, «прив'язує «до неї вишиті візерунки. Поєднання смуг візерункових і гладких, різних за ширині, кольору та фактурі, справляє враження наростаючого чи убутного ритму. Ритмічно організовуючи орнаментальні мотиви, вишивальниці Гамаюнщины створюють своєрідну структуру поверхні, з'єднуючу у собі певну міру розчленованості і связности.

У окремих випадках орнаментальна композиція будується як «вшир », а й «всередину », створюючи багатопланові зображення на однієї площині, й усе орнамент здається хіба що двомірним: візерунок і фон стають рівноправними. Цей прийом особливо відшкодовується у поєднанні з технікою кольорової перевити, що створює своєрідний легкий рельєф на декорируемой поверхні, а запровадження штопання, настилу, хрестика, паперових і вовняних ниток різноманітить фактуру шитья.

У побудові орнаментального образу беруть участь як фактура, а й колір: червоний колір в вишивці Гамаюнщины основний. Втім досить різноманітні, що залежить від матеріалу ниток (льон, шерсть), тканини, від використаних їм фарб. Слово «червоний «у російській також позначає «гарний », «прекрасний », «найкращий ». Звідси видно то особливе значення, яке надавалося червоному кольору вышивальщицами. Орнамент вишивок ошатних фіранок і рушників Гамаюнщины залишає відчуття святковості, що відповідало функціональної ролі цих предметів в побутовому побуті села. У характеристиці орнаменту вишивки тріумфує двухмерность, все підпорядковується площинному рішенню, але виникає це з наївного бачення, походить від своєрідності селянського світогляду і може розцінюватися як художественно-стилистический прием.

Отже, источниковедческое значення пам’яток гаптування Гамаюнщины визначається ступенем збереження традиційної орнаментики архаїчного ізводу лише на рівні доброжелательно-апотропейного значення, створенням оригінальної місцевої традиції орнаментики, що є своєрідним хронологічним і стилістичним орієнтиром до вивчення калузької народної вишивки загалом. Орнаментальний образ вишивки Гамаюнщины — складна структура з неоднозначними внутрішніми зв’язками, у якій колективна художня традиція індивідуалізується, а індивідуальне творче початок підкріплюється досвідом багатьох поколений.

Етнографічна колекція зафіксувала орнамент народної вишивки Гамаюнщины на стадії переважання його декоративної функції і розкладання семантики, за таких умов його художній мову ж виконує функцію соціального половозрастного знака, відбиває певну етнічну приналежність, служить засобом висловлювання народного мировоззрения.

Иллюстрации Герб князів Ромодановских Князь Федір Юрійович Ромадановский.

Церква Різдва Пресвятої Богородицы.

Церква свт. Миколи чудотворця в дер. Чижовка.

Церква Різдва в буд. Рождествено.

Церква Покрова Пресвятої Богородицы.

Микита Микитович Демидів Герб дворян Демидовых Николай Миколайович Коншин.

Фабрика Коншиных м. Серпухове.

Список використовуваної литературы.

1. Історико-краєзнавчі організації калузького краю 1891−1937: Бібліографічний покажчик. / Сост. Бауер А. — Калуга, 1982.

2. Культура. Мистецтво. Добір персоналій. — Кіров, 1997.

3. Малініна Д. І. Досвід історичного путівника по Калузі й головним, центрам губернії. — Калуга, 1912.

4. Матеріали краєзнавчих книжок «Калуга у століттях». — Калуга, 1999, 2002.

5. Рибаков А. Міф і символ. — М: Русслит, 1994.

6. Шереметєва М. Є. Весілля в Гамаюнщине Калузького повіту. — Калуга, 1928.

7. Шереметєва М. Є. Селянська одяг Калузької Гамаюнщины. — Калуга, 1928.

8. Шереметєва М. Є. Усі вінки так поверх води. — Тула, 1984.

9. Рибаков А. Міф і символ. — М: Русслит, 1994.

10. Гамаюнщина // Вікопомна книжка і адреса-календар Калузької губернії на 1910 р. Калуга, 1910.