Современное ісламське відродження та її особливості

Современное ісламське відродження та її особливості

(на прикладі Афганістану, Ірану, і Туреччини)

Одним з найважливіших феноменів межі 80-х стало безпрецедентне зростання соціально-політичних рухів під ісламськими гаслами. Найбільш вражаючою у тому числі була антимонархическая революція 1978;1979 рр. в Ірані. Через війну краху прозахідного шахського режиму на країні було заснована Ісламська республіка Іран (ІРІ). За Конституцією верховна влада стала прерогативою духовного вождя. Це становище Конституції ІРІ було сформульовано з урахуванням концепції аятоли Хомейні щодо політичних повноважень факиха.

Как свідчать тенденції в мусульманському світі й у країнах, де є мусульманські громади, ісламський чинник зберіг свій динамізму надає (хоча і неоднозначне) вплив формування політичної ситуації у названих регіонах. З іншого боку, политико-образующее вплив зазначеного чинника в деяких регіонах набуває інтенсивніший характер. На дедалі більшу потенцію цього явища останніми роками вказує сам характер внутрішньополітичного розвитку на таких країнах, як Судан, Алжир, Туреччина, Афганістан, Пакистан, Малайзія, Індонезія та інших. Ще одна показник — географія поширення ісламу і происламских рухів продовжує розширюватися у центральній та південної частинах Африканського континенту. Ісламська хвиля докотилася до країн Західної Європи, навіть Канади. У ті регіони іслам був зарахований ростучими потоками мігрантів з арабських країн, Туреччини, Ірану, Пакистану і Афганістану. Ісламська віра і з ній традиції як важливі елементи національної ідентичності почали своє відродження на територій колишнього Туркестану, на північному Кавказі, в Азербайджанської Республіці, Поволжя, в Татарії, Башкирії, Криму, на Балканах, багатьох інших регионах.

Все ці обставини дозволяють передбачити високу ймовірність продовження ісламського «буму «в XXI столітті. Відповідно, можна прогнозувати і значне зростання впливу ісламського чинника на міжнародні, міжнаціональні і межобщинные відносини. Такий прогноз спирається на факти появи і діяльності кілька десятків міждержавних ісламських організацій різного напрями (політичного, економічного, наукового тощо. буд.) [2]. Значно збільшилася чисельність неурядових войовничих ісламських організацій [З].

Победа ісламської революції 1978;1979 рр. в Ірані привела як академічні, і урядові, финансово-деловые кола навіть інших провідних держав в стан шоку [4]. Це зрозуміло. У результаті катастрофи іранської монархії Вашингтонські військово-політичні союзники у Європі понесли величезних втрат як з політичної, і у суто економічному плані. Через війну іранської драми зруйнували форпост США в найважливішому регіоні [5], який дозволяв їм встановити сферу впливу над найбільшими центрами видобування нафти й експорту нафти Середньому Востоке.

Приход до української влади ісламських діячів в Ірані, здійснювана ними нова політика у сфері експорту нафти викликали великі потрясіння на світовому ринку нафти. Ця політика сказала сильний вплив на діяльність ОПЕК [б]. Відкрита конфронтація Ірану з провідними нафтовими монополіями Заходу справила помітний вплив навіть у поведінка таких прозахідних ісламських держав як Саудівська Аравія, Кувейт і других.

В початку ери ісламського відродження у країнах серйозно пророблялися можливі військово-політичні заходи, створені задля згортання діяльності радикальних ісламських течій. У цьому політиці особливу увагу відводилося консервативним, але прозахідним ісламським режимам. Не без активного сприяння правлячих кіл Саудівської Аравії іракський диктатор Саддам Хусейн ризикнув провести війну проти ІРІ. Але виснажлива багаторічна (багато в чому, то, можливо, безглузда) війна скореє призвела до зміцненню ісламського режиму на Ірані. До певної міри плодом пошуків заходів для протидії ісламського відродження стала поява концепції «столкно-вения цивілізацій «[7]. Вона майже було взято на озброєння геостратегами з атлантичного альянсу — НАТО. Проте знайшлися досить мудрих політиків, які вважають захоплення ідеями про неминучих конфліктах між «цивілізаціями «неадекватною реакцією, ірраціональним підходом до нових міжнародним реалиям.

В справжнє час у політичному курсі стосовно мусульманського світу керівники країнах Заходу надають великого значення розширенню економічного співробітництва України з торгових зв’язків. Президент США Білл Клінтон чітко заявив, що характер верховної влади є перепони задля встановлення нормальних стосунків між навіть Ісламської республікою Іран. За словами, цьому перешкоджають конкретні напрями іранської політики, зокрема, підтримка іранським керівництвом «міжнародного тероризму «[8]. Серйозну підтримку отримала особиста ініціатива римського Папи Івана Павла 2, виступивши з конкретними пропозиціями щодо подальшого розширення співпраці між християнами, мусульманами і послідовниками інших «божественних «релігій побороти невіри, блюзнірства і за мирне вирішення міжнародних стандартів і межоб-щинных проблем [9]. Виступ Папи збереження статус Єрусалима як історичного центру трьох світових релігій — ісламу, християнства і іудаїзму — викликало активно підтримують керівників низки мусульманських громад Середнього Востока.

Трудно було б ігнорувати глибокі зміни, що відбулися протягом останніх двоє десятиліть у відносинах країн мусульманського світу із країнами соціалістичного табору. Ці зміни були викликані з одного боку ісламським відродженням, з з іншого боку — провалом комуністичної ідеології у світовому масштабе.

Характерно, що, попри повсюдний зростання релігійності Радянському Союзі, інших соціалістичних країнах, як государственно-партийные лідери, і вчені (в тому числі експерти у сфері ідеології й політики у СРСР) відмовлялися визнати масштаби цього явища. В усіх життєвих документах КПРС"), і научно-пропагандистских публікаціях «сьогодні «охарактеризовывался як епоха переходу від капіталізму до соціалізму і торжества ідей марксизму-ленінізму [10]. Але раптом позначилося, що «реальний соціалізм «втратив саме свою дієвість, ставши ілюзорним. Разом з розкладом Радянського Союзу компартія СРСР саморозпустилася, комуністична ідеологія втратила свого панівного статусу. У умовах на початку 1990;х років у колишніх республіках СРСР швидкими темпами відроджувалися релігійні установи, росли ряди віруючих. У колишньому радянському просторі стрімко збільшилася кількість богословів, мулл і священнослужителів інших релігійних навчань. Такий розвиток політико-ідеологічної ситуації розкрила авантюристичний і безвихідний характер збройної інтервенції Радянського Союзу в Афганістані. Виконання радянськими військовими частинами з так званого «інтернаціонального боргу «щодо .антинародного режиму лівих угруповань здійняла Афганістані широке один збройний опір. Воно підтримувалося більшістю афганців і йшло під ісламськими гаслами [11]. Новий радянський лідер не відразу зрозумів необхідність виведення військ з Афганістану. Але з возвратившимися додому військами завезеними на територію Радянського Союзу, та незабаром виявилося, були привезені насіння ісламського екстремізму. Цей побічний результат афганської кампанії - ефект бумеранга. Нерозважлива збройна інтервенція, задумана і здійснена партократами з цк кпрс із єдиною метою нав’язати афганському народу режим невеличкий групи радянських маріонеток, зазнала повний крах. Крайня жорстокість щодо мирного населення, розруха, розлад економіки, якими супроводжувалася інтервенція в Афганістані, обернулася для Радянського Союзу значними людськими втратами і багато мільярдними (у доларовому численні) матеріальними убытками.

Одновременно війна в Афганістані, ще вчасно вимушеної депортації «радянських військ, початку переростати в повномасштабну громадянську війну, коли всі протиборчі партії і угруповання воюють друг проти друга під ісламськими гаслами (хоча у них проглядаються і явні етнічні элементы).

Военно-идеологическое переважання нині у всередині афганської війні самого екстремістського течії - руху талібів (засновниками з’явилися учні релігійних ісламських училищ — таліби) — одне важливе доказ на користь те, що в Афганістані прорадянський режим ніякої перспективи до виживання у відсутності. Це стосується й останнього керівника зазначеного режиму — Наджибулли. У цьому повне подив викликають затвердження щодо її можливостей, особливо тези, що «останнім сюрпризом у віко труни, у якому разом із режимом Наджибулли, бьли поховані… сподівання демократичний шлях розвитку Афганістану, вбили А. В. Козырев і А. В. Руцкой «[12]. Цю позицію ми вважаємо скореє грубим вымыслом.

В загальної складності, тривале відродження ісламу — складний і позбавлений внутрішніх протиріч процес. Його розвиток у надрах країн і громад має специфічних рис й особливо. Хід цього процесу у деяких країнах в час веде посилення роз'єднаності (наприклад, в Алжирі [ІЗ], Афганістані), за іншими — консолідуватися існуючого державного устрою (Індонезія, Пакистан), по-третє - продовжує загрожувати яка переживала епоху стабілізації та демократизації секуляристской політичній системі (Туреччина, Єгипет) тощо. д.

Однако цей теза у разі не відкидає те, що такі компоненти як солідарність мусульманських країн боротьбі зміцнення національного суверенітету, взаємодопомога у відновленні і збереження ісламської етики, моральності, основі моралі й інших духовно-культурних цінностей носять загальний характер всім мусульманських громад, котрі переживають епоху ісламського возрождения.

О значному своєрідності процесу ісламського відродження різних країнах свідчать деякі важливі риси ідейно-політичною ситуації у Ірані обліковано і Туреччини, чому присвячена переважна більшість запропонованої читачам статті.

Первое відкрите виступ проти шахских влади почалося Ірані у місті Куми при самому активному участі й під керівництвом релігійних діячів у грудні 1978 г. Друге виступ у лютому цього року в Тебризе була масове антишахское повстання, що було організовано шиїтськими опозиціонери й близькими до них радикальними політичними групами. У результаті опозиційних виступів у рух включалися нові соціальні й політичні сили. Рух переріс у справжню народну революцию.

Ряду радикальних лівих і крайнеє лівим організаціям, раніше розгромленим шахської службою безпеки (САВАК) та інші репресивними службами, вдалося цих умовах значно відновити умови та вимоги. Вони вступив у боротьбу проти влади. До до їх числа ставилися і буржуазні організації. Всі ці леводемократические і ліберальні угруповання доклали зусиль до того що, аби домогтися визнання зі боку провідних религиозно-политических діячів, передусім — аятоли Рухолла Хомейні, аятоли Сеид Казыма Шариатмадари та інших. Особливо великі шанси на зближення з популярними релігійно-політичними лідерами мало «Рух під час визволення Ірану », очолюване інженером Мехди Базарганом. По-перше, цю організацію існувала, давно в її керівництво входив відома богослов аятола Сейид Махмуд Талегани. По-друге, М. Базарган — крім своєю основною професії - був відомий як видатний знавець ісламу. Він був автором цілого ряду оригінальних публікацій з исламу.

Важно підкреслити решта 2 обставини. У роки у суспільно-політичної життя Ірану сталися нові зрушення. По-перше, серед представників іранської інтелігенції з’явилися такі яскраві постаті як Алі Шариати і Джалал Ал-Ахмед, виступили з происламски-националистическими концепціями, у яких явну антимонархическую антизахідну спрямованість. Але вони, особливо Шариати, були налаштовані проти традиційного шиїтського духівництва [14]. По-друге, у цей період знову виходять арену лівацькі марксистські молодіжними організаціями «моджахидине халк «(«народні моджахеди »)і «Федаян-е халк «(«Федаи народу »), що виступали за збройну партизанську війну з режимом. У межах своїх теоретичних публікаціях вони апелювали також до «революційним «ідеям шиїтського ісламу (про необхідності повстання проти тирании) ит. буд. [15].

Нет ніякого сумнівів у тому, що исламско-шиитский компонент у поглядах видатних іранських інтелектуалів, із яких прийнято називати «світськими ісламістами », соціальній та ідеології революційних ліворадикальних молодіжних організації (в Ірані називали ісламськими марксистами), надали величезне вплив те що, що опозиційні релігійно-політичні діячі придбали ореол незаперечних авторитетів у власних очах широкого загалу. Відбулася консолідація досить різних за своїм запитам і політичною прагненням груп населення. Під упливом религиозно-политических діячів їх загальними вимогами стали гасла про скасування монархії, про звільнення Ірану від політико-економічного засилля наддержав і відродження статусу ислама.

В сформованій ситуації, під час наростання опозиційних виступів, активне роль проведенні політичної реформи, у країні, спрямованої на обмеження прерогатив шаха, передусім претендували керівники, вперше які у період руху протягом націоналізацію нафтової промисловості, керованої доктором М. Мосаддыком, Національного фронту (К.Санджаби, Ш. Бахтияр, Д. Форухар, Х. Матин-Дафтари), і навіть М. Базарган та інші. Проте, згадані діячі до льоту 1978 р., попри значне розширення антимонархічного руху, для підтримки радикальних ісламських закликів і виборчих гасел хомейнистов воздерживались.

Внимательно стежачи над перебігом масових опозиційних виступів у Ірані з Неджефа (Ірак), Хомейні докладав величезних зусиль, щоб сприяти збереженню антишахского руху під медичним наглядом шиїтських религиозно-политических діячів. У цьому вся відношенні особливий інтерес представляє звернення, зроблену ним в Неджефі 27 липня 1978 р. У ньому він заявив, що «нинішнє святе іранське рух, витоки якого сягають подій 5 червня 1963 р., є цілком ісламським та її основа закладено могутній рукою духівництва («руханият ») з допомогою великого мусульманського народу Ірану «[16].

Далее аятола підкреслював, що іранським опозиційним ісламським рухом «керують й керуватимуть без опертя будь-якої фронт і діяча улеми. Він робив суворе попередження тим, які у корисливих чи провокаційних цілях має наміру «очорнити ісламське рух «[17]. Відомо, що Хомейні та її наближені (М.Бехештиидр.) надалі, тільки з наближенням розпаду шахського режиму і після проголошення ІРІ із меншим запопадливістю прагнули зберегти «ісламський характер «очолюваної ним руху [18]. У дійсності, як підкреслює М. Базарган, спочатку Хомейні не виступав по здійсненню концепцією про особливих, домінуючих владних функціях факиха [19]. Проте, коли дискусії щодо тексту Конституції Ісламської республіки Іран загострилися, Хомейні та її ввійшли у смак тверді прибічники за цілковитої підтримки віруючих мас без особливих зусиль реалізували так званий принцип «велаят-е факих ». Він був однією з головних положень конституції ІРІ, у якому обгрунтовані прерогативи «справедливого факиха «- «Вождя ». Таким проголосили Рухолла Мусави Хомейні. Цей принцип перегукується з догми про існування «прихованого імама », за посередництвом якого (відповідно до шиизму) здійснюється зв’язок між ісламської (шиїтської) громадою і аллахом [20].

Следует підкреслити, що концепція «велаят-е факих », по Хомейні, передбачає собою тип правління відповідно до «божественними законами «відповідно до інтерпретації Справедливого факиха. Оскільки факих управляє мусульманської громадою (державою) за власної волі, то таке правління, відповідно до Хомейні, неспроможна придбати диктаторський характері і так як посаду факиха перестав бути спадковим, здійснення принципу «велаят-е факих «не веде до встановлення монархії [21]. Проте, по думці ряду незалежних експертів, історичний досвід свідчить, що здійснення зазначеного принципу веде до встановлення диктатури шиїтських богословов.

Важным кроком на шляху зміцнення ісламського характеру законодавчої влади стало освіту з так званого «ради експертів », стоїть статусом над парламентом — «зборами ісламського ради «(«Маджлес-е шура-йе зелами »). До нього обираються одні шиїтські улеми. Вони, зазвичай, займають консервативне крило з політичної спектрі республіки. За життя Хомейні розбіжності, виникаючі між членами «ради експертів «і парламентом, дозволялися, зрештою, самим Керівником, т. е. Хомейні. Таку практику багато керівників ІРІ вважали цілком законної. Так було в грудні 1988 р. президент С. А. Хаменеи на одній із п’ятничних молитов заявив, що «вали-йе факих «своїм статусом стоїть із закону і над основним законом — Конституцією [22]. А.А.Хашеми-Рафсанджани визнавав, що з дозволу імама Хомейні неодноразово ігнорувалися положень Конституції ІРІ [23].

С метою запобігання виникнення серйозних розбіжностей між парламентом і «радою експертів «ще за життя Хомейні у лютому 1988 р. був заснований спеціальний примирливий комітет. Водночас у тому ж році, в квітні, Хомейні заснував «Збори з визначення інтересів громадської системи ». Вже по смерті імама Хомейні (3.VI.1989), восени 1989 р. по указу нового духовні керівники ІРІ С.А. Хаменеї до зборів ввійшли 18 постійних членів. Членами зборів стали відомі релігійно-політичні і громадські діячі, зокрема аятола М.Р.Мехдави-Кяни, Тавассоли, Ха-сан Саней, Світ Хосейн Мусави, Ахмед Хомейниидр. [24].

Это збори внесло помітні внески вирішення низки важливих питань, що стосуються здійснюваних урядом президента А.А.Хашеми-Рафсанджани зкономической лібералізації, спрямованої насамперед розвиток ринкових взаємин держави і розширення сфери діяльності приватного капіталу. У зв’язку з завершенням війни з Іраком, було здійснено значних зусиль відновлення жертв бойових дій промислових об'єктів, міст та найближчих сіл, особливо у зоні Перської затоки і розташованих на південний захід останах (провінціях) [25].

Отказ від дотримання деяких крайніх елементів «ісламської лінії «у сфері економічної діяльності, прийняття і здійснення планів господарського розвитку та інші мери сприяли відомому економічному та громадському підйому. Але вони не супроводжувалися справжньої лібералізацією у сфері культури і політичною життя. Проте, уряд А.А.Хашеми-Рафсанджани має певний крок у бік демократії, забезпечивши в що у Ірані умовах свободу виборів Президента. Результати виборів позначилися несподіваними для правого крила правлячих сил. Більшість молодих людей особливо жінок на травневих виборах 1997 р. віддала свої голоси за Мохаммеда Хатамі, відомий як прибічника лібералізації ісламського режиму на Ірані. Co часу, коли нове президент розпочав виконання своїх обов’язків у сфері політичної лібералізації в ІРІ, — серйозних змін ще сталося. Однак у політичної атмосфері країни дедалі більше відчувалося подув нового вітру — ісламського лібералізму. Навесні 1999 р., виступаючи на п’ятничної молитві у Києві, аятола Кашани, маючи намір видати за дійсне, заявив, що політичні-політичну-політична-політичний-релігійно-політичне керівництво продовжує залишатися єдиним як й у Бремена Хомейні. Проте, зростання розбіжностей між лівої і правої угрупованнями нагорі робилися дедалі більше очевидными.

Верность цього тези била підтверджено тим, що впродовж останніх роки перебудови всі частіше відкритої критиці піддавалася головна доктрина хомейнизма — «велаят-е факих ». У цьому серед тих, хто виступав з цими ідеями, зустрічаються імена діячів, що відіграли видну роль закріплення позицій покійного імама Хомейні. За умов їх участі була і затверджена Конституція ІРІ. Це аятола Мехдави-Кяни, аятола Х. Монта-зери, публіцист і філософ А. Соруш та інші. Таку еволюцію у поглядах колишніх соратників імама Хомейні не випадкова. Деякі суттєві злементы шиитско-исламского радикалізму, сприяли під час революції згуртуванню великої частини опозиції боротьбі проти шахської диктатури, нині служать інтересам лише консервативного крила ісламістів. З цієї причини ліберальне крило ісламістів, очолюване президентом М. Хатамі вже, робить зусилля у тій чи іншій мері підтримати устремління демократично налаштованих сил іранського суспільства. Завдяки зтим зусиллям сучасний перську мову збагатився таким поняттям як «мардомсалари «- «панування народу «- слово, рівнозначне «демокраси «(«демократія »), вызывавшее у покійного імама алергію через своє західного происхождения.

Следует помітити, у країні сьогодні більше дає себе знати зростання продемократических настроїв серед певній його частині шиитско-исламского духівництва. Деякі «незалежні «релігійних діячів фактично обстоюють позиції відновлення навмисно скасованого під час революції самостійного статусу звання моджтехидов. Моджтехиды фактично виконували обов’язки керівників, які входять у шиїтську громаду субобщин. У період революції 1978;1979 рр. ці субобщины розпалися, перестали активно функціонувати їх духовні предводители-моджтехиди. Так, перед революцією в Ісфахані та його околицях віруючі мусульмани поділялися чотирма групи: послідовники (мукаллиды) моджтехидов аятоли Хои, аятоли Хакима, аятоли Монтазериибехаиты [26].

Современная політична ситуація, що склалася після 1997 р. країни, віщує нові значні колізії у політичному, религиозно-идеологической і культурному житті Ісламської республіки Іран новому XXI столітті. Початку розколу в іранському суспільстві поклали події кінця 90-х, коли відразу після перемоги Мохаммада Хатамі на виборах навесні 1997 р. виявилися серйозні розбіжності у гілках верховної влади. Ще своїх передвиборних виступах М. Хатамі вже обіцяв домагатися побудови «громадянського суспільства «у межах існуючого ісламського ладу, забезпечити розвиток демократії та свободи слова. Ставши президентом, Хатамі сприяв демократизації і волі у іранської пресі. Він увів у політичний лексикон поняття «ісламська демократія », чия одним із головних цілей ісламської революції 1978;1979 гг.

Сторонники Хатамі перемогли у лютому 1999 р. виборах у місцевих рад. Після зтой перемогою пішли серйозні сутички між прихильниками реформування і ісламістами. Ще гострі зіткнення припадають на липні цього року у Тегерані й у десять містах України. Тоді студенти, прибічники реформ, організували демонстрації протесту на зв’язки й з закриттям популярної газети «Салам », яка сприяла розширенню політичної бази реформістського течії й перемогу Хатамі виборах 1997 р. Згідно з деякими закордонним джерелам, гостра реакція студентів боротьбі нагорі влади випадкова. У країні нині близько 60% населення молодь. Її більшість ті, кого називають «дітьми революції «. Вони народилися після катастрофи шахського режиму. Чисельність студентів — 1,2 млн. людина. Найбільш гострими проблемами для молоді залишаються працевлаштування і житло. Більшість молоді симпатизує ісламським лідерам ліберального штибу й за розширення культурних зв’язку з західними країнами [27]. Президент Хатамі та її соратники-реформаторы користуються авторитетним студентам. Значною частиною соціальної опори президента є жінки. Нові ідеї, привнесені в іранську політику президентом Хатамі, і його думці про необхідність дозволу існуючих між Заходом й Іраном (і ісламським світом) кардинальних розбіжностей у вигляді діалогу, підтримується також великою кількістю представників нової іранської бюрократам, інтелігенції та приватного капитала.

В той час, исламисты-консерваторы, прибічники зміцнення верховної влади духовного вождя, негативно ставляться до політичних віянням. Консерватори рішуче виступають проти змін у зовнішній і внутрішньої політики Ісламської республіки. Вони стверджують, що позначилася в ізоляції внаслідок економічних пріоритетів і політичних санкції з боку американського керівництва, і навіть наполегливо прово-димой ним щодо ІРІ політики «подвійного стримування » .

Новые парламентські вибори (лютий-травень 2000 р.) стали етапом у розвитку розбіжностей між продемократически-реформаторски налаштованими силами і стійкими консерваторами. Вони завершилися переконливою перемогою прибічників перших. Ряд важливими моментами, зокрема, закриття 16 ліберальних газет та інших., показує, що ймовірність посилення сутичок між течіями досить висока. Газети зти було закрито напередодні другого туру виборів у меджліс. Проте з 66 місць у парламенті 45 позначилися прихильники реформ.

Характерно, що після керівника ІРІ аятоли Сейид Алі Хамиен, бив президент Алі Акбар Хашемі фактично повторив оцінку, цю першим закритим газетам. Він заявив про, що ці органи друку були посібниками США. Іранське суспільство, у напруженому чеканні: чи вдасться президентові запобігання розвиток протистояння між його прибічниками й консерваторами?

За останні десятиліття економіки та суспільно політичного життя Туреччини сталися значних змін. Попри неоднозначний характер цих змін, з упевненістю можна стверджувати, що з цей період її розвитку країна зробила неабиякі успіхи у області економіки та фінансів. Турецьке ж суспільство нині відкритішим. Триває процес демократизації. У цьому подібні зрушення зробили неминучим легальний вихід на арену представників ряду ідейно-політичних течій, які ще на недавньому минулому знаходилися під запретом.

Новой політичної ситуацією, коли зросли змогу самовираження, скористалися як ліві, і консервативні праві сили. Перший президент республіки Кемаль Ата-тюрк 1927 р. встановив принцип лаицизма, який допускав діяльність мечетей і що з ними навчальних закладів. Це дозволило керівництву исламо-суннитского напрями ханифитского штибу відродити й розширити сферу свого влияния.

Однако у своїй розкол між стійкими послідовниками ататюркизма і лаицизма, з одного боку, і тих, які у умовах наполегливо повів боротьбу реставрацію универсально-исламского характеру турецького суспільства, з іншого боку, бістро набував непримиренні риси. Свідченням цього є те, що турецькі ісламісти (чи, як називають у Туреччині, — шериатисти, по-турецьки «шериатчилер ») в усі наростаючою ступеня інтерпретували ататюркизм і лаицизм однозначно як атеїстичні ідейні течії. Робилися неприкриті спроби спотворення історичного образу Мустафи Кемаля, домагалися його дискредитації. Докладали акти вандалізму її памятниками.

Значительное зміцнення позицій ісламізму у політиці на початку 1990;х років новим явищем в турецькому суспільстві. У зв’язку з наближенням загальних парламентських виборів, 20 вересня 1991 р. керівники партії благоденства Н. Эрбакан, партії націоналістичного руху А. Тюркеш і реформаторско-демократической партії А. Здибали оприлюднили спільну заяву, у якому важливого значення приділялося необхідності боротьби за відродження традиционно-национальных моральних цінностей. «Святий союз «зазначених лідерів помітну підтримку в турецьких виборців недоотримав. Але й «союз «невдовзі розпався (кінець 1991 р. — початок 1992 р.), тим щонайменше з політичної курсі правлячих сил происламская тенденція розширювалася. За короткий час число училищ, призначених підготовці релігійних діячів середнього і нижчого ланки, зросла з 73 до 383 [28]. У 90-ті роки їх кількість продовжувала зростати. До кінцю минулого століття релігійних ханифитского напрями училищах і факультетах теології вузів навчалися понад сотні 000 студентів…

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.