Все про Японію

Японія називають однієї з найбільш загадкових і екзотичних країн світу. Далека і близька, проста і найзагадковіша, вона захоплює наша уява своєї екзотикою. І візит до цю таємничу країну не розсіє сформований міф. «Я в чарівну казку», — кажуть люди, відвідали Японию.

Незаперечна послух і підпорядкування — у крові в цій нації. Не лякайтеся, коли зустріла вас одразу на порозі свого будинку японка вихоплює коліна, кладе на підлогу собі і притискається до них чолом — то вона висловлює свою пошану. До речі, не надумайте потискати хазяїну руку з вітання: це не принято.

У поданні європейця давно склався образ «країни вранішнього сонця». При слові «Японія» уявою жваво спливають краса японських дівчат, віртуозні па майстрів карате, плюс Фудзіяма, квітуча сакура, ікебана, нецке, Сад каменів, саке й надзвичайно глибока імператорська династія. Про історичних подіях минулої доби нагадують численні архітектурні споруди того часу: замки, буддистські храми Кіото, Нара і ін. Усе це буде Японією. Або ілюзією неї. З ілюзією не розлучаються, її насичують. І у всьому цьому спробувала дати раду своєї работе.

Глава I: Культура.

1.История культуры.

У три — 7 ст. у Японії завершується розкладання общинного ладу, зароджуються класи, і основі складається раннефеодальное держава. У цей самий період проявляється активність японців і без зовнішньому арені. Вони неодноразово вторгалися на Корейський півострів і закон ухвалювався що у міжусобних війнах корейських держав. Повертаючись з цих походів, японці привозили з собою корейських ремісників, що відіграли великій ролі у розвитку кустарного ремесла у Японії. Встановлюються безпосередні морські зв’язки Польщі з китайським узбережжям, хоча вони ще носять випадковий, епізодичний характер. О 7-й в. правителі Ямато роблять спроби взяти за основу суйскую імперію і з її допомогою зміцнити своєю владою. З цією метою в 607 р. до Китаю іде перше посольство імператорського двору Японії на чолі з Оно-но Имоко. Це посольство сприяло ознайомленню японських правителів із досвідом державного управління Китаї. Японська історіографія одностайно визнає пріоритет китайської культури, як більше древньої, оказавшей певний впливом геть матеріальну та Духовну життя японського народу під час переходу японського суспільства від варварства до цивілізації. Однак у визначенні змісту самої китайської культури і оцінці ступеня її на культуру у Японії японські історики дотримуються найрізноманітніших думок. Так, Іто, Миягава, Маэда, Ёсидзава віддають абсолютне перевагу впливу китайської культури на розвиток японської культури та розглядають останню ні більше, не менше, як «провінційну культуру Китаю». Інші японські вчені трактують саму китайську культури як частина загальної культури материковій Азії, впитавшей в себе чимало людей передові культури древнього Сходу. Історик Миками ставить китайську культуру тільки четверте місці після Єгипту, Індії, та Персії. Мацумото Ёсио стверджує, що особливу роль ознайомленні Японії з культурою народів Азії зіграв не Китай, а Корея, якою японці ознайомилися з виробництвом і які використанням бронзи і заліза, із багатьма видами ремесла, з театральним мистецтвом, музикою як народів Корейського півострова, маньчжуров, китайців, але й віддалених народів: Індії, Індокитаю, Індонезійського архіпелагу. Гундзи Масакацу характеризує корейське держава Кудара як «передове в культурному відношенні», познакомившее Японію із низкою художніх жанрів сфері мистецтва. Значну роль у формуванні духовної й матеріальної життя японського суспільства зіграли конфуціанство і буддизм, також проникли до Японії із Кореї та Китаю. Буддизм і конфуціанство у Японії під впливом своєрідних умов, у яких відбувалося становлення японського держави, выражавшихся існування двовладдя країни — збереження номінальній владі імператора при фактичному управлінні державою сёгунами (воєначальниками, узурпировавшими влада), закінчувалися істотні зміни й у кінцевому результаті ці дві суперечливі філософсько-релігійні доктрини були поставлені на службу єдиної політичної мети — виховання народу дусі вшанування імператора, прославляння монархічній Японії. Змін зазнавали і інші елементи культури, запозиченої в Китаї, Кореї і інших материкових країн. Сприйнявши основні елементи буддійського зодчества і скульптури, китайської і корейської живопису, ремесла, японці внесли у яких або істотні зміни, або з урахуванням їх створили нові, часом більш скоєні зразки, у результаті японська матеріальна культура прийняла своєрідні національних форм, відповідальні історичним традиціям японського народу. Прийнявши в основі китайські ієрогліфи, пізніше японці створили свою азбучну писемність — кана (у двох графічних різновидах: катакана і хірагана), у результаті склалася змішана иероглифо-слоговая національна писемність, а японська мова по лексиці і граматичному строю зберіг повною мірою свою національну самобутність. Утвердження національної японського держави й національної японської культури у умовах, коли з сусідству, на Азіатському материку, відбувалися великі зіткнення народів та з сцени сходили цілі держави, зумовлювався багатьма причинами. По-перше, попри досить стала вельми поширеною у Японії материковій, переважно китайської культури, вона охоплювала лише привілейовані верстви японського суспільства, тоді як серед основної маси народу — селянства, й ремісників — продовжували зберігатися національні підвалини і традиції, котрі допомагали вплив та на аристократію, і її «китаизированную» культуру. По-друге, китайська культура заносили у країну порівняно нечисленими корейськими і китайськими майстрами, ченцями, художниками, а на більш пізній період поширювалася самими японцями, що ні волочило за собою насильницької ломки національних засад і, отже, визначало співіснування двох культур — китайської та японської, взаємно впливають друг на одного і у остаточному підсумку смешивающихся й утворюють нову культуру з переважним збереженням національних особливостей. Утретіх, Японія за першого спробах закріпитися на континенті - на Корейському півострові зіткнулася з Китаєм і зазнала жорстоке поразка (битва у Кунсана в 663 р.). Воскресіння Ісуса Китаю, в такий спосіб, вона зустріла грізного противника, що ні могло б не викликати в неї почуття настороженості щодо Китаю. Під упливом цього японські правителі навіть у ранньої стадії становлення держави намагалися обмежити діяльність китайців на території і приглушити вплив китайської культури. Широко використавши історичний досвідом Китаю та Південної Кореї, Японія в водночас наполегливо розвивала б і зміцнювала національну державу, незмінно зберігаючи його суверенність. Острівне становище Японії, що зумовила повільність її розвитку аж до створення централізованого держави, зіграло позитивну роль її наступної історії. Воно полегшувало зовнішню оборону країни й, в такий спосіб, певною мірою заповнювало економічне й культурне слабкість у зіткненні з сильнішими державами континентальної Азии.

До освіти японського держави ініціатива у встановленні і підтримці перетинів поміж китайським і японським народами належала Китаю, який перебував більш рівні у суспільному розвиткові. Для Китаю, проте, японські острови у цей період не представляли великого інтересу, оскільки вони був у не стоїть осторонь світових торгових колій та японський народ, не брав участь у великих історичних подіях, що відбувалися території материковій Азії, і які чинили визначальний влив на долі китайського держави. Тому ці зв’язки Китаю з японськими островами у цей період було далеко ще не такими оживлёнными, і з іншими азіатськими народами та іноземними державами і часом, особливо коли Китай опинявся під владою чужоземних династій, переривалися століття. Проте попри епізодичний характер китайско-японских зв’язків, вплив китайської культури на Японію не припинялося. По-перше, на японських островах ще до освіти централізованого держави постійно мешкали китайські колоністи (ремісники, хлібороби, служителі культу), які були першими вчителями японців лідера в освоєнні більш передової матеріальну годі й духовної культури; по-друге, сприйнявши китайську ієрогліфічний писемність, японці виявилися прив’язаними до китайському літературному спадщині, й у надувалася протягом багатьох століть їм було запропоновано розвивати свою національну культуру, базуючись переважно на китайської культури і по її зразкам. Усе це дозволяє зробити висновок, що, встановлені між народами цих країн межі нашої ери, фактично не переривалися навіть у періоди царювання у Китаї чужоземних династій. Китайська культура постійно надавала впливом геть Японію і, безсумнівно зіграла великій ролі у розвитку японського общества.

Після поширення буддизму процес формування й накопичення традицій у культурі Японії не переривався. Змінилося русло, у якому відбувався це процес. Безперервність культурних традицій обумовлена також і тих, що чужоземна культура, в 7 — 8 ст. майже проникала в японську провінцію. З іншого боку, життя китаизированной столиці Нара тече серед місцевої японської стихії - місцевих культурних традицій і звичаїв. Може бути, тому настільки швидко й успішно йде подолання культурних запозичень. Слід сказати, що культура танской столиці Чанъани, що стала на початку 8 в. однією з головних центрів, у тому числі відбувалося запозичення, своєю чергою, представляла продукт дуже складного переплетення культур власне ханьської і народів Азії, стадіально і етнічно значно вирізнялися друг від друга. Таким чином, через танский Китай Японія відкрила собі неозора величезний світ культури багатьох древніх народів Центральній, і Південно-Східної Азії й Далекого Сходу. Активність культурного запозичення і добору полегшувалася, можливо, достатньої свободою та широтою вибору елементів всередині культури, імпортованої від Китаю. Такі явища спостерігаються вже в етапі поширення буддизму з прикладу культового мистецтва 7 в. Стадиальная зрілість культури Японії не лише у її сприйнятливості, а й у здібності добору, і подолання чужоземних впливів. Японська культура демонструє це навіть у часи посиленого проповіддю буддизму припливу заморській культури у 7 — 8 ст. Інтенсивність процесу запозичення, відбору, подолання чужої слави і творення своєї культури у 7 — 8 ст. підготували і прискорили синтез японського середньовічного мистецтва і блискучий розквіт середньовічної культури періоду Хэйан.

2.Философия і религия.

Синтоизм.

Реконструкція раннього сінтоїзму дуже утруднена пізніми нашаруваннями. Так звані камбундзэнсё — три основні книжки: «Кудзики» (620 р.), «Кодзікі» (712 р.) і «Нихонги» (720 р.), і навіть 10 перших томів з 50-томной «Энгисики» («Книги церемоній й високою мораллю», 927 р.), які вважаються є основним джерелом синтоистского світогляду (історії синто, його догматики і ритуалу), — насправді далекі від початкового сінтоїзму 5 — 6 ст. зв. е. До речі, саму назву «синто» з’являється пізніше, після поширення буддизму Японії та на противагу йому. Починаючи з кінця 6 в. синтоїзм піддається сильному впливу корейської і давньою китайською ідеології: конфуціанства, даосизму (меншою мірою) і, особливо широко, буддизму. Названі вище класичні священні книжки, особливо «Нихонги» і «Энгисики» — джерела синто, — теж уникли цього. (Понад те, «Нихонги» наслідує за манерою і стилем викладу матеріалу твору знаменитого китайського історика Сыма Цяня, і навіть династийной історії Хань — Хань-шу.) Вміщені у яких сінтоїстські міфи й перекази були інтерпретовані відповідно до китайськими канонами та традиціями. Проте він менш у тих творах присутній стійка традиція, чиє коріння в протояпонскую культуру бронзової доби. Особливо цікаві «Кодзікі» і «Энгисики» (вірніше, сінтоїстські молитвословия норито, включённые у яких). Попри велике вплив іноземній культури у період записи «Кодзікі», все твір загалом свідчить у тому, що місцева традиція живе і зміцнюється, втілившись в сінтоїстському світогляді. Міфологія ранніх архаїчних пластів синтоїзму зберігається у «Кодзікі», «Фудоки» і навіть у «Нихонги» і дає змоги виявити і настільки пізньої стадії циклізації розвиненою анімізм і ще більше ранні архаїчний фетишизм і тотемизм.

Буддизм.

Буддизм проникає до Японії разом із китайської писемністю приблизно межі 4 і п’яти ст. під час активного втручання Ямато під час війни між корейським державою Пэкче, за якого виступала Японія, і Когурё. На той час японці захопили Півдні Корейського півострова територію Мимана і перетворили її всю у володіння царя Ямато — миякэ. Проповідь буддизму мав успіх серед могутньої аристократії, особливо серед оточення царя після завоювання Мимана, коли значно посилився приплив імміґрантів з Кореї. Взагалі захоплення корейської провінції безсумнівно сприяв синтезу феодалізму в Ямато. Тому буддійських місіонерів, діяльність дуже значно зросла після 2 (чи 4) собору Кушанском царстві, очікували сприятливі умови. Рід Сога, що становить найближче оточення царя (на чотири в. встановилася традиція, по якої цар мав брати шлюб із жінок з цієї родини Сога), однією з перших прийняв буддизм, вбачаючи у ньому опору у боротьбі влада. У 552 р., за ці десять років доти, як третє з корейських феодальних держав Силла, посилившись, відвоювало Японія Мимана і змусило японців залишити півострів, з Пэкче, шукав у Ямато допомоги проти Силла, було відправлено при дворі сумэраги пишне посольство. Серед інших дарів до Японії була привезена бронзову скульптуру Будди і кілька сувоїв сутр, які спочатку було прийнято дуже прихильно. Сога навіть помістили бронзового Будду в синтоистский храм. Але невдовзі проти Сога виступили Накатоми при підтримці Мононобэ. Боротьба особливо загострилася втрати Мимана. Скориставшись заворушеннями, що почалося в зв’язку зі позбавленням Кореї, Мононобэ і Накатоми оголосили, що розгнівані сінтоїстські божества вимагають відплати, і скинули Будду в води каналу Наніва. Проте перемога противників буддизму виявилася неміцній. Під час спалахи морової виразки Сога з допомогою Буддійських ченців зуміли схилити царя набік Буддизму, і голова роду Сога, Умако, одержала дозвіл Творця відновити культ Будди і почав будувати невеликі буддійські храми. Мононобэ продовжували жорстоку боротьбу, але у 587 р. Умако Сога остаточно розгромив Мононобэ і Накатоми і возвёл на престол свого ставленика Судзин, прийняв буддизм. Наприкінці 6 В. вплив буддизму і Сога при дворі та серед знаті настільки зросла, що вище синтоистское жрецтво і світська знати, його підтримує, виявилися оттеснёнными на задній план. Коли в 593 р. При підтримці Сога регентом-тайси став Умаядо (Сётоку-Тайси), почалося посилене впровадження іноземній культури та буддизму (переважно махаянистской його галузі), подальший розвиток японської державності відбувається під знаком дедалі міцнішого впливу буддизму. Хоча пізніше, о 7-й в., союз Сумэраги і Накатоми, спрямований проти колишнього оплоту буддизму — Сога, сприяв появі Японії та відомим успіхам конфуціанства, але ці знадобилася встановленню добрих відносин між імператорським домом і монастирями. З моменту введення буддизму до Японії у країні виникло спочатку 8 сект. Вчення всіх таких сект проникло із Китаю і Кореї. Секта Дзёдзицу була створена 625 р. буддійським ченцем Экканом, прибулим до Японії із Кореї. Тим самим ченцем було також створена 625 р. інша буддійська секта Санрон чи Санронсю. У 660 р. (за іншими джерелами в 653 р.) проповідник Досё після повернення із Кореї, де він навчався, заснував третю буддійську секту Хоссосю. У тому ж року буддійський проповідник Тицу по поверненні від Китаю запровадив у Японії четверту секту Кусасю. У 739 р. китайськими буддистами, прибулими до Японії, грунтувалася п’ята секта Кэнгосю. У 754 р. китайським ж проповідником тут було заснована шоста буддійська секта Ріцу чи Риссю. У 806 р. буддист Сайтё (чи Дэнгё Дайси) після повернення з Китаю заснував на горі Хиэи біля Кіото сьому секту Тэндайсю, а Кукаи (чи Кобо Даиси) у тому року заснував на горі Яка восьму секту Сингон. Згодом постали нові секти, грали особливо активну роль політичного життя страны.

Конфуцианство.

Можна припустити, перше знайомство японців з конфуціанством відбулося у 5 — 6 ст., хоча японська історіографія — без приведення якихабо задокументованих доказів — відносить всі ці події до кінця 3 в., пов’язуючи його з прибуттям із Кореї в 285 р. учёного-конфуцианца Ван І, що його привіз подарунок японському імператору конфуціанське твір «Лунь-юй» і навчальних посібників з вивчення китайської мови «Цянь-цзы-вэнь» («Тисяча ієрогліфів»). Ця версію ранньому знайомстві японців з конфуціанством полягає в міфах і переказах, викладені у перших канонічних книгах «Кодзаки» і «Нихонги», складених на початку 7 в. Радянський сходознавець Я. Б. Радуль-Затуловский з урахуванням китайських джерел зазначає, що вона «Цянь-цзы-вэнь», хоч і було створено для сім'ї китайського імператора У-ди в 3 в., але поширення Китаї отримала лише 6 в., отже, й у Японію воно могло потрапити до цього часу. Знайомство японців з конфуціанством в 6 в. підтверджується фактом напрями у 609 р. японської місії до Китаю на навчання, у складі якої знаходився нащадок імператора Одзин Минабутино Сёан і Такамуку Куромаро, які є згодом помітними проповідниками конфуціанства. Але, незалежно від достовірності тому чи тому дати знайомства японців з вченням видатного философа-моралиста древнього Китаю Конфуція, це вчення безсумнівно лягло основою світогляду владної верхівки Японії період становлення японського держави. Багато визначні японські вчені стверджують, що конфуціанство у Японії досягло незрівнянно бoльшего розвитку, ніж у Китаї, і лише у Японії це вчення по-справжньому розкрито й у поєднані із навчаннями «ямато-дамасии» («дух Японії») і «бусідо» («самурайський дух») склали основу «ідеальної культури». Конфуцианцы були першими упорядниками японських «династийных літописів» і грали значної ролі у створенні чиновницького апарату при японських імператорах. Вони відали будівництвом храмів, державних складів, вели облік, виконували обов’язки радників і переписувачів, причому бoльшую, найбільш підготовлену частина їхньої становили китайці і корейці. Більше достовірні дані про поширення у Японії конфуціанства, а разом із та інших видів китайської культури ставляться до початку 7 в. Відтоді знання китайської мови, оволодіння конфуцианскими догмами стають обов’язковими ознаками шляхетного, аристократичного виховання (особливо стала вельми поширеною китайську мову одержав у науці. Накамура Хадзимэ у роботі «Шляхи ідей народів Сходу. Індія, Китай, Тібет, Японія», виданої 1964 р. в Гонолулу, зазначає: «У науки найбільш освічені японці у часи — буддійські ченці і вченіконфуцианцы — публікували свої роботи з китайській мові…» Проте за цьому Накамура зазначає, що «японці часто неправильно тлумачили оригінальні китайські тексти. Це хибне тлумачення джерел, передавальних китайські ідеї, є одним із найбільших явищ історія японської думки»). При імператорі Тэндзи (662 — 670 рр.) було створено державний навчальний заклад, очолюване ученимконфуцианцем, виходець з Кореї, а при імператорі Тэмму (673 — 686 рр.) це училищі були перетворено на «імператорську школу», що стала основним центром поширення конфуціанства і давньою китайською культури. Конфуціанство як панівна ідеологія японської аристократії відкривало широкий шлях поширення всієї системи китайської культури. Особливістю японського конфуціанства було те, що було надбанням лише вищих аристократичних кіл японського суспільства, залишаючись недоступним для мас. Конфуціанство зустрічала також на протидію і з боку японських феодалів, оскільки основні засади цього вчення, що передбачають твердження влади імператора, перебувають у протиріччі зі своїми сепаратистськими устремліннями та позбавляли їх морального права вести міжусобну війну за державної влади країни. Велику підтримку японських феодалів отримав буддизм, проникший до Японії в 6 в. зв. е. Проповідь буддизму про зречення «бренной мирської суєти» задля досягнення нірвани, що відкриває шлях до перетворення людини у Будду, давала феодалів дієве ідеологічну зброю підтримки панування над народними масами. У той самий час буддійське вчення ставило всіх людей, які сповідують його, в однакову становище перед Буддой і, отже, на відміну конфуціанських канонів кожен із феодалів міг на рівні з імператором права на владу народом. З поширенням буддизму і використання у боротьбі встановлення панування одного найбільш могутнього феодального роду, фактично узурпирующего імператорську владу у країні, японські проповідники буддизму почали шукати шляху усунення протиріч із конфуціанством політичним пункту — ставлення підданих до імператора. Вони стверджували, що махаянистское напрям буддизму, яке здобуло найбільшого поширення в Японії, не заперечує основні конфуціанські принципи державного устрою і суспільного ладу життя протягом всієї, поки «не восторжествує царство Будди». У буддійських школах існували правила для учнів, за якими чернець повинен з'єднувати релігійну відданість бодхисаттве з конфуцианским служінням держави і обществу.

Процес пристосування конфуціанства і буддизму до японським умовам життя прискорювався принаймні витіснення китайських і корейських проповідників і зосередження керівництва храмами і училищами до рук японського духівництва. (У період поширення буддизму у Японії японські храми і монастирі мали отримувати дозвіл у Китаї на своє функціонування біля Японії). Поруч із цими чужинськими навчаннями великій ролі у житті японського суспільства продовжувала грати збережена до нашого часу древнеяпонская релігія — синтоїзм (поклоніння силам природи й шанування духу предків). Сукупність цих суперечливих философскорелігійних доктрин разом із народними традиціями, породжуваними социально-историческими умовами, і дорівнювали ідеологічну основу японського общества.

3. Письменность.

Ієрогліф — грецьке слово (hieroglyphoi), буквально воно «священні письмена». Ось який що цього слова можна знайти у словниках: «…фігурні знаки (переважно давньоєгипетських письмена), відомі з 4-го тисячоліття е.; оьозначают цілі поняття чи окремі склади і звуки промови; назва „ієрогліф“ первоночально означало „священні, висічені на камені письмена“…».

Нічого спільного зі «священними письменами» чи «идеограммами» японські «ієрогліфи» немає. Таке назва в відомої мері історичної случайностью.

Офіційна японська історіографія, яка грунтується на міфах і переказах «Кодзікі» і «Нихонги», стверджує, що поширення китайської ієрогліфічним писемності у Японії був із конфуціанством, хоча ознайомлення з китайської писемністю, як і підтверджують деякі історичними пам’ятниками, сталася межі нової доби. Так було в японському музеї (Сигонасима в преф. Фукуока) зберігається золота печатку, що була переслана в 57 р. китайським імператором пізньої династії Хань королю японського королівства Ва; у центрі друку є китайські ієрогліфи. Застосування японцями китайської ієрогліфічним писемності належить до 4 — 5 ст.: в імперських колекціях Японії зберігається бронзове дзеркало японської роботи з ієрогліфічними написами, знайдене у селі Каваї, Нарской префектури, що належить до 4 — 5 ст. Близько 400 р. з Пэкче було відправлено на Японію спеціальне посольство. У його склад входили два китайських вчених корейського походження, названі на «Нихонги» Акити і Вані. Вони привезли з собою сувої китайською і корейському мовами. За традицією народних обранців вважається початком запровадження китайської писемності у Японії. Однак у 5 в. писемність була ще надбанням небагатьох і аж наприкінці 5 — початку 6 в., коли китайське цей лист було пристосоване японської мови, отримала практичне застосування. Під час правління Сётоку-Тайси в 607 р. з Ямато до Китаю (при дворі Сунь) на чолі великого посольства відправили Оно-но Имоко. У 608 р. Він повернувся супроводі китайського посла. Влада Сётоку-Тайси досягла зеніту. При дворі починають вести літопис на китайській мові. За переказами, в 620 р. Були завершено два історичних твори, приписувані Сётоку-Тайси, — «Тэнно-ки» («Літопис царів») і «Коку-ки» («Літопис держави»). Цілий штат ченців (корейців, китайців, японців) переймався листуванням буддійських сутр і китайських коментарів до ним. Сувої прикрашалися живописом руками досвідчених майстрів. При Сётоку-Тайси відбувається посилена імміграція корейських і китайських ченцівпроповідників, вчених, художників, музикантів, ремесленников.

Слово, що у японському мові називають ієрогліфи — «кадзини» (kanji), походить від імені китайської династії Хань, у Китаї ієрогліфом «хань» позначають і династію Хань, і саме Китай, а китайські ієрогліфи називаються «ханьцзы».

Запозичення ієрогліфів призвела до того, кожен ієрогліф, крім японського читання (кунного) читання має ще й китайське назва (онное читання), іноді навіть дещо. Це дуже ускладнює вивчення мови навіть самими японцами.

Разом з ієрогліфами японці запозичували із китайського мови величезне кількість слів, пристосувавши їх до фонетичному строю своєї мови. Але китайський і японська мови істотно відрізняється друг від друга, як фонетикою, а й граматикою, тому виникла потреба створити менш громіздкі знаки для записи службових слів і змінюваних частин слова. Для цього близько тисячі років тому було створено дві складові абетки — хірагана і катакана, об'єднані загальним назвою «кана». Складові - тому кожен символ каны відображає звучання одного стилю. Усього основних складів (відповідно і основних знаків кожної абетки) 46.

Система японського листи називається «кандзи — як — мадзири — бун», то є «лист ієрогліфами з додатком азбуки».

4. Законодательство.

У 604 р. у Японії введений китайський календар. У тому ж 604 р. провозглашён так званий «Закон 17 статей». Власне, цей закон не був зводу чинного законодавства. Швидше, це був дуже авторитетний збірник повчань в чесноти, складений, очевидно, вченими, належали до китайської богословської школі. Вкрай тенденційний, як і всі твори що така, «Закон 17 статей» крім буддизму відзначений також серйозним впливом конфуціанства, разом із що у арсеналі японської ученості з’являються ще й елементи даосизму. Викладені досить безсистемно, морально-етичні повчання, ув’язнені в збірнику, можуть бути рекомендацією до застосування норм звичайного права, яке тим часом і служило підвалинами судочинства. Згодом у 8 і особливо у 10−13 ст., коли правові норми були систематизовані і записані у повній відповідності з феодальної юрисдикцією, упорядники різних кодексів і философско-юридических трактатів любили посилатися на «Закон 17 статей». У 645 р. Накатоми Каматари відносини із своїми сподвижниками нанёс рішуче поразка в збройної боротьбі яка панувала протягом великого відтинку часу роду Сога. Щоб закріпити плоди своєї перемоги, разом з бoльшей визначеністю проводить реформи з централізації управління китайською манер. Поруч із китаизацией керівного центру, побудовою імператорського двору з усіма китайськими атрибутами, ліквідовано юридичні залишки родового ладу, знищено низку інститутів, не які відповідали новому становищу. Переворот Тайка послужив початком нової доби японської історії. Для те, що почав робити який переміг у остаточної боротьбі царський будинок, необхідно враховувати ту величезну роль, яку зіграла в усьому цьому китайська цивілізація. Заносимая корейськими і китайськими переселенцями, вона зосередилася головним чином межах найбільш могутніх пологів, у тому числі найсильнішим був царський. Ця цивілізація належала державі, далеко опередившему у своєму історичному розвитку Японію, в частковості, давно яке перейшло до феодалізму. О 7-й в. китайський державний лад характеризується найсильнішим зміцненням структурі державної влади, з давніх-давен — і з 5 в., від часу Північної Вэй (і може б бути набагато ще раніше — з часів Західної Цзинь — 3 в.), ведшей жорстоку боротьбу із місцевими феодалами. Королі северновэйского царства (386 — 577 рр.), Сівши. Ці (550 — 577 рр.), Сівши. Чжоу (557 — 580 рр.), і навіть об'єднувачі Китаю — імператори династії Сунь (581 — 618 рр.) і далі - Тан (618 — 919 рр.) прийшли до влади саме шляхом підпорядкування собі цих феодалів і захоплення основних багатств і ступінь економічних ресурсів країни. Це було зроблено на формі експропріації всіх феодальних володінь, вилучення з-під влади місцевих феодалів землеробського населення, а звідси отже й доходів від цього, і введення натомість системи рівних всім земельних наділів (цзюнь-тянь). Цим шляхом як підривалася економічне значення місцевих феодалів; у такий спосіб імператори захоплювали до рук у вигляді податку з наділів доходи країни, т. е. звертали експлуатацію селянства собі на користь. І на цій грунті зросла і політичний ідеологія, перейнята духом централізму і абсолютизму верховної влади, і природно, що ця ідеологія підтримувалася японськими царями і сприяла оформленню їх тенденцій в певну політичну систему на кшталт китайського абсолютизму. У 645 р. було проведено попередня перепис земель та населення і окремо буддійських ченців і черниць. За зразок було прийнято система танського держави. У першій місяці 646 р. був провозглашён царський указ проведення реформи кайсин-но ті, котра, за назві років правління отримала найменування Тайка (Велика реформа); остаточне оформлення ця реформа отримало кодексі законів «Тайхорё» (701 р.). У 8-ї місяці тієї самої 646 р. новий указ оголошував вже про роздачі земельних ділянок. Серед заходів, позначених реформою кайсин-но ті, значилася також скасування всіх старих податей і повинностей і вводилася нова система оподаткування (на зразок танской системи). Одночасно столиця держави з Асука було покладено в Тоёсаки, у гирлі річки Ёдо. Тоёсаки залишалася столицею до 710 р. У нову столицю в багатьох стали переселятися китайські і корейські іммігранти, буддійські ченці, вчені, ремісники. Столична культура китаизируется, чому чимало сприяли поїздки японців до Китаю за термін. Так, члени посольства, відправленого Сётоку-Тайси в 607 р., повернулися там за 30 довгих років, обогащённые китайської наукою. Упродовж цього терміну, і особливо невдовзі від початку проведення реформи, неодноразово споряджалися посольства до танскому двору.

Глава II: Искусство.

1. Архитектура.

За переказами, перший буддійський храм було побудовано 552 р. на вшанування зображення Будди, привезённого з корейського держави Кудара (Пэкче). Невдовзі противники буддизму з історії пологів Мононобэ і Накатоми спалили храм, а статую Будди скинули в води каналу Наніва. Через війну ожесточённой боротьби цих двох пологів з родом Сога, які виступали на підтримку буддизму, останній переміг і будівництво буддійських храмів відновилося. До 640 р., за свідченням «Нихонги», було побудовано вже 46 храмів. Але знадобилися майже все вони ще давнини загинули від вогню. Щасливим винятком є лише знаменитий монастир Хорюдзи, головні будівлі якого, що датуються 7 в.: кондо — Золотий храм, то — пагода, кайро — крита галерея і тюмон — зовнішні ворота, — збереглися так нашого часу. Хоча після пожежі 670 р., знищила значну частину монастиря, усі його головні будинку були перебудовано, Золотий храм і пагода, як на думку фахівців, зберегли свій початковий вигляд. Розташований в 7,5 японської милі (приблизно 29 км) південніше Нара, храм складалася з пагоди (по-японському — то) і Золотого храму (кондо). Навколо цих головних будинків зводилися інші будівлі, галереї тощо. Спочатку будівель було сім, звідки йде назва храмового ансамблю — «Ситидо-горан», тобто. сім будинків. Потім їх стало вулицю значно більше. Архітектурний стиль був занесён від Китаю корейськими майстрами, возводившими перші буддійські храми періоду Асука (6 в.). З початку все храмові будівлі зводилися з урахуванням навколишнього пейзажу. Характер розуміння архітектурного ансамблю і пейзажу як єдиного комплексу позичений від Китаю. Щоправда, у Китаї не збереглося ні храмового комплексу, ані шеляга навіть руїн храмів, вибудованих за планом, аналогічному плану Хорюдзи, хоча низку джерел (зокрема, наприклад, розписи Дуньхуана) свідчить про існування там такого роду архітектурних зразків. У Кореї біля древнього держави Кудара теж збереглися будівлі цього. Лише за території держави Силла японському археологу Сэкино Тэй вдалося знайти сліди храму Хоуан лонсёу, у якому були будівлі типу тюмон, кондо і те, причому розташовані вони були, на осі, що проходить з півдня північ — фыншуй. Фыншуй — принцип геомантики, який було покладено основою орієнтації государевого палацу всередині китайської столиці ще від часу династії Хань — можна знайти й у багатьох пам’ятниках архітектури Японії епохи раннього середньовіччя. Таким чином, будинку монастиря Хорюдзи, як і дерев’яне зодчество в ансамблях Ситэннодзи в Наніва (Осака) і Ямадэра, кальковане з китайско-корейских зразків, є пам’ятками як японського, але й китайського і корейського середньовічного храмового зодчества. Проте, на відміну китайських канонів у старовинному ансамблі Хорюдзи, попри суворий план всього ансамблю загалом, виразно проступають риси, властиві японському естетичному світогляду. Так було в західній частині Хорюдзи — ансамблі Сайин — два головні елементи архітектурного ансамблю: Золотий храм і пагода — распложены за осі фыншуй, а стоять поруч (пагода — ніяких звань, Золотий храм — Сході). За такої розташуванні у глядача зникає відчуття зайвої переобтяженості всього ансамблю двома масивними спорудами. У цьому прагнення до більшу свободу композиції виявляються риси, властиві саме японському мистецтву. У головних будинках ансамблю Сайин — кондо, пагоді Годзюното і тюмон закладено основні риси несформованого архітектурного стилю. Кондо — будинок, у якому зберігається головна святиня і куди мирян доступ був заборонений. Існує дві версії датировки кондо. Відповідно до першої, будинок побудовано у період 607 — 616 рр., а початку 8 в. нижній поверх був обнесён критій галереєю, помітно исказившей образ будинку. Інша версія датує кондо 711 р., коли будинок відновлено по старому зразком. Кондо — типовий зразок японської буддійської архітектури найраннішого її періоду. У ньому повною мірою втілилися найбільш характерні риси, властиві японської дерев’яної архітектурі давнини і раннього середньовіччя: строгість і простота будівельних конструкцій, є це й деталями архітектурного декору. Відкриті для огляду конструкції прикрашають своєрідним візерунком як інтер'єр храму, так і зовнішнє його частину. Головною несучою частиною служить не глинобитна стіна, якій відведено роль перегородки, а система кронштейнів, підтримують який вінчає карниз. До того ж пересічні як пучка з чотирьох променів безпосередньо в карниза кронштейни розташовані в такий спосіб, що їх силует подібний до обрисам хмари. Звідси і назва цієї конструктивнодекоративної манери — кумогата хидзики (хмари). Розташування від перетинання пучком кронштейнів на осі колони запозичене, на думку низки авторів (Ж. Бюо, Р. Пэйн та інших.), у китайських архітекторів — будівельників храмів Юньган і Лунмынь. Постаті з різьбленого каменю, які мають у згаданих храмах те приблизно призначення, як і кронштейни, визнані цими авторами прототипами кронштейнів. Проте забувати про вельми складному шляху перенесення конструкцій дерев’яної архітектури та кам’яних печерних храмів Китаю до дерев’яну архітектуру Японії. З іншого боку, як відзначають той самий Ж. Бюо та інші, звані кумогата зустрічаються лише у японської архітектурі. Походження кумогата, на думку тих авторів, перегукується з спорудам комірного типу древнього населення Японських островів — айнів, будуючи свої комори те щоб захистити їхній вміст від пацюків. Три центральні балки південного фасаду кондо відкривають у площині стіни фасаду широкі двостулкові двері. Такі самі двері є у стінах і трьох інших фасадів: північного, західного й східного. Двері служать також єдиним джерелом денного світла. Балки — найдзин — власне інтер'єру храму пригнані друг до друга й утворять поверхню, яка розписана не пізніше початку 8 в. Плафон найдзин складається з двох частин: сирин (освіченою похило розташованими планками) та власне плафона — (ори-агэкумиирэ). Така конструкція плафона залишається незмінною протягом наступних століть. У центральній частині плафон перетворюється на ліхтар у вигляді усечённой піраміди. Ж. Бюо та інші вважають, що ліхтар плафона є наслідуванням печерним храмам Бамиана, своєю чергою які імітували індійську дерев’яну архітектуру. Вигадливий малюнок даху, вздёрнутые кути якої здаються висячими на невидимих нитках, як й усе силует будинку, служив, можливо, тієї самі цілі, як і культові споруди островів Океанії, саме повинен був порушувати благоговіння і забобонний страх. У такій самій ступеня ці самі почуття повинна була викликати і пагода. Є дві теорії походження пагоди. Відповідно до одного, пагода виростає з індійської ступи внаслідок атрофії півкуль ступи (анда) і гіпертрофії її щогли і парасолі. За іншою теорії, пагода розвивається з вежі, побудованою за захистом ступи. У образі поставленої на кам’яний стилобат пагоди Хорюдзи що вже нічого спільного з приземкуватими і масивними ступами. Прототипами японської пагоди були, мабуть, несохранившиеся пагоди Китаю та Кореї. Японська пагода могла бути, у плані четырёхугольной чи багатокутної, але ніколи круглої, тоді як індійські ступи і китайські пагоди часто-густо мали вигляд круглої вежі. «Пятиярусная пагода» — Годзюното — вважається чудовим зразком вільної композиції. Силует пагоди, освічений похилими пересічними лініями крокв і кронштейнів, весь пронизаний повітрям. Тому вона й виробляє на глядача враження ілюзорною графичности і постає лише двох вимірах, хіба що позбавленій пластичного висловлювання. Загальна висота пагоди — 33,5 м, їх її шпиль доводиться 9,7 м. Величина ярусів пагоди прогресивно убуває від підстави на вершину. Така ж явище зокрема у індійської (ступа) і необхідність ранньої китайської (пагода) архітектурі, але менше мері. Останнє монументальне будова древнього ансамблю — внутрішні ворота — тюмон. Тюмон — ворота внутрішньої огорожі монастиря, що є безпосередньо перед входом в святилище. Різні господарські будівлі монастиря розташовувалися за межами огорожі. Архітектурне форма що така споруди з’являється у Китаї епоху династії Сунь, тобто. наприкінці 6 — початку 7 в. У Японії вона зазнає досить істотні зміни у бік більшої свободи композиції. Про членуванні фасаду тюмон і своєрідної формі його колон говорилося, змінюються ще й пропорції їх конструкций.

Наприкінці 7 — початку 8 в. в архітектурному стилі Японії відбуваються значні зрушення. Які Є більш регулярними зв’язки Польщі з материком посилюють приплив майстрів, зокрема і зодчих, які все ширше починають насаджувати звичний їм стиль. Китайські майстра поступово витісняють корейських. Активизирующийся процес перенесення на японську грунт особливостей китайського архітектурного стилю позначилося насамперед храмовому комплексі Якусидзи. Якусидзи, чи Ниси-но кё, — одне із семи знаменитих монастирів, створених у 7 — 8 ст. (Тодайдзи, Кофукудзи, Хорюдзи, Хориндзи, Кангодзи, Дайандзи), до 710 р. містився в Асука. Після перенесення в 718 р. з Асука в Нара храмовий комплекс Якусидзи було набагато розширено. На відміну від Хорюдзи в Якусидзи з’являється не одна пагода, а дві - східна і західна, хоча будинок кондо як і зусебіч відкрито для і розміщено на осі з півдня північ. Трёхъярусная пагода Сандзюното (єдина збережена) шанується японськими мистецтвознавцями красивейшим архітектурною пам’яткою. Проте загальний вигляд пагоди, особливо її силует проти пагодою Годзюното монастиря Хорюдзи, скоріш, суперечить суворої простоті і лаконічності, властивим японському мистецтву. Складна система покрівель і галерей саме й надає складний і неспокійний ритм вертикальному силуету пагоди, перехідний і бронзовий шпиль-сорин і особливо у його верхушку-суйэн. На думку Р. П'єра, Ж. Бюо і інших мистецтвознавців, походження суйэн суто китайське, і виконано його в стилі епохи Северо-Вэйского держави. Суйэн — стилізоване зображення буддійських янголів, котрі танцюють в мовами полум’я. Вони ніби ширяють повітря. Підтримуючи руками священну чашу Лотоса. Вбрання ангелів і що розвіваються шарфи сплітаються з мовами полум’я, створюючи символічний палаючий овал, аналогічний буддійської емблемі Хосю-но тама (звідки й те назва цієї частини шпиля — хосю). На відміну з древнього ансамблю монастиря Хорюдзи ансамбль Якусидзи організований відповідність до китайськими канонами симетричного побудови. У Якусидзи як дві пагоди замість однієї, але і ще дві дзвіниці. Та й розташовані вони за китайської традиції - по обом (східної й західної) сторонам кондо. Понад те, ансамбль Якусидзи ширший і забудований гущі. Тим самим було втрачені сувора доцільність прекрасної краси ансамблю Сайин монастиря Хорюдзи.

Нара був у Японії великим містом, який з початку забудовувалося із заздалегідь відомому докладно плану. Чітка, детально розроблена планування міста запозичена від Китаю, де у епоху Тан міська архітектура була суто регламентована. У її зведенні китайської столиці Чанъаня із найбільшою повнотою було втілено архітектурні канони танського часу. Ось і прагнули скопіювати будівельники Нара. Перша японська столиця повторює в зменшених масштабах Чанъань. Плани їх аналогічні. Проте, архітектура міських споруд Нара від початку відзначено типово японськими рисами. Цьому сприяв, мабуть, і те, що у Нара споруди споруджувалися тільки з дерева, тоді як і Чанъане на будівництво використано і камінь, і дерево.

Монастир Тосёдайдзи, як і Тодайдзи, прийнято вважати зразком китайської дворцово-храмовой архітектури епохи Тан. Тим більше що засновником монастиря був, за переказами. Китайський чернець Кансин (688−763). Кансин, чи Гандзин, походив із Хунани. У 793 р. (а, по інших даних в 754 р.) він прибув ролі проповідника до Японії і він помістили в Тодайдзи. У 759 р. Кансин заснував біля Нара в подарованому йому палаці принца Танабэ монастир Тосёдайдзи, настоятелем якого і став. Під керівництвом Кансина, як стверджує переказ, 180 китайських майстрів споруджували храм. «Те» в назві Тосёдайдзи — китайське слово «Тан», тобто. найменування династії, своєю чергою висхідний до санскритскому caturdeca — «чотири країни світла». Інше назва монастиря — Торицусёдайдзи, чи Рюкидзи, тобто. «злет дракона», чи Кэнсайрицудзи, тобто. виховання Виная. Таким чином, храм, відповідно до задуму його засновника, мав стати копією китайського вселенського храма.

Хоча японська архітектура відчуває о 7-й — 8 ст. сильний вплив іноземних архітектурних стилів (Кореї, Китаю, Індії), обумовлене прийняттям буддизму, дуже швидко перетворилася на державну релігію, місцева архітектурна традиція жевріє і розчиняється у цій іноземній архітектурі. Ні будівництво буддійських культових споруд, який перетворився на головну галузь японської архітектури, ні потік іноземних майстрів, що вихлюпнувся за Японію, було неможливо знищити цю традицию.

2. Скульптура і живопись.

За порівняно стислі терміни — 7 і побачили 8-го ст. скульптура проходить дуже складний і суперечливий шлях розвитку. Залишаючись впродовж усього періоду основним провідним виглядом образотворчого мистецтва, скульптура також повністю належить культовому мистецтву. У цей час вона, як, втім, інші види образотворчого мистецтва, пов’язані з буддизмом, оскільки божества синтоистского пантеону знову почали втілюватись у іконографічних образах лише у 9 — 10 ст. під впливом распространившегося на той час синкретичної віровчення рёбусинто, тобто. врешті-решт під впливом традиційної буддійської іконографії. До того часу синтоїзм символизировался трьома головними священними атрибутами: дзеркалом, мечем і магатама. При вивченні японської скульптури треба мати у вигляді таке. З початку проникнення буддизму до Японії ввозилися в готовому вигляді зразки буддійської іконографії, призначені служити об'єктами поклоніння. Відомості про досить численні факти ввезення Японію буддійських святинь містяться в японських, китайських і корейських джерелах. Доставка до Японії буддійських зображень ззовні диктувалася, особливо у на самому початку поширення буддизму, і труднощами, пов’язані з виготовленням їх у місці (дорожнеча бронзи, складність виливки), і бажанням замовників мати святині, вивезені безпосередньо з якогось шанованого буддистами місця, а переважно тим, що країни, у яких буддизм поширився раніше, ніж у Японії, вважалися як його законодавцями. Ці самі причини призвели до у себе практику копіювання відомих зразків як іноземними, і своїми місцевими майстрами. Проведення привела, з одного боку, до майже повну неможливість відрізнити створені у Японії зразки від імпортованих, з іншого — до безумовно сповільненому розвитку скульптурі вітчизняного стилю. У найбільшою мірою позначилося на розвитку бронзової скульптури. Зразки іконографії, завезені час до Японії буддійськими ченцями, корейськими і китайськими посольствами, належать до різним буддійським віровченням. Спрощено останні можна зводити до двом основним напрямам буддизму — так званим хинаяне і махаяне. Основним ядром віровчення хинаяны стала ідея порятунку окремих індивідуумів шляхом сподвижництва, аскетичного відмови від життєвої суєти. Отже, порятунок досягалося тільки особовим подвигом. Ця концепція відбилася на характері іконографії хинаяны на етапі її формування. Створений адептами хинаяны іконографічний тип відзначений рисами архата — самітника, презревшего всі вимоги людської плоті. Звідси відсутність інтересу до зображення людського тіла, пртивопоставление йому абстрактно-символического умовного обряду. Монументальний кам’яна скульптура печерних храмів Юнган, Северо-Вэйского держави, то, можливо по иконографическим рис визначено як пов’язана з хинаяной, оказавшей впливом геть японську скульптуру 7 в. Пізніше, приблизно з середини 7 в., у Китаї та Кореї хинаяна починає витіснятися іншим напрямом буддизму — махаяной. Вчення махаяны багато в чому протилежно вченню хинаяны. Ідеалу архата, ідеї індивідуального порятунку хинаяны протистоїть в махаяне ідея спільного порятунку, яке досягається тільки з будді Амитабхе (у Японії - Аміду). Такий кредо призвела до значному спрощення ритуалу і більше світському, мирському характеру сект махаяны. Віровчення махаяны увібрала у собі елементи сонячних культів (культу Мітри, Гелиоса, Аполлона), які у перші століття нашої ери поширюються з Азії (Бактрии, Ірану, і ін.) на схід. Прагнення універсальності стосовно запитам найширших народних мас перетворює махаяну на досить пёстрое синкретичне віровчення. Народні вірування наділяють божества буддійського пантеону могутністю сил природи й водночас приписують буддам і бодхисаттвам людські якості: любов до життя, самовідданість, жаль тощо. У хинаяне ще немає свого пантеону, і Будда змальовується з допомогою символів, запозичених із древнього культу сонця. У махаяне вже існує политеистический пантеон, у якому поруч із зображеннями Будди Гаутамы з’являються зображення багатьох бодхисаттв. Бодхисаттва розуміється тут як втілення Гаутамы чи взагалі ідеальна особистість, подвиг якої відбувається спасіння всіх істот землі. У пантеоні махаяны представлені зображення будди Амитабхи, Вайрочаны (що означає «Вищий космічний світло Великого сонця») і двох найбільш могутніх бодхисаттв — Авалокитешвары, чи, як він ще називали, Авалокиты («Господь, який дивиться вниз»), і Манджушри — уособлення знання і набутий милосердя. Образ Авалокитешвары прийшов у Японію через Китаю і вже в Японської грунті під час Нара остаточно перетворився на жіноче божество — Каннон, хоча ще 7 в. (під час Асука) зображення бодхисаттвы Авалокитешвары були до раннетанским, т. е. у виконанні поєднувалися дівочі і юнацькі риси. Відому впливом геть трансформацію образу Авалокитешвары надали привнесённые елементи з середньоазіатських сонячних культів, і може бути, і відзвуки християнства несторианского штибу з його близька до іудаїзму трактуванням образів архангелів. З’явившись на Японії під назвою Каннон, це божество наприкінці 7 — початку 8 в. стала однією з найпопулярніших народі, а пізніше, з формуванням рёбусинто, тісно переплелося з чином верховного божества синтоистского культу — богинею Аматерасу. У Японії богиня Каннон шанували як богинязаступниця, котра рятує від кораблекрушений і розбійників, від різних покарань і згубних пристрастей, від ненависті, дурниці кажуть і безплідності, і навіть як подателька благ. Будда Амитабха, бодхисаттва Махастхама і бодхисаттва Авалокитешвара-Каннон становлять жодну з тріад махаяны, яка, відповідно до «Сутре Лотоса», управляє «щасливою країною» — Західним Раєм. Окремі іконографічні риси Авалокитешвары були запозичені із іконографії індуїстського бога Брахмы, звідки є і одна з імен бодхисаттвы — Падмапани (Лотосорукий). Голову бодхисаттвы часто увінчувала корона з маленької фігуркою Амитабхи. Права рука божества зазвичай протягнена в благословляющем жесті, а лівої він тримає червоний лотос. Позаду лотоса зображувалися запозичені у Брахмы атрибути: книга, рожевий кущ і глечик з нектаром. Авлокита-Каннон зазвичай змальовується на квітці червоного чи білого лотоса. Ці характерні ознаки іконографії Авалокитешвары перейшли потім і Юлії до Каннон. Почитаємо Японії та бодхисаттва Манджушри (Манджунатха чи Манджугхоша). «Манджу» (у Японії - Мондзю) означає «солодкий» чи «задоволення». Томськ називають ще Ваджисвара — «пан промови (слова)», чи Китарабхута — «Старший син Будди». У Манджушри дещо інші, ніж в Авалокитешвары, функції. Він — уособлення споглядання, думки і, навіщо його і зображують або у позиції «вивчає Закон» (дхарма чакрамуда), або тримає емблеми знання і набутий думки: лише у руці - меч знання, розтинання темряву невідання, на другий — книжку. Існують зображення (пізнішого походження) Манджушри і верхом на лева з синім лотосом в руці. Основна іконографічна версія бодхисаттвы Манджушри йде від міфу його у світі безпосередньо з голови будди Амитабхи. Тому його прийнято передавати у самотині, позбавленим супутньої жіночої постаті. О 6-й — 8 ст. образ Манджушри був широко распространён в буддійської іконографії Китаю та Кореї, Японії Індонезії, Непалу і Тибету, Хотана та інших. Бодхисаттва Майтрея (у Японії - Мироку), в на відміну від Авалокитешвары і Манджушри, перестав бути надлюдиною. Відповідно до віровченню хинаяны, звідки культ Майтреи перейшов у Махаяну, він, подібно Будді Гаутаме, просто видатна особистість, «краща з людей», як і названо в «Майтреявякаране» («Пророцтво про прийдешньому будді Майтрее»). Майтрея шанувався як захисник ще віри і покровитель проповіді буддизму. З цього його функцією і було пов’язані монументальні скульптурні зображення на печерах храму Юнган, а згодом і у храмі в ім'я прийдешнього пришестя Майтреи в Турфане. Ранні зображення Майтреи, наприклад рання гандхарская скульптура, виявляють серйозне вплив середньоазіатських сонячних культів. Характерно, що у розписах зображення Майтреи завжди золотавого кольору, т. е. подібні сонцю. Монументальні статуї Бодхисаттвы досягали розмірів — понад 25 відсотків метрів за висоту. Часто він зображувався хто стоїть у все зростання чи сидячим на троні (зі спущені з трону, а чи не схрещеними ногами). З’явившись на 7 в. у Японії, культ Майтреи, дуже синкретичний, дуже швидко став однією з найпопулярніших. О 7-й в. Мироку-босацу, т. е. бодхисаттва Майтрея, — вже головне божество панівною тоді Японії секти Хоссо. Крім трьох головних та могутніх бодхисаттв буддійський пантеон махаяны містить незліченну кількість інших бодхисаттв і різних святих. Іконографічні риси їх дуже різноманітні, причому часто-густо переходять із одного образу в інший. Найчастіше й які самі боги і їх іконографічні риси запозичені із інших релігійних систем (головним чином із індуїзму). У тому числі Ваджрапани — Индра, чи той самий Индра і брахма в образах Нио і Конгорикиси — вартою ще віри і т.д. Таким чином, за умов Японії 7 — 8 ст. іконографія буддійських образів у що свідчить носила синкретичний характері і являла собою картину пёструю і не усталену. Різні елементи, що визначають іконографію цього періоду (вид, матеріал, традиційна манера виконання), корінням сягає найрізноманітнішим, удалённым друг від друга географічним джерелам. Звідси неминучі дуже значні труднощі, пов’язані з аналізом пам’яток буддійської іконографії. Відзначені характерні риси формування у Японії буддійської іконографії однаково ставляться як до її пластичному зображенню, і мальовничому і графічної. З найбільшої повнотою характерні риси іконографії були виражені її творцями у процесі розробки та втілення улюбленого у період центрального релігійного сюжету про Шукхавати — «Щасливої країні», «Західному рай» будди Амитабхи (Аміду). «Щаслива країна» перебуває, відповідно до священній писанню, ніяких звань, куди заходить сонце. Саме тому «Західний рай» завжди залитий нескінченним сонячним світлом. Володар цієї обітованій землі - Амитабха, що таке «Будда безмірного світла». Інше його ім'я — Амитаюс («Безмірна життя»). Приблизно до 6 в. Амитабха став однією з найбільш популярних в Азії божеств, об'єднавши у своєму культі безліч елементів, запозичених із інших релігійних систем. Звернення із закликом вимагати до Амитабхе вважали достатнім для порятунку від самої тяжкого гріха. Той, хто в десять разів подумає про рай Амитабхи, буде потім смерті допущений туди, щоб перебувати там чекаючи нірвани. О першій смерті віруючого Амитабха, оточений сонмом небожителів, стане проти нього і візьме душу в свій рай. Його «Західний рай», чи, як і ще називався. «Чиста земля» (пояпонски Дзёдо), — надзвичайно прекрасне сад на кшталт авестийских закритих садів. Посередині саду височить гора Шумеру, яка має собі рівних; з неї біжать в різні боки повноводні кришталево чисті річки. Вода у яких це й прохолодна і тепла. Гілки зростаючих там дерев обтяжені незвичайними, подібними коштовного каміння, та городніми плодами. Повітря напоён рідкісними пахощами. На гілках розспівують в сліпучих променях сонця прекрасні, як дорогоцінні коштовності, солодкоголосі птахи. У японському мистецтві о 7-й і особливо 8 в. сюжет про «Західному рай», як та спосіб МайтреиМироку, разом з іншими з’являється спочатку у скульптурі, потім у живопису і графік. 7 — 8 століття — час надзвичайно сильного впливу японську іконографію мистецтва танського Китаю, яке, своєю чергою, піддавалося у період складним впливам, що йде з півдня — з Індії, та із заходу — із багатьох країн «Західного краю», т. е. Східного Туркестану і країни Середньої Азии.

Із середини 7 в. до Японії починають ввозитися священні зображення з Китаю та Кореї. Але за це водночас виникають і буддійські образи місцевої роботи. 7 століття Японії - це розвитку японської державності, оформлення різноманітних галузей ідеології, науки, мистецтва, хоч і що проходить під знаком впливу танського Китаю, яке сягнуло зеніту своєї могутності. Саме тоді японська культура безпосередньо прилучається до культури країн Далекого, Середнього й почасти Близького Сходу. Нині вже як китайські ченці, майстра об'єктиву і ремісники іммігрують в Японію, а й частішають поїздки до Китай самих японців. Перебування при дворі в Чанъане, куди стікалися представники народів, які населяли самі віддалені райони Азії, розширювало кругозір японців, збагачуючи їхній досвід із в найрізноманітніших галузях науку й мистецтва. Дедалі більша міць буддійської церкви, зрослі потреби знаті, прагнення наслідувати китайським зразкам стимулювали будівництво палаців, храмів і монастирів, число яких до кінця 7 в. досягало більш 500. У зв’язку з цим росте попит на архітекторів, будівельників, художників, скульпторів, майстрів прикладного мистецтва. Задовольнити це збільшення попиту рахунок іноземних майстрів було вже неможливо. У цей час з надзвичайною швидкістю зростає кількість місцевих японських майстрів. У 7 в. біля могутніх буддійських храмів виникають своєрідні школи — майстерні, у яких виховуються зодчі, скульптори, художники. У 1980;х роках 7 в. після проведення так званої реформи Тайка, основою якого було належить прагнення регламентувати життя в китайський лад, при дворі був учреждён ряд відомств, котрі об'єднали малювальників, скульпторів, майстрів прикладного мистецтва — імігрантів та японців. У 661 — 672 рр. створюється Габу — Відомство образотворчого мистецтва. У нього увійшли 64 людини: 4 старших майстра об'єктиву і 60 учнів, які працювали під сумнів їхню керівництвом. Храмові архіви Хорюдзи згадують про перші два братів скульпторах — іммігрантів від Китаю: Ці Пэн-хуэй і Ці Гу-хун, навчали японців своєму мастерству.

3. Театр і музыка.

Між театральними жанрами японського походження і які прийшли в Японію з материка існує жива зв’язок. Як і інших галузях культури, тісний контакт найрізноманітніших жанрів привело, з одного боку, до збагаченню місцевої традиції новими елементами, з другого — до засвоєння чужоземним театром елементів японської традиції. Обстановка в Нара була цього особливо сприятлива: відданість аристократії до чужоземної культури і, своєю чергою, прагнення буддійських іммігрантів асимілюватися полегшували процес об'єднання двох культур. Ступінь і міцність асиміляції залежали як від характеру жанру, і з його призначення. Нерідко трапляється, коли, вкоренившись в інший грунті, театральний жанр змінює свій характер та призначення. Дуже показовою цьому плані є історія порівняно недовговічного театру гигаку. З’явившись на Японії кінці 7 в., гигаку став однією з частку двох провідних театральних жанрів епохи Нара. Гигаку — своєрідна танцювальна драма, що виникла Індії. Спочатку цей древній ритуальний танець, виконуваний перед зображенням божества взагалі, а потім — лише перед зображенням Будди. У ньому засобами хореографії відтворилися окремі епізоди житія Будди. З Індії ці танці були занесені в южнокитайское царство У (по-японському — Го), а звідти до Північної Кореї. О 6-й в. разом із поширенням буддизму танцювальна драма з’являється у Японії, де й одержує назву спочатку гогаку — «музика Го», та був гигаку, т. е. «вправна (віртуозна) музика». О 7-й — 8 ст. існувало більш поширене найменування гогаку — «курэ-но гаку», або «курэ-но утамаи», т. е. «музика країни Курэ» (так японці називали царство У). Природно, що у китайської і корейської грунті характер цих уявлень змінюється. Разом з тими уявленнями у Японії виникають і маски. Питання походження і характері японських театральних масок, зокрема масок гигаку, належить до важких і маловыясненных. Втім, це стосується всіх питань, пов’язані з розвитком японського театру давнини. Посилаючись на древній чималий джерело з історії гигаку — «Кёкунсё», анонімний твір про музику і театрі, написаний 1233 р., відомий японський мистецтвознавець Нома Сэйроку у спеціальній монографії, посвящённоой японським театральним маскам, стверджує, що у 6 в. маски всіх головні персоналії гигаку завезли до Японії з материка. Він вважає, що котрі іммігрували у середині 6 в. до Японії члени царського роду У привезли з собою музичні інструменти, і маски. Перша згадка театру гигаку належить до 612 р. У 22-му розділі «Нихонги» говориться: «…Чоловік з Пэкче під назвою Мимаси прибув (в 612 р.) до Японії. Він зазначив, що за перебування у Го (У — Південний Китай) збагнув там їх музики і танцю. Мимаси був поселён в Сакураи, куди було зібрані юнаки, щоб навчитися у нього цього мистецтва. З того часу його учні Ману-но Оббито і Сэйбун-но Аябито, перенявшие мистецтво у Мимаси, легко передавали його учням». Зустрівши гарячий прийом при дворі Сётоку-Тайси, при заступництві якого в палаці роду Сакурай в Нара було створено школа гигаку, звідки танцюристів розсилали за всі буддійським храмам Японії, уявлення гигаку сталі у 7 — 8 ст. неодмінною частиною буддійських храмових свят дуже популярний придворним розвагою. Поруч із гигаку панувала і інша форма театральної вистави — бугаку (літер. «і танець, і музика»). Бугаку був занесён до Японії трішки пізніше гигаку і через Китай. Бугаку, як і гигаку, перебував спочатку під особистим заступництвом Сётоку-Тайси, та був та інших правителів. Просхождение бугаку таке. О 6-й -8 ст. у Києві танського Китаю великий популярністю користувалися музика й танці різних народів, із якими пов’язана була ця могутня держава. Після підстави імператором Сюнь Цзуном музичної академії «Грушевий сад» і танців «Двір весни» були уніфіковані музика 14 країн і танцювальна техніка 8 країн. Усе це і назвали «іноземної музикою». З Чанъаня цей жанр перекочував в Нара під назвою бугаку. Відповідно до японської традиції до кінця 7 — початку 8 в. належить підставу Гагаку-рё — двірського управління, яке стежило за виконанням класичної китайської музики і танцю. Гагаку-рё підпорядковувалося одного з восьми встановлених реформою Тайка (649 р.) відомств — Дзибусё, т. е. відомству, контролировавшему діяльність, пов’язану з різного роду церемоніями — шлюбними, жалобними, похоронними, — надзиравшему за імператорськими могилами, знав генеалогією і спадщиною, прийомом іноземців, театром, музикою тощо. буд. У 2-ї місяці 701 р. було опубліковано звід законів «Тайхо Рицурё», який встановлював так звану систему утарё. За цією системою в Гагаку-рё був учреждён особливий штат вчителів танців, співу та музики на підготовку музикантів і танцюристів. Учителів співу повинно бути 4, певцов-сказителей (утабито, чи кадзин) — 30, вчителів танців — 4, танцівниць — 100, вчителів гри на флейті - 2 і флейтистів, граючих на фуэ (японська флейта), — 6, вчителів теорії китайської музики — 12, учнів — 60. Невдовзі число вчителів китайської музики досягло 30, а учнів — понад 120. Уявлення бугаку продовжували підрозділятися по «стилям», який отримав назву країною, звідки вони були запозичені: тогаку — китайський, корайгаку і сирайгаку — корейський, боккайгаку — бохайский, тэндзюкугаку — індійський, ринъюгаку — індокитайський. Найбільшою популярності 8 в. користувалися уявлення китайського і індійського стилів, і навіть стилю, приписуваного народам Середню Азію, об'єднані під загальним назвою са-май (літер. «лівий танець»). Уявлення корейського і бохайского стилів об'єднувалися під назвою у-май («правий танець»). Походження масок бугаку доволі спірна. Нома Сэйроку вважає, що деякі маски були запозичені з Цейлону, з Індії, Індокитаю, з Яви. Однак у своєї монографії не займається спеціальним аналізом цього питання. Інші фахівці, такі, як До. Бауер і Т. Судна, вважають, що у окремих випадках тут бугаку використовувалися деякі маски гигаку. До жалю, обидва автора просто не ставили метою зіставити два театральних жанру, майже одночасно з’являються у Японії під егідою буддійської церкві та тому обмежилися лише мимохідь зробленими зауваженнями. З’ясування цієї проблеми допомогло б пролити світло в розвитку за умов Японії обох запозичених ззовні жанрів. Закінчуючи побіжний огляд театральних форм древньої Японії, необхідно згадати про найцікавіше з погляду його її подальшого розвитку театральному жанрі, зародженому в період Нара. Це — прямий попередник японської драми Але, так званий саругаку. Буквально «саругаку» отже «гра мавп», чи «мавпування». Таке змішане уявлення, складене з комічних сценок, своєрідних скетчів, жонглёрских ігор й акробатичних трюків, поєдинків силачів, і навіть виконання під акомпанемент бива епічних пісень про богів і героїв, починаючи з 8 в. набуває все бoльшую популярність. На відміну від бугаку і навіть гигаку уявлення саругаку від виникнення були суто світського характеру. Незабаром саругаку перетворилися на одна з найулюбленіших розваг жителів Нара. За традицією, прийнятої японськими і західними театрознавцями, вважається, що, як і і дві попередні жанру, саругаку виник наслідування китайському жанру — санъюэ (о 7-й — 10 ст. «санъюэ» вимовлялося як «сангак»). На початку 8 в. у Японії на зразок яка з кінця 7 в. китайської закритою школи музики, танцю і акробатики було створено урядове відомство саругаку, так зване саругаку-то. Відомство це, на чолі якого було поставлені китайські артисти, існувало до 782 р., виконуючи функції навчання акторів та внутрішнього облаштування уявлень саругаку. Японський придворний оркестр створювався на зразок придворного оркестру Чанъаня. За свідченням китайських джерел, в оркестрі чанъаньского двору налічувалося епоху Тан більш 500 інструментів: 120 — типу арфи, 180 щипкових — типу лютні, 40 флейт, 200 духових оргaнов (шэн), 20 гобоїв; різні барабани, дзвону і гонги, серед яких трапляються й дещо найдавніші інструменти — кам’яні гонги. До 7 і початку 8 в. належить формування японської музичної і театральної системи. Спочатку існувало підрозділ китайською музичний «стиль» (южнокитайский — гогаку і танский — тогаку), корейський (санкангаку трьох корейських держав — Сираги, Кудара і Кулі) і японський (вагаку). Музикантів гогаку (учителів і учнів) налічувалося 42, музикантів стилю тогаку — 144, музикантів корейського стилю — 72, інструменталістів, співаків й танцюристів японського стилю вагаку — 250. Інструментальна музика про китайського й почасти корейського «стилів» і утворила гагаку (урочиста музика). О 7-й — 8 ст. гагаку виповнюється під час численних богослужінь в буддійських храмах й у час придворних церемоній. Дуже швидко у гагаку було включено окремі вокальні номери вагаку зі своїми ладової системою. О 7-й і особливо у 8 в. музика й танці Китаю та Кореї - з одного боку, й Індії і Індокитаю — з інший, грають провідної ролі у поданнях бугаку. Перше згадування про прибуття чужоземних музикантів міститься у «Нихонги» під 554 р., де говориться у тому, що того рік у Японію прибули з Кудара чотири музиканта. О 7-й і побачили 8-го ст. китайські і корейські музиканти дедалі частіше запрошуються на службу до Японії. Теорія гагаку запозичена переважно з китайської філософії і літератури, однією з елементів яких було і музична теорія. Як і Китаї, теорія китаизированной музики Японії базувалася на широко распространённом у країнах Стародавнього Сходу принципі визнання визначальною ролі єдиного звуку, т. е. звуку, взятого окремішності. У цьому полягає корінна відмінність теорії музики більшості країн Стародавнього Сходу, і античної Європи, у яких провідна роль відводиться співвідношенню звуків. Китайська музична система люй проникає до Японії разом із китайської філософією література в 6 в. Ознайомлення з системою люй вважалося обов’язковим кожному за ученого, належав до «китайської школі». Японська музична теорія, посилено розроблювана протягом лише вісім в., остаточно оформляється лише у 9 в., хоча музичні канони укладаються у найзагальніших рисах його вже у 8 в. Однак у 9 в. вони було систематизовано теоретиками-исполнителями, які входили до відомства гагаку-рё. Поруч із звукорядом суто японського походження, що пасує основою вокальнохорової музики гагаку — сайбагаку, основою інструментальної музики гагаку ліг звукоряд, який розвинувся із системи люй. Крім системи люй з її специфічним звукорядом у вісім в. у японській ритуальної музиці гагаку з’являється (країнами Південно-Східної Азії вже — В'єтнам і Камбоджу) і індійська музика, джерело якої в так званому звукоряді рага. У 736 р. з В'єтнаму до Японії прибутку кілька буддійських вчених. Вони і почали навчати своїм танців та музики. За свідченням японських джерел, в 763 р. у час придворного свята в Нара вперше виконувалася музика Південного В'єтнаму (Тямпа), музичний стиль якої згодом, через приблизно 400 років, також був асимільований китайським стилем. Отже, японська музична теорія успадковує і розвиває стосовно місцевих умов що виник колись на материку напрям, який привів у результаті до своєрідному синтезу різних музичних і театральних форм. Процес цей, що у Японії 8 в., йшов там кілька активніше працювати і швидше, ніж на материку, що притаманно розвитку японського мистецтва — у цілому. Навіть якби побіжному, попередньому знайомство з характером японської музики театру 7 — 8 ст. можна знайти притаманна всієї культурі цього періоду особливість, що полягає у своєрідному поєднанні молодий японської культури та багатовікової культури Китаю, Східного Туркестану і Середньої Азии.

4. Хайку.

Хайку — жанр і форма японської поезії. Становить собою трёхстишье, що складається з рядків 5 — 7 — 5 складів. У своєму становленні хайку проходить кілька етапів: від комічного жанру в 16 столітті, до перетворення їх у провідний жанр японської поезії (Басі та інші). Хайку має важливе місце у сучасного японського поэзии.

з про в р м е зв зв и е.

я п про зв з до і е.

x, а і до у.

(з урахуванням збірника «Поети хайку епохи Сєва, 1926;1989 », переклад Андрея.

Замилова).

ХИНО Соудзе (1901;1956) Красунь Не видно. Весна — бледна.

Прохладно… Якір піднімає Лодка. Ночь.

Серебряная ложка У чай пірнула. Осінь. Вечер.

Гавань. Назва судна читаю… У луне.

На море шторм. Непотопляема Одна луна.

Водопадик Мерзлякувато — мерзлякувато Падає на червоне клён.

Изредка хмару Тихо від гір Отдаляется.

Вот щось в’яне, Щось зеленіє… У тиші деньской.

В кромішній пітьмі Під наглядом Венери Сплю.

Все у турботах, Око не сомкнёт дружина. І на рік,… й у этот.

Линзу очок Осліплого очі І ту протираю!

Харахато Сэйто (рід. 1905) Прохолода водоспаду Живе у власних очах Мутнеющих.

Влезает в чорні рукави Батька святого Наш котенок.

Груш пелюстки обпадають — Сором стають тлінне У кімнаті матери.

Каштан недоспелый. Напівгола дівиця І на дзеркалі небо.

Луга. Наскільки вистачає очей… У обідньому сне.

На льодовику Ні квіткарки, Де повинен я купити цветы.

Глава III: Сексуальна культура.

1. Гомосексуализм.

У японському фольклорі здавна стверджувалося, що чоловіча гомосексуальність був у стародавние часи принесена у країну від Китаю разом з іншими культурними запозиченнями. Відповідно до одного легенді, гомосексуальність «привіз «до Японії в дев’ятому столітті буддистський чернець Кукаи. Хоча одностатевій любов’ю у Японії напевно були відомі і по повернення Кукаи з його подорожі до Китаю, точно як і, як було із нею знайомі переважають у всіх відомих культурах, проте до Х століття нашої ери свідчень це дуже мало1. Однак відомо, що, починаючи з тринадцятого століття, традиції одностатевій любові міцно вкоренилися у японських буддистських монастирях. Формально релігійні розпорядження забороняли ченцям будь-яку сексуальну активність. Проте багато хто буддистські ченці вважали одностатеве зв’язок меншим гріхом по порівнянню з гетеросексуальним зносинами. Передбачалося, що — істоти спочатку «нечисті «, і, відповідно до конфуцианскому вченню про Інь і Ян, занадто численні сексуальні контакти з жінками могли знизити духовну енергію ченця, тому були вкрай небажані. Навпаки, гомосексуальна зносини не волочило у себе втрати життєво важливою чоловічої сутності Ян. Ні конфуціанство (теж завезене від Китаю), ні споконвічно японський синтоїзм не картали одностатеві зв’язку, отже буддизм легко прийняв таку практику. Її вважали прийнятною віддушиною для монаших желаний1. Як кажуть, немає нічого дивного у цьому, що став саме буддистскому ченцю приписують «занесення «гомосексуальність в Японию.

Гомосексуальні відносини у буддистських монастирях Японії мали й педагогічну подоплеку2. Зазвичай, за емоційну і фізичну близькість чернець брав себе відповідальність за релігійне освіту й загальне добробут молодшого служителя. У сексуальної практиці ченці воліли анальний зносини, причому старший партнер вибирав собі активну роль. Юні ченці нерідко носили жіночий одяг, не нехтували косметикою і духами, робили відповідні зачіски. По всіма ознаками, основою як і чернечій гомосексуальність усе було, по крайнього заходу, частково, заборона спілкування з женщинами.

У чотирнадцятому столітті до одностатевого кохання прилучилися воины-самураи1. Як у разі з ченцями, такі зв’язки серед самураїв були жорстко визначено віком партнерів, старший партнер при анальним зносинах точно як і привласнював виключно активну роль.

Наприкінці 16 століття Японія стала єдиною державою. Цей процес відбувається супроводжувався різким зростанням населення великих японських у містах і швидким розвитком буржуазії. Зі збільшенням нових класів виникли й нові традиції одностатевого кохання. Нині вони грунтувалися на комерційної перспективності чоловічої гомосексуальність. Тоді тисячі японців переселялися з маленьких сіл до міст, де він знайомилися, можливо, вперше, з нормами сексуального спілкування між чоловіками — з тими нормами, які практикувалися правлячими класами. Так вище суспільство дало розцвітає буржуазії приклад для наслідування. Наступність значно полегшувалася тим, що нових швидко зростаючих містах жінок було значно менше, ніж чоловіків, і гетеросексуальні стосунки тому доступні не всім. Результатом такого досить незвичного збігу обставин стало неозоре розвиток проституції - як жіночої, і мужской.

Секс — однаково, з чоловіком чи з жінкою — в жодній з впливових у Японії релігійних систем не вважався гріховним. Майже до кінця XIX століття найвищих класах японського суспільства, по крайнього заходу у містах, одностатеві зв’язку неофіційно вважалися цілком прийнятними. Гомосексуальні стосунки настільки поширені, що було б поцікавитися не чому даний чоловік заводив коханців, але, скоріш, що він не робив этого.

Я з тим остаточно 19 століття, поки черговий японський імператор не вирішив зреформуватися і переоблаштувати японське суспільство по західному зразком. Серед інших нововведень привнесено був і західне ставлення до гомосексуальність, яку рішуче, хоч і невдало, оголосили поза закона3. Звісно, одностатеві зв’язку виникало і тим часом, щоправда, тепер їх доводилося скрывать.

До речі, історичних документів, що розповідають про лесбиянках в Японії, майже немає. Почасти у тому винувато принижене становище жінок на традиційному японському обществе.

Очевидно, що гомосексуальність японцям — явище далеко ще не нове. Крім історичних документів, натяки її у можна знайти у японському театральному мистецтві а й кабуки4; в гравюрах, акварелях й у японської літературі. Вплив усталеним гомосексуальної традиції мабуть, і у сучасній японської белетристиці (наприклад, у Юкіо Місіма «Заборонені кольору «і Ясунарі Кавабата «Краса і сум »). Одностатеві зв’язку у сучасній Японії не заборонені. Є й організації геїв та лесбіянок, й гарантована відповідна сфера послуг для постійних клієнтів. Отже, гомосексуальність у Японії є, а особливих юридичних заборон неї немає. Проте, відсутність законодавства, який забороняє гомосексуальність — це, певною мірою, ілюзія. У Японії більшої сили мають й не так засновані на законі розпорядження, скільки громадські традиції, підтримувані уявлення про борг, честі і зобов’язання перед сім'єю. За традицією, головна цінність японця суспільству не у його індивідуальні особливості, а здатність до підкорення та схожості на других5.

У Японії, на відміну країн, суспільство часто впливає поведінка людини ліпше, ніж закон.

Особисте незгоду з прийнятими порядками й інші непорозуміння у японців прийнято усувати не боротьбою сторін до кінця, а пошуком компромісу, причому надалі все відбивається у японському законодательстве.

Всі ці особливості японського менталітету позначилися на юридичному і суспільне становище гомосексуалів у Японії. Приміром, гомосексуальність у Японії всерйоз не переслідується. Закон про охорону моральності існує, але створювався зовсім не від для боротьби з геями і лесбіянками. Японське законодавство будь-коли втручалося у справу приватну життя своїх громадян, і не обмежувало «особливі «види спілкування, які відбувалися за обопільному згоди між дорослі люди (наприклад, оральний чи анальний секс). Однак у цьому питанні японське законодавство менш важливе проти громадськими вимогами і ожиданиями.

У сучасній японській культурі важливого значення мають правила спадковості й інститут сім'ї, до те, що японець не вважається досить дорослим і відповідальним, що він не вступить у шлюб. Шлюб заохочується суспільством, і найчастіше супроводжується істотним просуванням службовими щаблями, адже очікуване поява дітей зажадає додаткових расходов.

Впливає на ситуацію і конфуціанство, яке вчить, що у нього й залежить обзаведення нащадками — це обов’язок кожної японця чи японки перед суспільством. Усі, що перешкоджає виконання цього боргу — зайве захоплення саке або занадто часті візити до повій — має бути зведено до мінімуму, ніж заважати здійсненню найважливішою життєвої завдання — твору потомства.

Не що мало ставлення до продовження роду живуть у Японії традиційно вважалося неістотним, чи це одностатева любов чи анальний і оральний секс. Японський закону про сім'ї спеціально згадує необхідність укладання шлюбу між партнерами різних статі. Але цього законі немає додаткових вказівок щодо гомосексуальність чи содомії, адже для продовження роду вони мають ніякого значения.

Зі сказаного вище слід, що гомосексуальність у Японії традиційно загонялась, іноді штучно, до рамок бісексуальності. Одностатеві зв’язку терпелись, і часом навіть заохочувалися японській суспільстві, оскільки зазвичай вони співіснували з гетеросексуальними відносинами. Очікувалося, що кожен гей чи лесбіянка створить сім'ю і матиме дітей. Після виконання цих сімейних зобов’язань він або він могли більш-менш вільно заводити зв’язки з представниками свого ж таки статі. Отже, до останнього часу японець міг собі і усвідомлювати себе обов’язково гетеро-, гомо — чи бисексуалом.

Однак у системі й не залишалося місця для людей, які воліли виключно одностатеві зв’язку й було неможливо або хотіли жертвувати своєї справжньої сексуальністю заради гетеросексуального шлюбу. Тільки зовсім недавно Японії з’явилася теорія, за якою гомосексуальність може бути просто різновидом поведінки, а самостійної ориентацией6. Завдяки цього відкриття дедалі більше японців починають останнім часом визнавати себе геями і лесбиянками.

Поки що незрозуміло, як це нововведення на традиційну структуру японського суспільства. Проблемою є те, що гомосексуальні зв’язку власними силами не піддають небезпеки громадське пристрій, тоді можливо, що гомосексуальність (як виняткове статеву перевагу) це може зробити. Ця загроза лише що здається. Але протидія їй у Японії цілком реально.

Виняткова гомосексуальність японцям залишається, власне, табу. «Стовідсоткові «геї і лесбіянки витіснені на периферію японського суспільства. Їх самовідчуття найчастіше сприймає як ганебне, їх «несхожість на інших «- як підозрілу. Японські гомосексуали, можливо, більше інших страждають від громадського невігластва. Фізичні напади проти геїв в Японії порівняно рідкісні - це пояснюється схильністю японців поважати закони, спрямовані проти насилия7. Проте, гомофобия у країні залишається істотною проблемою для відкритих гомосексуалов.

Характерний епізод стався у 1990 року у Токіо. Тоді жертвою гомофобії стала група відкритих геїв та лесбіянок, відома як OCCUR (Асоціація лесбигеевского руху). У OCCUR входить близько людина, і вона є одним із найпомітніших японських організацій гомосексуалів. Головна мета цієї групи — поширення Японії правдивої інформації про гомосексуальність і навчання гей-сообщества захисту від СНІДу. Конфлікт виник, коли Токійський комітет із освіті заборонив членам OCCUR використовуватиме його роботи муніципальний Палац молоді. Пояснювалося це нежелательностью «поганого впливу гомосексуалів на юнацтво «8. Після цього рішення члени OCCUR порушили перший Японії судовий процес захисту прав геїв і виграли його. Токійський суд вирішив справу на користь позивачів, вважаючи, що муніципалітет провів дискримінаційну політику, і присудив представникам OCCUR $ 2600 на відшкодування моральної шкоди. Суд також ухвалив, що дискримінація геїв та лесбіянок неприпустима, і на думку OCCUR, юридично визнав гомосексуальність як самостійну сексуальну ориентацию.

Рішення суду викликав хвилю захоплення у японських геїв та лесбіянок, але мало вплинув явно упередженому ставленні до геям японській суспільстві. Це викликає особливе занепокоєння, що у переважну більшість японці взагалі взагалі обмаль знають гомосексуальности.

Кажучи про проблеми гомосексуалів у Японії, нереально залишити поза увагою питання СПИДе.

Перший випадок СНІДу Японії було зафіксовано в мужчины-гомосексуала, який бував за границей9. Хоча, за офіційними даними, зараження на СНІД у Японії відбувається переважно при гетеросексуальних контактах, передача вірусу від чоловіка до чоловіка за частотою випадків слід за третьому місці. З другого краю ж місці категорія «другое/неизвестно ». У неї входять японці, займалися сексом і дитини з чоловіками, і з жінками, але це отже, що офіційна статистика недооцінює реальну кількість чоловіків, які отримали вірус через гомосексуальну зв’язок. Є ймовірність і ще, деякі ВІЛ-інфіковані чоловіки, мали коханців, нечесно чи неправильно приписали зараження гетеросексуальному контакту.

Японія — країна расової й нерозривності культурної однорідності. У цій країні «не такі, й усе «люди зазвичай викликали презирство й недорозуміння. І на цих пір у Японії вважається ганебним бути інвалідом, невиліковно хворим чи ВІЛинфицированным10. А про втрату підтримки з боку ближніх, після публічного розкриття ВІЛ-інфікований може втратити роботи, соціальних гарантій, медичної страховки11. Страх бути знедоленою суспільством настільки сильний, що лише дуже нечисленні вирішуються відкрито заявити про хворобу: в 1995 року таких були лише четверо — двоє хворих на гемофілію та двоє викопані геев11.

З іншого боку, чимало тих японців, які б пройти обстеження на ВІЛ, хто не наважується цього через жорстких законів, які мають, нібито, покінчити з проблемою поширення СНІДу. Зокрема, по так званому «Закону про запобігання синдрому набутого імунодефіциту », (прийнятий у 1989 року), лікарі були зобов’язані повідомляти владі про кожен виявленому разі СНІДу, вказуючи вік хворого, підлогу, національність й імовірний шлях зараження. Якщо ж лікаря здавалося, що інфікована пацієнт нічого очікувати виконувати лікарські прописи, то потрібно було також повідомити владі його ім'я і адрес.

Як засвідчили результати соц-опросов, лише одиниці погоджувалися пройти обстеження за умов, причому найменше цього жадали повії і геи12.

Наслідки виявлення ВІЛ-інфекції так лякають японців, деякі їх, аби пережити обстеження, летять за тисячі кілометрів від дому, на Гаваї. Чи зрікаються тестування. Страх перед СНІДом вельми сильний серед японських геїв, і зажадав від реальної загрози зараження це залежить. Відповідно до досліджень, що з геїв, які відправлялися на Гаваї, аби пережити тестування, ніколи й займалися сексом. Тоді як вони були впевнені, що саме належність до «блакитному племені «автоматично зробила їх ВІЛ-інфікованими. Хоча така переконаність і має наївною, вона недивна для Японії, де СНІД до цього часу нерідко вважають «хворобою блакитних «- особливо «блакитних «иностранцев.

Саме гомосексуалов-иностранцев найчастіше звинувачують у занесенні і поширенні СНІДу Японії. Не люблять іноземців та самі японські геї. Іноземці перебуває «поза законом «у багатьох (хоча, звісно, ні в всіх) японських закладах для гомосексуалів, зокрема у деяких саунах, в барах і «будинках побачень ». Найчастіше приїжджі з-за кордону зіштовхуються із відкритою дискримінацією. Наприклад, у Красноярську деякі переліки в «Spartacus », міжнародному путівнику для гей-туров, включені попередження тому, що це заклад призначено «лише японців ». Таке ставлення пояснюється давньої культурної переконаністю японців у цьому, що чужоземці - «брудні «і спілкування із нею потенційно «нечиста ». Але домішується сюди і реалістична оцінка: серед іноземних геїв ВІЛ-інфікованих порівняно більше, і сексуальні контакти із нею представляють більший риск.

Бисексуальные зв’язку, властиві Японії, створюють додаткову загрозу, забезпечуючи безперервну ланцюг передачі ВІЛ-інфекції: від жінки до чоловікові, від чоловіка до чоловіка, і зажадав від чоловіка жінці. З огляду на, що чимало японці погано уявляють, за яких умов можна заразитися СНІДом, існує загроза розвитку на Японії епідемії цієї болезни13.

Звісно, є загроза, що страх перед СНІДом, і наївний пошук взаємозв'язку між СНІДом, і одностатевій любов’ю може посилити дискримінацію геїв та лесбіянок. У Японії немає законів, захищають від утисків зза сексуальну орієнтацію прийому працювати, навчання для придбання житла. Проте ймовірність розвитку подій стане дещо менше, якщо японці проявлять свою схильність до компромісів. Понад те, якщо випадок з OCCUR буде взято за зразок, є нагода сподіватися, що японські суди й надалі стануть негативно ставитися до спроб дискримінації гомосексуалов.

Мабуть, давня толерантність японських законів до гомосексуальність і схильність японців до мирного вирішення негараздів у результаті розширення зрештою допоможе всім японським геям і лесбиянкам зрозуміти себе і перемогти предрассудки.

Sociolegal Control of Homosexuality: A Multi-Nation Comparison.

Перевод Р. Снегова Використано малюнки Sadao 1 Leupp, 1995;

2 Conner & Donaldson, 1990;

3 Schalow, 1990;

4 Bowers, 1974;

5 Benedict, 1946;

6 Miller, 1992;

7 Paxton, 1991;

8 Nakagawa, Morino, & Kazama, 1994, p. 64;

9 Miyazaki & Naemura, 1994;

10 Sesser, 1994, p. 64;

11 Ikeda, 1995;

12 Ohi et al., 1988;

13 Munakata & Tajima, 1996.

2.Гейша.

2.Гейша.

Глава IV: Праздники.

1.Календарь свят фестивалей.

У «Країні висхідного сонця «щороку відзначається дуже багато різноманітних свят, у тому мірою що з релігією чи народними традиціями. Подивитися для цієї заходи з'їжджаються десятки тисяч чоловік різних країн. Ось — тільки з них, наголошувані в Японії ежегодно:

Січень. * 01.01 — Адже, чи «фестиваль фестивалів «відзначається по всій країні. Усі японці, зодягаючись на національні вбрання, у сусідніх вівтарях віддають данина покійним, запрошуючи всіх знайомих відзначити добре проведений минулий рік (хоча саме такий свято є сімейним, як і Різдво країни). * 06.01 — Дезомешики, чи Парад року — грандіозний костюмований спектакль безстрашних володарів вогню, які показують акробатичні трюки на вершині високої драбини з бамбука (Токіо). * 07.01 — Усокае, чи обмін «снегирями «біля знаменитого храму Дазаифи Тимангу (Фукуока). * 09.01 — 11.01 — Фестиваль Тока Ебису — заступника торгівлі, і удачі - багатолюдна процесія жінок на різнобарвних кімоно, яких несуть на спеціальних ношах вздовж головних вулиць міста. Люди моляться за успіх у бізнесі нового року (Осака). * 15.01 — Церемонія Солом’яного Вогню на горі Вакакусайма (Нара). * 17.01 — Фестиваль Бонтен у храмі Миоси (Акита).

Лютий. * 03.02 чи 04.02 — Сетсубюн чи Свято Метання Бобів — у всіх великих храмах всій країні. * 03.02 чи 04.02 — Свято ліхтарів святого храму Касуга відомий своїми фантастичними сценами, у яких використовуються більш 3.000 запалених ліхтарів (Нара). * 05.02 — 11.02 — Грандіозний льодовий фестиваль в Саппоро. Гігантська, старанно розроблене шоу і фігури з льоду виставлені надворі ОдориКоен. * Третя субота лютого — Фестиваль в Окаяма. Дуже багато упереджених молодих фанатиків плечем до плеча у темряві виконують ритуальні танці протягом усього ночі. * Третя і четверта суботи лютого — унікальне шоу історія всіх фестивалів. Снігові вдома, споруджені на вшанування Бога Води, у яких діти почуваються королями, проводячи тут — найкращі годин у свого життя (Камакура в Йокоте, префектура Акита).

Березень. * 01.03 — 14.03 — Омизутори чи фестиваль водних малюнків. Дійство супроводжується старовинної японської музикою. Багатьом японців цей фестиваль є стимулом подальшого існування (Нара). * 03.03 — Хинаматсури чи Фестиваль Ляльок святкується всій країні, у всіх його регіонах. Демонструються найзнаменитіші і найдорожчі ляльки, з якими грали ще дочки імператорів. * 13.03 — Фестиваль святого храму Касюга є продовженням танцювальної традиції, що триває понад 1100 років (Нара).

Квітень. * 08.04 — Хана Матсури або день народження Будди відзначається у всіх буддистських храмах. Невеликий образ Будди показується парафіянам, Але тут гостям підносять національний напій — солодкий чай «Амача ». * 14.04 — 15.04 — Такаяма Матсури — Гала процесія декорованих плотів в Такаума. * 16.04 — 17.04 — Фестиваль Йайои Матсури у храмі Футарасан — парад яскраво декорованих плотів (Никко).

Травень. * 03.05 — 04.05 — Фестиваль Хаката Донтаку — парад фантастично виряджених жителів міст, водрузившихся на легендарні візки, запряжені оздобленими кіньми. * Субота й неділя перед 15.05 — фестиваль Канда Матсури у храмі Канда Миодзин (Токіо). * Третій уїк-енд травня — фестиваль Сания Матсури у храмі Асакуса. Яскраве хід городян, проносящих вулицями Токіо святині храму. * 15.05 — Аои Матсури чи фестиваль Мальви — шикарний маскарад, присвячений возношению данини покійним, супроводжується святкової процесією імператорської почту (Кіото). * 17.05 — 18.05 — Великий фестиваль у храмі Тошогу. Парад, у якому задіяно понад тисячу людина, які мають три найголовніших храму Японії (Никко). * Третє неділю — Мифуне Матсури чи фестиваль річці Ои — грандіозний парад прикрашених човнів і плотів (Киото).

Червень. * 14.06 — Фестиваль, присвячений врожаю рису. Дівчата, одягнені в національні костюми, представляють процес збирати врожай підійшов рису приношення їх у жертву богам й у пам’ять про покійних (Осака). * 15.06 — Чагу-Чагу Умакко чи фестиваль коней. Невелика кількість яскраво прикрашених коней проходять вулицями Мариока до храму святого Хашимана. * 10.06−16.06 — Фестиваль Санно у храмі Хай, відмінністю якого є заповнені фанатиками вулиці навколо району Акасака (Токио).

Липень. * 07.07 — Танабата чи фестиваль Зірок святкується з великим розмахом всій країні. Існує повір'я, дві зірки Вега і Алтер, розлучені колись коханці, можуть зустріти одне одного раз на року на Млечном шляху саме цей день. Діти складають поеми і вішають їх у священне дерево. * 16.07 — 17.07 — Гион Матсури — найбільший фестиваль в Кіото, який повертає нашій IX століття коли намагалися захиститися від гніву богів. У параді беруть участь човни та плоти XVII століття. * 24.07 — 25.07 — Тендзин Матсури фестиваль у храмі Теммангу. Більше 100 плотів, яскравих і барвистих, спускається рікою (Осака).

Август. * 05.08 — 06.08 — Бараку Одори — одне із найбільш улюблених фольклорних свят у Японії під час з так званого «хорошого «періоду. Тисячі людей танцюють під акомпанемент заводний й веселою музики (Никко). * 12.08 — 15.08 — Фестиваль Фольклорних Танців Ава Одори в Токушима. Місто вдень і вночі стрясають звуки музики й пісень, і сюди постійно приїжджають все нові й нові відвідувачі, щоб приєднатися до цього грандіозному танцювальній шествию.

Вересень. * 16.09 — Свято Ябусаме чи Змагання верхових лучників проводиться в Камакура і збирає величезну натовп любопытных.

Жовтень. * 11.10 — 13.10 — Фестиваль Оешики у храмі Хоммонзи йдеться у честь відомого буддистського лідера Нишрену (1222−1282). Люди збираються біля храму, тримають у руках величезні ліхтарі, прикрашені паперовими квітами (Токіо). * 17.10 — Осінній Фестиваль в Никко — грандіозна барвиста процесія парафіян, які рухаються ескортом у напрямку до священній храму. * 22.10 — Фестиваль в Кіото — одне із трьох найбільших фестивалів країни. Це барвистий парад, представлений самими жителями міста, які одягнені в старовинні костюми, відбивають 1200-летнюю історію. * 22.10 — Фестиваль Вогню, відмінністю якого є довгі ряди пожирачів вогню, що тягнуться вздовж вулиць впритул до храму. У процесії також беруть участь діти (Киото).

У листопаді. * Середина місяці - Тори-но-ичи чи Фестиваль Очищающего вогню — дуже багато людей на спеціальних пристосуваннях, прикрашених бамбуковими граблями, просувається вздовж вулиць до храму Отори (Токіо). * 15.11 — Шичи-го-сан — всій країні день відвідин святих храмів дітьми 3, 5 і аналогічних сім років, одягненими у кімоно. Молитвами вони просять здоров’я на свої близьких, що може дати добро тільки верховний бог.

Грудень. * 15.12 — 18.12 — Фестиваль Он-Матсури у храмі Казуга, являє собою маскарад костюмів древніх років (Нара). * 17.12 — 19.12 — Хагоита-ичи у храмі Асакуса — останній тиждень перед Новим Роком, коли продають різні сувеніри і подарункові набори для свята (Токіо). * 31.12 — Церемонія Окера Маири в священному храмі Ясаку, у якому горить священний вогонь.. Згідно з повір'ям, якби ньому приготувати їжу нового року і принести її додому, це принесе до будинку щастя і добро (Киото).

2. Адже. | |Навряд чи можна знайти іншу таку країну, як Японія, де було б | | | |подібне безліч і розмаїтість свят. Але специфіка японських | | | |святкувань у їх суворо визначених естетичних критеріях і складних| | | |внутрішніх правилах, ритуалах, якими опановують у процесі | | | |сімейного виховання і спілкування. | | | |Найулюбленішу і найвеселіше святкування японців Адже, одна з| | | |трьох головних (Сандайсфцу), поруч із Днем підстави держави й | | | |днем народження імператора. За часів Адже відзначався по | | | |місячного календареві, але з кінця ХІХ ст. він співвідносився з Новим роком по| | | |григоріанському календареві та святкуванням Різдва. Японці готуються| | | |до храмового свята заздалегідь: весь грудень нинішнього року зайнятий | | | |передноворічними клопотами і приготуваннями. | | | |Базари і ярмарки напередодні року свідчення передсвяткової | | | |суєти. Вже з середини XVIII в. влаштовувалися пташині базари (тори-но | | | |ити). Особливою привабливістю ними відрізнялися граблі (кумадэ) | | | |амулет на щастя. Популярність з кінця ХІХ ст. також користувалася | | | |Ярмарок року (Тоси-но ити), тобто покупка-продажа всячини | | | |(наниякая урі) у Токіо у районі Асакуса, біля храму богині Каннон. | | | |Широко був відомий і ярмарок до Токіо у районі Сэтагая (Сятагая | | | |боро-ити), де жителі продавали непотрібне, щоб зробити закупівлі до | | | |Новий рік. | | | |Нині самі ярмарки втратили своє колишнє значення, тепер це, | | | |скоріш, продажі-виставки-продажу до Новий рік. Широко поширені | | | |супермаркети, універсами і безліч дрібних крамниць спеціального | | | |призначення. З ярмарків збереглися Ярмарок року й ринок мотлоху в | | | |Сэтагая. Особливий колорит базарах і ярмарків надають хагоита (ракетки | | | |для гри акторів-професіоналів у волан). На звороті дошки ракетки (іта) | | | |поміщаються портрети акторів театру «Кабукі «чи сценки з його | | | |спектаклів. Безліч хагоита становлять барвисті панно, і тому | | | |ці ярмарки-рынки нерідко називають «хагоита-ити ». Найбільшою | | | |ярмарком нашого часу вважається ярмарок м. Одавара на тракті Токайдо| | | |у Центральній Японії. Тут можна лише всі товари для | | | |року — посуд, одяг, продукти, подарунки, прикраси, | | | |ритуальні предмети, а й побажання, надії, мрії долю, | | | |уособлення яких — дарума, хамаюми і такара-бунэ. Дарума — | | | |кукла-божество буддійського пантеону дерев’янний чи пап'є-маше — | | | |нагадує куклу-неваляшку. Хамаюми — затуплені стріли з білими | | | |пір'ям, уберегающие будинок неподалік негараздів і позбутися лютих духів. Такара-бунэ — кораблі| | | |з рисом і восседающими на палубі сім'ю богами, що символізують | | | |добробут та обдаровує щастям% Дайкоту — удачливість, Ебісу — | | | |щирість, Бэнтон — дружелюбие, Бисямон-тэн — гідність, | | | |Дзюродзин — довголіття, Хотей — великодушність, Фукурокудзю — | | | |доброзичливість. За всіх покупки японець отримує традиційну | | | |фігурку тваринного, під знаком якого пройде Новий рік. | | | | «Сегацу «(Адже) перекладається «істинний місяць «чи «перший | | | |місяць », «початку року ». За змістом це, попередній рік | | | |закінчився вдало підібраному і був урочисто відзначено. Для першого місяця| | | |Нового року є та інші назви: місяць дружби (муцуки); рік | | | |нової яшми (сингеку-но тоси); новий місяць (сингацу); місяць першої | | | |зелені (сорегацу). В мені весь це слово вкладено певний сенс: | | | |побажання добробуту та успіхів, родючості, пробудження природи. | | | |Необхідною і обов’язковим ритуалом перед приходом року | | | |є прибирання житла (сусу хараи — «очищення від сажі і кіптяви »). | | | |Знімаються із підлоги циновки (татамі) і вибивається пил, вичищаються все | | | |кути, все вытряхивается і чиститься. Брудна, неприбране житло не | | | |відвідає синтоистское Божество року (Тосигами) у домі не оселиться | | | |удача. Під Адже його украшивают неодмінними атрибутами. По | | | |обидва боки біля входу до житло ставлять сосни (кадомацу), потім — | | | |три стовбура бамбука (такэ); вздовж воріт удома чи біля входу вішають | | | |солом'яну мотузку (симэнава), перев’язану у невеликому відстані | | | |білими папірцями і прикрашену мандаринами і листям папороті. | | | |Усе це символізує побажання довголіття і процвітання цього дому, | | | |його нащадкам, на успіх справах, щастя здоров’я малим і «старим, | | | |стійкості і привостояния негодам і бідам. | | | |Окраса внутрішньої частини вдома стає предметом особливої турботи | | | |його мешканців. Передусім це стосується ніші (токонама) в | | | |передньому, червоному розі. Як прикрас використовуються улюблені | | | |страви японців — мотрі (рисові коржі) і данго (рисові колобки).| | | |У токонама ставляться кагами мотрі (дзеркальні коржі), оскільки | | | |вважається, що є втіленням духу божества і | | | |людини. З іншого боку, будинок прикрашають букетами з вербових і бамбукових | | | |гілок з підвішеними ними мотрі у різноманітних квітів (мотибана),| | | |фруктів, зерен і коконів (маюдама). Часто ці прикраси ставлять у | | | |сонтоистских домашніх вівтарів (камидана). Під Адже японці | | | |прикрашають як своє житло, а й доводять до ладу себе: | | | |приймають ванну (фуро) і надягають нове святкове кімоно. | | | |Давня релігійна традиція повертати борги наприкінці року свято дотримується й у| | | |наші дні. Усі поспішають розрахуватися із нею, що вони не перейшли | | | |несплаченими нового рік. Вручення новорічних подарунків — | | | |одне з приємних, але з тим клопітних турбот. Здавна традиція | | | |наказує обдаровувати членів сім'ї, родичів, друзів, знайомих| | | |і товаришів по службі. Існують два роду новорічних дарів. О-сэйбо — | | | |подарунки наприкінці року, які нижчі вручають вищим. Дари | | | |або відсилаються поштою, або приносяться особисто старшим службовими щаблями, | | | |вчителям, шанованою і почесним, родичам і знайомим; обдаровують | | | |своїх партнерів корпорації, підприємці; господарі лавочок вручають| | | |набори товарів постійним покупцям. | | | |Інша категорія новорічних подарунків — тосидама (скарб року). У| | | |конвертах дітям вручаються грошові преподношения, що вони чекають з| | | |нетерпінням. Усі подарунки розсилаються в чудової упаковці з | | | |декоративним бантом і з каліграфічної написом імен адресата і | | | |відправника. У цьому японці демонструють дива винахідливості, | | | |надаючи найпростішої речі святковий, урочистий вид. Це з | | | |істині предмети милування. | | | |Мабуть, найважливішим передноворічним ритуалом є розсилання | | | |новорічних вітальних листівок (нэнгадзе) із зображенням | | | |символу наступного року — однієї з дванадцяти східних знаків | | | |зодіаку. Попри те що, що на даний час поздоровчі | | | |листівки друкуються друкарським способом, багато японці | | | |дотримуються давнього стилю — написання листівок пензликом і | | | |тушшю. І вже у разі навіть у казенних листівках | | | |додатково пишуть власний і ставлять каллиграфическую | | | |підпис, що свідчить про особливому повагу до адресата. | | | |Воістину, новорічні послання — це предмети високого | | | |каліграфічного мистецтва, коріння якого йдуть у середньовіччі, | | | |коли існувала техніка гравюр малих форм — суримоно («щось | | | |намальоване »). Друкувалися на щільною японської папері (васі), | | | |выделываемой ручним способом, присыпались перламутром, золотим і | | | |срібним порошком. Поздоровлення на суримоно і по цього часу | | | |посилаються у спеціальних конвертах; проводяться выставки-конкурсы | | | |цих листівок наприкінці року. | | | |Останній вечір старого року (омисока) уся сім'я традиційно | | | |проводить вечірню трапезу, щоб проводити старий рік. Прийнято | | | |є тонку й довгу соба — локшину з гречаної борошна, яка | | | |символізує довголіття і добробут всього сімейства. Холодну | | | |новорічну їжу (о-сэти) розкладають в чотириповерхової лакової | | | |коробці: креветки, скибочки морського окуня, рулетики з омлету, | | | |варені овочі. Подають столу квасоля в сиропі, селедочную ікру, | | | |смаженого лосося, солодкі каштани, салат з білої редьки дайкон з | | | |морквою. Ці делікатеси приготовляются з велику кількість | | | |соєвого соусу, цукру й оцту. Новорічні рисові коржі мотрі не | | | |лише залишають в святкової ніші (токонама), а й кладуть в суп | | | |дзони; разом із холодної їжею о-сэти і солодким ароматизованим | | | |саке усе це вживається до першого ранок початку Нового року. | | | |Перед поглинанням їжі потрібно було випити о-тосо — церемоніальний | | | |напій. «Тосо «означає руйнація злих чар та підвищення людського | | | |духу. Саке для о-тосо готують з настою цілющих рослин по | | | |китайському рецептом. Треба сказати, що все Японія буквально одержима | | | |церемонією приготування різноманітних компонентів о-сэти, рисових | | | |коржів мотрі і супу дзони. Усі новорічні страви так майстерно й | | | |красиво перебувають у поєднані із та городніми утварью, що недарма про | | | |японців образно кажуть: вони їдять очима, а чи не ротом, й так усі тішить| | | |очей і це створює естетичний настрій. | | | |І ось настає Новий рік, про що вже тим більше сторіччя сповіщають про | | | |сто вісім ударів дзвонів (дзея-но канэ) буддійських храмів. | | | |Відповідно до буддійському віровченню, людини обтяжують сто вісім | | | |турбот, які залишають його з, сто восьмим ударом | | | |дзвони. За традицією, яка дотримується і він, японці лягають | | | |рано, щоб із світанком зустріти Новий рік. Вони мають власні | | | |вдома спостерігають світанок зі свого саду, багато вирушають на гори і | | | |на море, щоб із першими сонячним промінням зробити синтоистский ритуал | | | | «касивадэ «— ляскати собі долонь. Молодь заздалегідь | | | |направляють у самі місця, щоб віддати данина традиції, і | | | |повеселитися. | | | |Перший день Нового року (гандзицу) — як державний, але | | | |і народний свято. Цього дня відбувається паломництво до храму | | | |(хацумодэ, чи хацумаири). З допомогою невисокого бар'єра до храмовому| | | |комплексу підвішують біле полотнище, у якому прочани кидають | | | |монети, після чого, двічі грюкнувши долонь, з заплющеними очима | | | |завмирають в молитовною позі; потім вони направляються до розташованим | | | |поблизу кіоскам і купують ця — дерев’яні таблички, у яких| | | |пишуть звернення до богів, і навіть омикудзи — паперові смужки з | | | |віщуваннями долі. | | | |Повернувшись додому, японці роблять обряд «вакамидзу «(«молода | | | |вода »), навіщо воду з річки, колодязя чи джерела, зачерпнутую | | | |черпаком довгою ручкою, несуть спеціальному дерев’яному | | | |відрі. У цьому вимовляється заклинання: «Фуку куму, току куму, | | | |еродзу-но такара има дзо кумитору «(«Черпаємо щастя, черпаємо | | | |чеснота, заберемо нині всі багатство »). Цією водою вмиваються | | | |все мешканці будинку, потім вони п’ють «чай щастя «(фукутя) з | | | |маринованої сливою (умэбоси) і їдять юшку одзони з бобів з | | | |овочами, грибами, шматочками риби, креветок, курчати, додаючи мотрі.| | | | | | | |У другій половині першого нових року у усталеним | | | |традиції люди вирушають з візитами до родичів, друзям, | | | |товаришам по службі і цікава всім, хто надавав послуги даній сім'ї у минулому | | | |року. Іноді ці відвідин обмежаться тим, що лише оставляются | | | |візитівки на спеціально виставленому таці. | | | |Починаючи з 2 січня, всі справи називаються «котохадзимэ «(початок справ).| | | |Цього дня роблять першу пробу пера (какидзомэ) чи перші | | | |прописи. Молодь вправляється в віршуванні, діти — в каліграфії| | | |тушшю. Тоді ж організуються перші виїзди ринку (хацуити) і | | | |перші торги (хацубаи). Селяни везуть в оздоблених візках | | | |різну поклажа, а люди роблять перші закупки в щастя: сіль, | | | |трепанги, схожі на мішок з рисом. Назва перших угод — | | | |хацуторики, та був, очевидно, звідси пішов стрімко і назва біржі — | | | |торикихидзе. | | | |Офіційно у Японії вихідним вважається лише першого дня нового | | | |року, але новорічні заходи, веселощі і настрої тривають в | | | |протягом однієї-двох тижнів. Ці дні наповнені різними іграми і | | | |втіхами. Наприклад, поширена гра «утагарута «(«карти зі| | | |віршами »), де перевіряються знання древньої японської поезії, в | | | |частковості — поетів VII — у першій половині XIII в. з «Хякунин иссю «| | | |(збірника «Сто русских поэтов »). Популярною і улюбленою грою хлопчиків завжди| | | |був запуск паперових зміїв (тако-гэ). Дівчатка грають у волан | | | |(ханэцуки), при гру ролі ракетки (хагоита) використовується | | | |багато прикрашена дошка. Хагоита подається як і дорогий | | | |подарунок. Завжди пошані у Японії майстерність пожежних, у | | | |перші ж дні Нового року вони демонструють своє мистецтво | | | |(дэдзомэсики). І, нарешті, неповторне своєрідність північним районам| | | |Японії надають юки моцури (снігові фестивалі). Особливо барвистим | | | |виглядає фестиваль в Саппоро, де з снігу будують фортеці, міста, | | | |ліплять історичні постаті тощо. | | | |Завершення новорічних свят перегукується із сакральною | | | |значенням вогню. На Адже божество Тосигами проводжають вогнем, в | | | |якому спалюють все прикраси і якому печуть коржі. Усе це | | | |символізує вигнання злих духів та обдарування цілющих властивостей | | | |людям. | |.

Глава V: Ця загадкова внешность.

1. Вдивіться в зеркало.

Физиогномика, як мистецтво читання особи, в глибокої давнини. Батьківщиною східної физиогномики вважається древній Китай. До того ж ініціативу перехопили японці. Вони розрізняють особи довгасті, трикутні, трапециевидные, квадратні і круглые.

Довгасте обличчя — це прямокутник. Ширина чола майже така сама, як і ширина підборіддя. Це правда званий аристократичний тип. Японські физиогномисты стверджують, більшість правителів Японії мали саме такі лица.

Продолговатость свідчить про інтелекті, чутливості, врівноваженості. Нерідко людина з такою обличчям розважливий і розважливий. Кажуть, що «довгасті «мають організаторськими здібностями, ще, вони яскраво виражена спрямованість до цели.

Для трикутного особи характерний високий широкий лоб, виступаючі вилиці, невеличкий, але костистий ніс, глибоко посаджені очі, малий по розміру і трохи випнутий вперед подбородок.

Вважається, що людина (чоловік або жінка) з такою обличчям має високої чутливістю. Трикутна форма обличчя на Японії сприймається як свідчення обдарованості. Разом із цим у характері людини з трикутним обличчям відзначаються і ті риси, як хитрість і нелагідність. «Трикутники », вважають физиогномисты, схильні до уподобання та відданості. Кажуть, що з шпигунів і зрадників найбільше людей трикутною формою лица.

Трапециевидная форма особи має багато з трикутною: широкий лоб і трохи звужений (але з загострений) подбородок.

Помічено, що людина з такою формою особи інтелігентний, чутливий, артистичний, у своїй їй немає притаманний дух борця. Жінки з явно вираженої трапецієподібної формою особи відрізняються оптимізмом. Вони живуть щасливо, створюючи приємну атмосферу для окружающих.

Квадратне обличчя зазвичай належить суворому, мужньому, нерідко безсердечному типу. Такі люди, зазвичай, тугодуми, часто грубі, наполегливі. Найбільш яскрава риса їх характеру — рішучість. У спілкуванні вони прямолінійні і відверті. «Квадратні «мають неутолимой жагою успіху. У тому числі виходять гарні виконавці, хоча самі вони наполегливо тягнуться до лідерства. Жінки відрізняються прагненням до доминированию.

Кругла форма особи асоціюється у Японії з добродушністю, м’якістю, миролюбством. Нерідко круглолиці виявляються гурманами. Вони комфорт, хорошу компанію і прагнуть слави. Разом про те не чуже й дивне честолюбство. Якщо у людини при цьому висока перенісся, виступаючі вилиці, і притому палаючі очі, — його вважають цілеспрямованим. З таких людей, запевняють физиогномисты, виходять завидні лідери і полководцы.

2. «Гэта» і хода японцев.

Бурхливо развивавшиеся нинішнього століття культурні і економічні контакти Заходу призвели до того, що зовнішній вигляд японців перестав відрізнятиметься від об'єкта наслідування. Одяг європейського покриву є безсумнівним атрибутом ділову людину. Не видає японців навіть хода до того часу, доки виникла потреба привітати когось із із зустрінутих знакомых.

Однак від часи ще можна почути в котрі крокують масі людей звуки шаркаючою взуття, крім цього угледіти злегка косолапящих женщин.

Секрет цього залежить від… взуття. Ні-ні! Японці віддавна виробляють на рівні середніх світових рівнів. Інша річ, що традиційна японська взуття різний від тієї, що її все використовуємо у повсякденній жизни.

Такою уже багато століть були «гэта «- дерев’яні колодки спираючись на дві перпендикулярні землі і рівнобіжні між собою поперечні деревинки. При ходьбі роздавалося здалеку чутне клацання про тверду поверхню, котре видає наближення людини. На нозі «гэта «кріпилися з такого самого принципу, як і сучасні сланці. Звісно ж зрозуміло, залежно від належністю до різних станам, пір року «гэта «мали різну форму й оздоблення. Так, парадні жіночі покривалися позолоченою парчею і більше нагадували сланці, хоча взимку, особливо у сніжних районах, робилися вище, ніж зазвичай. Чоловічі - частково поступалися жіночим в естетиці, однак їх потребують важливого значення надавалося породі використовуваного дерева, наносимой на поверхню майстерною різьбленні і лакированию.

" Гэта «і з сьогодні залишаються безсумнівним атрибутом традиційної японської одягу, досі використовуваної під час церемонії повноліття (після досягнення 20-річного віку), одруження, і навіть гейшами і іншими представниками світу мистецтв, одевающимися в кимоно.

Очевидно, під впливом стилю носіння цієї традиційної взуття склалася сучасна хода японців, злегка семенящая і покачивающаяся, нерідко, з човганням каблуками про землю в чоловіків і легкої сутуловатостью і клишоногість у женщин.

Власне, легке косолапие в жінок крім впливу «гэта «викликано обмеженістю рухів і нестійкістю при носінні важкого багатошарового кімоно, які дозволяли їм пересуватися, роблячи лише дрібні шажки.

Підростає молоде покоління, дедалі менше рассыпающееся в традиційних поклонах, придающее своєї ході горду поставу, рівно ставить ногу при ходьбі, проте, у країні ще довго у башмачників не переведеться робота ремонту взуття, яка крім, мабуть, лише «гэта », як здається, робиться з легкої хитринкою, з думкою на швидку заміну на обновку!

Глава VI: Звичаї і церемонии.

1. Чай по-японски.

" Останнім часом люблять про самурайському кодексі —.

Мистецтві Смерті, яке вчить наших солдатів вмирати без оглядки,.

та далеко не всі виявляє інтерес до чайної церемонии,.

нашому Мистецтву Життя. «.

Окакура Какудзо.

Чай завезли до Японії з Китаю VII столітті. У Китаї його цінували як лікарський рослина, допомагає утоми, хвороби очей, ревматизму. Потім, як витончене проведення часу. Але такої культу чаю, як і Японії, мабуть, було ні у країні. З чайної церемонією японців познайомив японський чернець Эйсай, засновник монастиря в самурайської резиденції в Кіото при підтримки самого императора.

В XVI столітті у самурайських колах увійшла у моду гра — «чайне змагання ». Чай привозили із різних місць. Випиваючи чашку чаю, учасники мали визначити її батьківщину. З того часу чай полюбився японцям, чаювання увійшло звичай. З’явилися постійні чайні плантації у районі Удзи біля Кіото. До цього часу кращі сорти чаю у Японії складають у Удзи.

С 15 століття японські ченці освоюють техніку чайного ритуалу, а XVI столітті вона сягає досконалості. Чайна церемонія стає мистецтвом втілення вишуканості Порожнини і доброти Спокою (тя-но ю). Натомість цей ритуал породив такі мистецтва, як икэбана, стиль кераміки на кшталт вабі, японські сади, вплинув на порцеляна, живопис, інтер'єр японського вдома. Чайний ритуал вплинув на світовідчуття японців, і, навпаки, світовідчуття японців XVI століття втілило в життя стиль вабі, визначивши розмірений спосіб життя, смаки, психічний склад японцев.

Японцы кажуть, що кожен, хто добре з чайної церемонією, повинен вміти регулювати свою поведінку завжди життя легко, гідністю і добірністю. Японські дівчини перед заміжжям брали уроки тя-но ю, щоб придбати гарну поставу, витончені манеры.

Существуют різні школи Мистецтва чаю. Характер чайної церемонії у що свідчить залежить від приводу зустрічі і зажадав від пори року. Учасники вбираються у спокійні тону: в однотонні шовкові кімоно і спеціальні білі шкарпетки, призначені для дерев’яної взуття. Кожен невеличкий складаний віяло. Весь ритуал ділиться на два действа.

ПЕРВОЕ ДЕЙСТВО.

Гости (зазвичай п’ятеро) спочатку у супроводі хазяїна йдуть по спеціальної доріжці крізь напівтемрява саду. Чим ближче до до чайному дому, тим більш вони віддаляються від суєтного світу. Підійшовши до невеликого басейну з прозорою водою, омивають руками і рот. Вхід у чайний будинок низький, і гостям доводиться буквально уповзати нього, упокорюючи свою вдачу. Невеликий за величиною чайний будинок розділений втричі частини: чайну кімнату, кімнату очікування й підсобне приміщення. Н. С. Николаева в «Японських садах «чудово описала цю церемонію: «Низько нахиляючись, одна одною, вони відбуваються у двері, залишаючи взуття на спеціальному камені. Останній із ввійшли відсуває двері. Хазяїн з’являється не відразу. Гості повинні звикнути до висвітлення кімнати, уважно розглянути висячу картину, оцінити витончену принадність єдиного квітки, внутрішньо відчути, вгадати підтекст церемонії, запропонованої господарем. Якщо нішу поміщений сувій каліграфії, виконаний будь-яким методом, те й розпис чашки відзначатиметься так само властивостями. Відлунням ніжних ліній осінніх трав в букеті виявиться тонка вишуканість малюнка на керамічному блюде.

Только по тому, як гості обвикнулися з обстановкою, з’являється господар і глибоким поклоном вітає гостей, мовчки сідає навпаки них, у жаровні, з якої вже заздалегідь підвішений казанок із киплячою водою. Поруч із господарем на циновці розставлені всі необхідні предмети: чашка (сама дорогоцінна реліквія), коробочка з порошком зеленого чаю, дерев’яна ложка, бамбуковий вінце, яким збивають чай, залитий трохи остуженным окропом. Відразу стоять керамічні судини — для холодної води, для ополіскування і інші предмети; усе стародавнє, але бездоганно чисте, і лише ківш для води так лляна рушник нові, блискучі білизною. «.

Входя в чайну кімнату, де жаровня для чайника, гість чемно кланяється. Потім, тримаючи собі складаний віяло, висловлює захоплення висячим у ніші сувоєм. Закінчивши огляд, вдячні гості сідають і вітають хозяина.

Все стадії ритуалу відбуваються у суворому порядку. Присівши, гості розпочинають солодощам. Потім господар запрошує в сад. Про початок церемонії оголошує гонг — в п’ять і сім ударів. Після гонга гості залишають садок і повертаються до чайну кімнату. У кімнаті тепер світліше, відсунута бамбукова штора за вікном, а замість свитка у ніші — ваза з квіткою. Хазяїн витирає чайницу і ложку спеціальної тканиною і миє мешалочку у гарячій воді, яку наливає з чайника ковшем. Потім кладе три ложки попередньо растертого в спеціальної порцелянової ступці порошкоподібного зеленого чаю в чашу, заливає ковшем гарячої води і збиває чай мешалочкой, поки чай злегка не загусне. Усі руху рук, корпусу, особливі, воістину церемоніальні, при цьому обличчя суворе і нерухоме. Кінець першого действа.

Крепкий зеленого чаю готується з молодих листя чайних кущів у віці від двадцяти до сімдесяти і більше років. Норма закладання чаю загалом — 1 чайна ложка порошку чаю на 200 грамів води. Важливою особливістю японського способу і те, що українці чайник, але сама вода для заварювання чаю мусить бути від сімдесяти до дев’яносто градусів. Час заварювання у своїй теж не виходить межі 3 — 5 хвилин. ДІЙСТВО ВТОРОЕ.

Главный гість кланяється, ставить чашу на долоню лівої руки, підтримуючи правої. Розміреним рухом рук, чашка повільно підноситься до роті. Зробивши невеличкий ковток, оцінює смак чаю; робить ще кілька ковтків, витирає пригубленное місце спеціальної папером і передає чашу наступному гостю, який після кількох ковтків відправляє її далі, поки, пройшовши із широкого кола, чаша не повернеться до хозяину.

На смак чай надзвичайно терпок. Його концентрація відповідає приблизно 100 м — 200 грамам сухого чаю на 500 грамів води. Але водночас такий чай дуже духмяний. Присутності в чаї пахощів японці надають вирішальне значение.

За весь коло чашка випивається цілком і цю процедуру повинна займати не десять хвилин. Розмов у другому дійстві немає і всі сидять у чинних позах, в суворих парадних вдяганках. Фінал. У цілому нині, процес чаювання є дуже тривалу церемонію, яка відбувається повністю очах її участников.

Таким чином, чай по-японському не як гастрономічна реальність, бо як ритуальне групове дійство, має глибокі историческо-философские коріння загальнонаціональної японської культури та є однією з видів мистецтва Японии.

Сформировавшаяся в XVI столітті філософія «Шляхи чаю «(тядо), нині стає дедалі більше популярною Америці і Європі. Причину такий популярності тядо автор відомої у країнах книжки «Про шляху чаю «До. Игути пояснює тим, що «люди втомилися від механічної цивілізації і скаженого ритму життя. І коли життя починається занадто неспокійною, суєтної, саме заспокоєння, свободи до душі. Якщо будемо слідувати етикету, то поведінка, манери людини уравновесятся, щодо нього повернеться відчуття краси. Саме тому наших часів замало без Шляхи чаю ». Існують чотири основних правила чайної філософії по Рикю, прославленого майстра чайної церемонії XVI століття: Гармонія, Шанобливість, Чистота і Спокойствие.

ГАРМОНИЯ.

— сама атмосфера чайної церемонії. Коли ж ви підходьте до чайному будиночку, бачите моховиті каміння, зарослий водойму — вільну природу, якої нормальна людина не нав’язав себе. Чайний будинок із солом’яною стріхою, підпірками з неотесаного дерева чи бамбука — природне продовження саду. У кімнаті напівтемрява: низька дах майже пропускає світла. Жодного зайвого предмета, жодного зайвого кольору. На полиці в чайної кімнаті стоять глечик із жовтою водою, підставка для черпака, чашка для води. На всім патина старовини, подих вічності. Час ніби зупинився. Тільки ківш з зрізаного бамбука і свіжа полотняна скатертину. Уся обстановка покликана відвернути вас від повсякденності, привести дух до стану умиротворення, равновесия.

ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ.

передбачає щиросерді, добрі відносини між людьми. Чайний будинок — як обитель простоти і природності, а й обитель Справедливості. Шанобливість наказує, щоб усе почувалися б рівними і знатний не хвалився своєї знатністю, а бідний не соромився свою бідність. Той, хто входить у чайну кімнату, повинен зламати у собі почуття превосходства.

ЧИСТОТА.

мусить бути в усьому: засмучено, подумки. Витоки культу чистоти сягають обряду Великого очищения.

СПОКОЙСТВИЕ.

передбачає повний спокій, зовнішній і внутрішній, врівноваженість, безтурботність. Недарма ієрогліф дзяку (спокій) перекладають, як нирвана.

Звісно, чайна церемонія у Японії — не щоденний ритуал, а японці п’ють чай частіше, ніж роблять описане вище чайне дійство. У таких випадках визнають за краще зеленого чаю, а чи не чорний, який найпоширеніший ми, але у повсякденні вживають часом і його. Примітно і те, що, японці, як і китайці, п’ють чай протягом дні їжі, тоді як ми його п'ємо після їжі. А всім іншим ми мало чим відрізняємося від японцев!

У процесі приготування чая.

2. Ханами. Сакура.

Уяви собі, читач! Ти переодягнувся в вихідного дня (хай вибачить мене слабку стать!) в портки і косоворотку, натягнув картуз і хромові чоботи, підперезався поясом, прихопив «про всяк випадок «штоф горілки і пішов у найближчу березовий гай. Народ радіє весні, милується біло-чорними в нежно-бирюзовой серпанку стовбурами національної улюблениці, водить хороводи і насолоджується жизнью.

Нині ж перенесемо усе це на японські реалії, й вийде оповідання про добі милування сакурой — «ханами » .

Японський архіпелаг — ці лічені сотні тисяч квадратних кілометрів суші - протягнувся довгою грядою з півдня північ. Країна лежить у кількох кліматичних поясах, тому дивно, що строки цвітіння сакури в Окінаві і Хоккайдо відрізняються на 2 місяці. Це дуже зручно, наприклад, для професійних фотографів: їздь країною, так роби собі знімки скільки душі угодно.

Зацветающая після відступу холодних сибірських вітрів сакура — символ нації; милування цвітінням сакури — одна ланка її душевної гармонії, а останнім часом — спосіб зняття стресу, привид зустрічі з товаришами; і національна традиция.

Сакура — дерево неплодоносное, вона століттями насичувала людей лише духовно. І все-таки, ощадливі японці знаходять їй використання у господарстві - з деревини виготовляють сувеніри і столово-хозяйственную посуд, з пелюсток виробляють фарбу для шелка.

Пелюстки сакури поблизу виглядають практично білими, не дуже відрізняючись від «побратимів «з груш чи слив. Їх особливістю є лише рожеві прожилки у центрі вздовж підстави цветоножки. Проте, сотні тисяч таких пелюсток, зібраних у єдине ціле однією дереві, забарвлюють їх у той неповторний рожеві-рожеву-рожеве-рожева-ніжно-рожевий колір, який рік на рік закликає радіти весні і життя, вірити в удачу і продовжувати шукати своє счастье.

Цвіте сакура практично скрізь. Безсумнівно, найсильніше враження виробляють її алеї вздовж берегів рівнинних річок, стадіонах при стародавніх замках і храмах. І, справді, не кожне подвір'я прихищає це чимале дерево: сакура вимагає простору і гарний, зазвичай, на відкритих місцях. У природі є кілька десятків видів цього рослини, проте, найпоширеніші лише окремі з їх числа. Зазвичай, в наші дні сакура висаджується при школах, великих лікарнях, муніципальних будинках, тобто там, де можуть пошкодувати шматок дорогої землі замість днів милування весной.

І тепер, настає час пишного цвітіння. У суботній (але тільки) вечір вічно зайняті японці кидаються, озброївшись підстилками і авоськами живності, зустріч із винуватицею торжества. Вони сідають ближче до понравившемуся дереву, п’ють і виконують, їдять і як кажуть. Це — одне з небагатьох вечорів, коли забувають про турботах і насолоджуються принадністю природи. Чим популярнішим місце, тим щільніше укладаються у ряд підстилки. У цих місцях й таке час, відчувається, потужне скупчення енергії на одиниці простору. Енергія виходить із людей, точніше, вони вихлюпують з себе зайві емоції, вони шумлять і балагурять, і це енергія, здається, передається пелюсткам сакури, хіба що допомагаючи їм протистояти рідкісним, але різким поривам вітру і рідкісним, та ще не літнім дощам. І все-таки, ніщо вічне під Місяцем — за тиждень пелюстки обпауть белесо-розовым дощем, аби за рік розпуститися знову. Розпуститися і радувати своїм цвітінням людей, закликаючи чергову весну у країну Ямато.

3. Ляльки і мистецтво оригами.

Про мистецтво оригами.

Що таке оригами?

Орігамі - мистецтво формування фігурок з паперу. Японське слово «оригамі» і перекладається — «складена папір». Раніше оригамі займалися лише японці, а тепер оригамі захоплюються і і дорослі, що у різних країнах. Виникають клуби і гуртки любителів формування з паперу, видається безліч літератури з мистецтву оригами.

Як виникло і розвивалося оригами?

Історія виникнення оригамі йде своїм корінням в глибоку давнина і тісно пов’язана з появою технології виготовлення самої папери. Офіційна дата «появи» папери — 105 р. н.е., коли китайський чиновник Цай Лунь зробив офіційний доповідь імператору про існування такий технологии.

Китайці ревно зберігали таємницю виготовлення папери, але, попри заборона вивозити зарубіжних країн секретну технологію, в 610 року мандрівний буддійський чернець Дан-Хо дістається Японії передає секрет бумагоделия.

Стародавня технологія виробництва папери зберігається у Японії до сьогоднішнього дна. Разом з найбільшими фабриками, що роблять щодня кілометри папери, сусідять маленькі майстерні, де выделываю вручну окреме дорогі самі аркуші паперу «Васі». Вони дуже міцні - витримують кілька тисяч згинів, і тому нерідко використовують замість шибок в японських будинках. Попри те що, що папір був винайдено у Китаї, саме Японія стала батьківщиною мистецтва формування. Японське слово «ками» отже «папір», і «Бог». У ритуальні паперові коробочки «санбо» клали шматочки риби і овочів, що використовувалися для жертвопринесень в синтоистких храиах. У періоди Камакура (1185 — 1333) і Муромати (1333 — 1573) оригамі виходить поза межі храмів і становить імператорського двору. Аристократія, придворні, ченці мали мати певними навичками мистецтво формування. Записки, складені у вигляді метелики, журавля, квітки були символом дружби чи доброго побажання. Уміння складати стала однією з ознак хорошого освіти і вишуканих манер. Різні знатні сім'ї використовували фігурки оригамі як герб і поставив печатку. У період Адзути — Момоями (1573 — 1603) і Едо (1603 — 1867) оригамі з церемоніального мистецтва перетворилася на популярний спосіб проведення часу. Було винайдено багато моделей, котрі почали класичними, у тому числі - японський журавлик (цуру) — традиційний символ щастя долголетия.

У другій половині 19 століття Японія широко відкрила двері решті світу; європейці ознайомилися з основними фігурками оригамі: жабою, рибою, квіткою ириса.

Справжнє революційне розвиток оригамі почалося з Другий Першої світової завдяки зусиллям майстра Акіри Йошизавы. Ним було винайдено сотні нових, раніше не відомих фігурок. Він лише довів, що оригамі може бути авторським, а й сприяв його найширшому поширенню. З допомогою винайдених їм нескладних умовних знаків процес формування будь-якого вироби стало можливим у вигляді серії креслень. Ці умовні знаки нині застосовуються і у будь-який фаховій літератури з оригами.

Що треба знати для занять оригами?

Щоб навчитися складати і наодинці придумувати фігурки, треба: — Вивчити міжнародні умовні знаки, прийняті оригамі; - Опанувати основними прийомами формування; - Знати базові форми й уміти їх складати напам’ять; - Кольорова папір (в клубі користуються спеціальної японської), ножиці, клей.

Які здібності розвиває оригамі? — Розвиває здатність до дрібним рухам руками, привчає до точним рухам пальців під медичним наглядом свідомості. — Розвиває просторову уяву, вчить читати креслення. — Знайомить дітей із основними геометричними поняттями. — Стимулює розвиток просторової і моторної пам’яті. — Навчає концентрації уваги. — Розвиває здібності. — Розширює ігрових і комунікативні здібності дітей. — Розширює кругозір і чи виховує на повагу до японської культурної традиции.

Де ляльки, такі схожі, на людей.

Вони здаються настільки прекрасні, що хочеться перед тим доторкнутися. Не доводиться це. Адже це буде непросто ляльки, а національне скарб Японии.

Можливо, ви вважаєте, що скарб — це тільки золото, срібло і діаманти? Ой, як ви вже помиляєтеся! Будь-який японець відразу заперечить: тільки те, нібито Росія може прославити країну, гідно вважатися національним скарбом. Ось велична гора Фудзіяма — це скарб. Сад квітучою вишни-сакуры — скарб. І, який посів місце на математичних змаганнях, — теж національне сокровище.

А знамениті ляльки — скарб з скарбів. Це, що є у японському домі. І це, як ви розумієте, в тому, що вони справді страшно дорогі. Зрештою, тулуб ляльки набито ганчірками, а голова — дерев’яна, покрита порошком з раковин устриць. Але чого ж тоді лялькар зумів створити неоціненну річ -.

З який — то деревяшки,.

З яких -то блідих жил,.

З який — то там фантазии,.

Якої він служил…

Не в фантазії чи все справа? Можливо, і є те дорогоцінне, що вкладено на живу істоту дерев’янний і тряпок?..

«Душа Гліцинії». Це танець, що можна побачити у старовинному японському театре.

Кабуки.

Ще одна танець театру Кабукі: «У храме.

Додзёдзи". Прекрасна принцеса сумує за своєму возлюбленному.

Ці ляльки створено лише бесконечного.

— протягом усього життя — милування в поколение.

Є у Японії навіть свято кукол!

Його ще називають «Святом дівчаток» і відзначають які вже тисячу років. А святкують 3 березня. На назавжди і безповоротно відведених місцях у домі водружають червону полку і ставлять її у особливих ляльок, які цілий рік зберігаються за гратами, так само як ми — ялинкові іграшки. протягом усього життя! — милування. Їх передають з покоління до покоління. Є у Японії навіть свято кукол! Наверху сидять імператор з імператрицею. Нижче — фрейліни і придворні. У третьому ряду — музиканти, у четвертому — столи з стравами, в п’ятому — стража палацу хатнє причандалля. Що багатший сім'я, тим більше коштів рядів. Дівчатка цього дня виряджаються як і дорослі, приймають гостей, а гості приносять їм у подарунок… вгадали? ясна річ, ляльок для червоною полки.

Не думайте, що японські хлопчики обділені. І є «Свято хлопчиків» — 5 травня. Цього дня біля будинків на тичинах колишуться надуті вітром величезні коропи з шелка.

Карп — дуже смілива й сильна риба, символ мужності. Аби майбутні чоловіки були ще хоробріше й сильніша, також дарують… ляльок. Але то це вже інші ляльки: самураї - воїни, богатыри!

Такі, як казковий хлопчик Кинтаро, о 12-й років який переміг всіх ворогів. Ляльку Кинтаро дарують, коли хочуть побажати хлопчику чудової здоровья.

Аж ось «Молодий самурай, який вирушає на першу битву». Самураї були людьми честі та внутрішнього боргу. Наприклад, тоді як битві гинув господар, якому самурай служив, — той вважав своїм зарізатися теж. Найбільше у світі самураї боились проявити слабость.

Якось самурай заночував у гірничій хатині. Старий — господар запропонував йому ковдру, але самурай гордо відмовився. Проте вночі він почав дуже мерзнути. — Старий, — сказав самурай, — чи є твоєму домі миші? — Є, — здивувався старий. — А миєш чи ти їм лапки проти ночі? — Ні, — ще більше здивувався старий. — Та вони бігають де доведеться! І можуть пробігти на мене і забруднити мій одяг. Доведеться вже загорнутися в твоє ковдру! — вигукнув хитрий самурай.

А цей легендарний «Імператор Дзимму», відомий своєю справедливостью.

Цьому герою було навіть вбивати ворогів власноручно. На цибулі в нього сидів золотий коршак, излучавший такий світло, що вороги миттєво погибали.

«Шелест одягу». Молода аристократка в придворному сукню епохи хэйан, тобто 9 -12 століть. Жінки у той час виглядали чудово й загадково. Вони розпускали волосся, білили обличчя і носили 12 — слойные одягу чудової красоты.

«Которо». Спробуйте самі пограти у цю смішну японську гру: «вода» повинен впіймати справи до ланцюжку. Якщо вдається, «вода» постає на початок ланцюга, а впійманого доводиться водить!

«Ляльки кокейси». Звісно, не такі розкішні. Виточені повністю з дерева і розмальовані це й яскраво. Але в кокейси є величезна перевагу: ними можна буде гратися. Що — всі вони нагадують… Та ж, російську мотрійку! А ще більше російську мотрійку нагадує дерев’яна іграшка, фігурка мудреця Фукурума. Вона розбірна, всередині поміщається вся чисельна родина мудреця: малий мала менше; тому в нього та його обличчя заклопотане — треба ж усіх годувати — поить…

Глава VII: Кухня.

«Кіото» — давня столиця вкуса.

Дикі гуси вважають, що галушки краще квітів. Можливо поэтому вони повертаються на родину.

Тайкоту.

У поданні європейця давно склався образ «країни вранішнього сонця». При слові «Японія» в вооображении жваво спливають краса японських дівчат і віртуозні па майстрів карате, плюс Фудзіяма, квітуча сакура, ікебана, нецке, Сад каменів, саке й надзвичайно глибока імператорська династія. Усі це завжди буде Японією. Або ілюзією неї. З ілюзією не розлучаються, її насичують. Осягати національного колориту краще на повний шлунок, та ще краще, ніж процесі її наповнення. Саме таке можливість надається в ресторані «Кіото», першому японському ресторані Петербурга.

Фахівці стверджують, що японська кухня — мистецтво створювати натюрморты.

Ведь японець їсть як ротом, він їсть і очима. Оформлення страв також важливо, як також приготування. На таці, часто тільки з декоративної метою, поміщають апельсин чи вигадливої форми огірок. Спеції, прянощі, приправи і соуси використовуються дуже обмежено, ніж зник смак основного продукту. У «Кіото» це і йдуть традиції, інакше як пояснити успіх Олексія СОЛОВЙОВА і Олега ІВАНОВА, молодих кухарів ресторану, на Міжнародний конкурс кулінарного майстерності «Срібну страву». На гастрономічні баталії запланували на минулого місяця у Пушкіні в палаці графа Кочубея представники 12 ресторанів. Вихованці пана САТОШІ, шеф-кухаря «Кіото», зайняли II місце у номінації «Гарячі страви» і III — в розділі «Холодні закуски». Наставник не без гордості покаже трофеї конкурсу, що красуються в інтер'єрі ресторану, і легендарний кораблик, який змагань був асорті з 21 рибного страви, наявного в меню ресторана.

кухня взагалі вирізняється великим змістом страв з риби, крабів, креветок, каракатиць та інших продуктів моря. Улюблений страву святкового столу — темпура. У арсеналі «Кіото» є рецепта цього «секретного страви»: темпура овочева і эби-темпура.

Жизнь не тільки зі свят, але й приємно проведених буднів. Повсякденно японці їдять незгірш від, ніж жителі інших країн. Основою щільного національного сніданку є гохан — відвареної рис, різноманітні юшки і мариновані овочі. Усе це у ресторані «Кіото», причому якщо виникне прилучитися до таємниць екзотичної кухні, то безпосередньо до столика подкатят похідний таганок «самурай» і це разом із професіоналом візьмете участі у виготовленні деликатеса.

в «країні ліхтариків і журавлів» їдять той самий гохан, в «Кіото» готують понад п’ять видів цього гарніру, пельмені з лососем і креветками й різні страви з овочів і яєць, варений восьминіг, тигрові креветки, копчений вугор, ікра кажана риби і смажений тунець з грибами в соусі. Традиційний зелений чай повинен завершити трапезу.

Ужин у Японії — цей час знаменитої сирої риби зашими. Рецептів її приготування безліч, основою ж незмінно є рибне філе, нарізане на дольки в такий спосіб, щоб він нагадувало собою шматочки м’яса. Якщо комбінації з різними овочами та соусами ви розсмакували рибну нотку — не засмучуйтеся, і було задумано.

І десерт, зауважу, сучасний японець — не лише прибічник народної кухні. Поруч із рисовими стравами, що здаються незвичними через своєрідних приправ, в японських закусочних можна знайти суміш східної і європейської кухні. Той самий гнучкий підхід культивує колектив ресторану «Кіото». Ні часу освоїти бамбукові палички — подадуть звичні столові прибори; не зручно сидіти на циновці, будь ласка за стіл. Традиції, екзотика, природність знаходять у «Кіото» свою «золотої середини». На прощання вам скажуть, що раді бачити тут знову, оскільки постійним клієнтам дають знижку від 10 до 20 відсотків право на пріоритетне обслуговування. «Дикі гуси вважають, що галушки краще квітів. Можливо, тому вони повертаються там», — лукаво підморгуючи говорив японський поет Тайкоту.

2. Хороша японська дружина завжди дасть чоловіку выпить.

Який російський, особливо новий, не пробував невигадливій японської закуски «суші «або чула про смертельно небезпечному деликатесе — рибі фугу. Усім також відомі, що рис заміняє японцям хліб, і служить універсальним гарніром до всього съедобному. І чим запивають японці своє чудове еду?

Найвідоміший японський напій — це, безумовно, чай. Тонкі філіжанки з зеленим чаєм цілком природно виглядають до початку важливих ділових переговорів, або протокольних аудієнцій. Уміння заварювати чай і його подавати значиться серед найбільш важливих достоїнств японської секретарки. І вдома, й у ресторані зеленого чаю супроводжує прийом їжі від початку будівництва і остаточно трапезы.

Японський термін «чадо «можна перекласти, як «шлях чаю ». Існують спеціальні школи з чайної церемонії і короткострокові курси для квапливих, зазвичай іноземців. Тут важлива як естетична і психологічна, а й фізіологічна роль самої церемоніальної процедури, інтер'єру і навколишньому середовищу у якнайширшому сенсі. Так, навіть недовге споглядання найменшого «саду каменів «налаштовує на умиротворенный лад, заспокоює і втішає. Невипадково особливий будиночок для чайних церемоній має перебувати у саду, його інтер'єр зазвичай прикрашають картини на традиційні сюжети і вправи в каліграфії. Важливо неквапом насолодитися формою і чашки, тонкощами малюнка у ньому, добірністю інтер'єру чайної кімнати. У ідеалі присутні повинні прагнути бути в національний одяг. Хазяїн церемонії розкладає сухий чай особливої бамбукової лопаточкою. Заливаючи його окропом, збиває піну знов-таки особливої пензликом. Тема застільного розмови має порушувати загального настрою — обговорювати можна лише мистецтво чи гармонію природы.

Японці трепетно зберігають романтичну легенду про походження чаю. Нібито якийсь самітник, дав обітницю утриматися від сну, випадково задрімав, а прокинувшись, розлючений вирвав свої зрадницькі повіки з віями і закинув в зарості. Пізніше цьому місці зросли незвичні кущі з великими листям, яка давала оригінальний бадьористий відвар — майбутній чай.

Зелений чай шанується японцями як як тонізуючу, а й як профілактичне і навіть лікувальне засіб. Багато не викидають використану заварку, а залишають в потім — пожувати. Інший корисний варіант — дрібно нарізати і змішати з рисом.

Ще одна класичний місцевий напій — саке. Чомусь прийнято вважати, що це японський варіант горілки. Деякі популярні сорти саке своїм ароматом справді нагадують недороблену домашню бражку. На насправді технологічно то радше рисове вино. Звичайна фортеця саке не перевищує 15−17% алкоголю по объему.

Спочатку саке — це ритуальний напій, досі грає свою роль деяких синтоїстських обрядах. Аналоги такого хмільного, але з особливо міцного напою зустрічаються історія культу в найрізноманітніших древніх народів — єгиптян, мексиканських індіанців. Для японців ритуали з саке мали особливого сенсу — напою з рису пропонувався божеству із єдиною метою забезпечити новий багатий врожай того самого риса.

Саке успішно виконує інтернаціональну роль аперитиву — й у барноресторанній обстановці, і вдома. Хороша японська дружина обов’язково запропонує який повернувся з роботи чоловіку стосик саке. До речі, місцева стос, м’яко висловлюючись, невелика: наші традиційні «сто грам «для японця означають три-чотири порции.

Японці вже привчили всіх пити своє саке злегка підігрітим, хоча самі іноді п’ють його й холодним — наприклад, після типово японської лазні «сэнто ». Підігрівати потрібно приблизно до температури людського тіла. Особливо хороший варіант в холодну й слякотную погоду. Зазвичай розливають підігріте саке з графинчика, який стояв у гарячу воду. Добре, коли під рукою випадково виявляться дерев’яні квадратні стоси, швидше навіть філіжанки — їх саке сприймається ще правильнее.

Якщо полити розведеним саке річкову форель при смаженні на столі «тэпаняки «й прикривати її кришкою, то, по-перше, відбивається річковий запах, по-друге, з’являється новий оригінальний смак і пахощі. Гаряче саке використав одному із засобів приготування риби фугу, знаменитої не стільки своїми смаковими достоїнствами, скільки отруйними нутрощами. Спеціально навчені кухарі заливають саке обсмажені плавники цієї рыбы.

Вважається, що пивоваріння завезли до Японії американці лише півтора століття тому. З їхніми подачі, зокрема, в Йокогамі з’явилася броварня, названа Kirin — на вшанування міфологічного персонажа — наполовину дракона, наполовину коня. Однойменна марка пива досить популярна і зараз. У японському пивоварстві відчутно і вплив німецьких традицій. То в любителів темного пива є непоганий вибір між Asahi, Kirin, Sapporo і Suntory, а й у останнього виробника є у асортименті і типово баварське пшеничне пиво.

Вірні собі японці не забарилися вписати щодо новий собі напій в звичну систему естетичних цінностей. У цьому сенсі характерно твір невідомого автора епохи Мейдзі (кінець 1860-х років, переклад А. Бивера) у традиційному японському віршованому розмірі «танка «- нерифмованном п’ятивірші, де обов’язковий 31 стиль жорстко розподілено по рядкам (5−7-5−7-7):

Пена трепещет,.

Ніздрі вдихають бальзам,.

Кухоль тримаю я ;

Радість моя велика. Мені немає страшний начальник.

Останнім часом у Японії пиво вважається молодіжним напоєм — і тільки з його відносну дешевину, а й у причини, як кажуть, більшої соціальності: все-таки танці з пивом демократичніші, ніж вечірка з міцними алкогольними напоями. З іншого боку, чимало пива японці найрізноманітнішого віку випивають у домашнього телевизора.

Пиво грає ще одну значної ролі у забезпеченні японської продовольчої програми — ж без нього було б особливого (і дуже дорогого) виду місцевої яловичини «мацудзака ». Цей делікатес отримав своє назва від імені містечка, де понад сто років тому з’явилася технологія його виробництва. І тому особливу породу корів отпаивают саме пивом. Воно як підвищує коров’ячий апетит, що цілком зрозуміла, а й змінює внутрішню структуру майбутньої яловичини, цим забезпечуючи особливо вишуканий смак. Корови такий породи вирощують у півтора рази довше звичайних корівок, зате любителів пивного м’яса не зупиняє навіть у його суперцена — разів у 10 дорожче від звичайного мяса.

Чомусь у нашій стереотипном свідомості не вкладається словосполучення «японське вино », тоді як є така. Щоправда, клімат і бідний грунт на японських островах не сприяють виноградарству, хоч і лежать вони на широті Середземномор’я. Проте виноробство тут зафіксовано ще VIII столітті. Дуже допомогли поширенню виноградної лози монахи-буддисты.

Звісно, японці що неспроможні похвалитися великими обсягами власного винного виробництва, але є цілком пристойні десертні провина, і навіть бренді. Культивуються переважно районированные сорти винограду європейського чи американського походження. Трапляються винятки від цього загальне правило: що стоїть і понині білий сорт Koshu з товстої шкіркою, пристосований до місцевих кліматичних умов, ріс у районі священної гори Фудзі і вісім століть назад.

Ще одна екзотичний нам продукт — японське віскі. Ідея цього цього і технологія його виробництва японцям, безумовно, запозичені, але прийнято дуже близько до серцю. Поруч із звичними пивними барами у Японії є і виски-бары, де подається тільки це напій, причому у основному місцевого виробництва — Suntory, Nikka чи Kirin. Любителів пити віскі в шотландському стилі - нерозбавленим — серед японців зовсім небагато. Інші дуже розбавляють віскі водою з льодом — легкий аромат залишається, зате ефект сп’яніння розтягується у часі. На цьому сумному тлі ніяк не сприймаються цілком несподівані статистичні викладки: виявляється, рівень споживання віскі душу населення у Японії вище, ніж у Сполучених Штатів або Великобритании.

Своєрідне японське уявлення про прийнятному кількості алкоголю вилилося, зокрема, в оригінальну традицію тривалого розпивання. Оплачену пляшку віскі можна раз у раз смакувати маленькими порціями, вона стає іменний і зберігається в улюбленому барі як завгодно довго. Щоправда, хто б заважає завести відразу кількох таких заначек. Цікаво дзеркальне відображення цього звичаю у розвинених європейських пивних закладах: багато чехи й зберігають свій іменний гуртки в улюблених пивбарах.

Для повноти картини слід зазначити, що японці справляють і власний джин, і лікери з різними екзотичними запахами.

Особливості японського менталітету своєрідно позначилися за показ такої важливою сфері, як застільний тост. Споглядальна спрямованість японця в себе, його прагнення досягти максимальної гармонії із навколишнім середовищем, де, крім іншим людям, однакові є і рослини, і камені, і вода, передбачає особливої потреби в словесних гаслах і закликах. Японський тост найчастіше зводиться до вигуку «кампай! », тобто «до дна! », що це неправда вже трудно.

3. Рецепты.

На міжнародних виставках Японію можна відрізнити по характерним этикеткам із традиційною зображенням чайної. Безліч ліхтариків, бамбука, на підлозі солом’яні циновки, ними шовкові подушки. Дівчата в строкатих барвистих кимано розносять піали з зеленим чаєм. На низьких столах розкладені рекламні проспекти, у яких читаємо: «Відвідайте Японію навесні, під час цвітіння вишень. Тоді ви зрозумієте її душу. Оспівана поетами сакура є втіленням японського народного характера».

Японський салат з риса.

1 склянку рису, 2 склянки води, трохи солі, 250 р смаженою чи вареної яловичини, 1 -2 апельсина.

Соус: 1 жовток, по 1 чайної ложці гірчиці й цукру, 1 ст. ложка оцту, 1/8 л олії, 1 апельсин, 1 ст. ложка маїсової борошна, сік лимона, Ѕ чайної ложки соли.

Рис вимити і зварити. Відкинути на друшляк облити холодною водою. Жовток, гірчицю, цукор, оцет, сіль збити гарненько віником, додати поступово олію. Сік апельсина розвести водою (1 ложку соку в 7 ложках води), у цій апельсиновою воді розвести маїсову борошно, закип’ятити і зразу ж змішати з майонезом. Рис, кубики м’яса і подрібнені дольки апельсина перемішати, салат сбрызнуть соком лимона. Подавати в холодному виде.

Японська кухня в протилежності китайської набагато простіше, японці вживають значно менше соусів, обмаль жира.

Полюбляють японці рибу. Головне місце у меню завжди займають рибні страви. Рибу тут рідко варять, частіше її смажать, і, якщо можливо, повністю. Майже всі, що дозволяє море, вживають для харчування. І це зетань — зросла в море зелень, має смак шпинату, і плавники акули, у тому числі готують паштет — щось середнє між ліверної ковбасою і марципаном. І це різноманітні раковини, краби, біле хрустящее м’ясо каракатиці, морські огірки — трепанги.

За загальним столом у Японії не їдять. Кожен гість сидить за окремим столиком, який ставлять все страви відразу, починаючи з супу і закінчуючи солодким. Усі оформлено з велике мистецтво. Починають з сиу — моно — похлебочки.

Літній суп.

1 огірок середнього розміру, 2 ст. ложки свіжого зеленого горошку, 4 склянки прозорого міцного м’ясного бульйону, трохи солі, Ѕ ст. ложки соєвого соусу (усунути зеленню), 4 яйца.

Огірок очистити, нарізати невеликими скибочками. Зелений горошок промити. Бульйон поставити на вогонь, дати їй закипіти, всипати підготовлений горошок і варити 10 хв, після чого додати сіль, соєвий соус і скибочки огірки і варити ще п’ять хв. Бульйон процідити, овочі поставити у тепле місце. Саме тоді закип’ятити воду з оцтом, обережно вбити туди яйця, відварити їх (щоб білок згорнувся). У кожну тарілку покласти по кілька шматочків огірки і з підлогу — ложки зеленого горошку. Залити овочі гарячим бульйоном й у кожну тарілку додати яйце. Подавати в гарячому виде.

У Японії прийнято вже вранці щільно поїсти. Основою сніданку є гохан — відвареної рис, мизоширу — квасолевий суп і коно — моно — мариновані огірочки пікулі. З іншого боку, їдять яйця і рибу, які можна підготовлені різними способами.

На обід знову подають гохан, але чкму вже йде зварені овочі, варена сочевиця і страви з сушеної риби з яйцом.

На вечерю знову подають до столу гохан. До цього то, можливо подано міцний бульйон і зашими — знаменита сира риба. Філе судака чи коропа вміщують у морозильник, нарізають на тонкі дольки, отже він нагадує собою шматки яловичини по зовнішнім виглядом й за смаком. Подають цю рибу під спеціальним гострим соусом, що готують з сої, хрону з додаванням іншої зелени.

Японські рибні лепешки.

Заключение

.

Отже, на японську культуру надали значний вплив інші народи, як — то китайці, корейці, але, попри це японська культура має безліч своїх особенностей.

Минуло чимало часу початку формування культури та, як і на будь-якій інший культурі, у японській культурі загубилися у часі багато обряди, церемонії. Дуже багато загадкового залишається у ній. Але, попри всі це японська культура зберегла своєї самобутності, японці пишаються своєї культурою, збагачують її й цінують, оберегают.

Список літератури: 1. Воробьёв М. В. «Давня Японія». М., 1958 2. Григор'єва Т.П. «Японська художня традиція». М., 1979 3. Жуков Є. «Історія Японії». М., 1939 4. Иофан Н. А. «Мистецтво Японії». М., 1965 5. Иофан Н. А. «Культура древньої Японії». М., 1974 6. Конрад Н.І. ст. «Нарис японської історії давніх часів до «революції Мэйдзи"//Япония (Збірник статей). М., 1934 7. Конрад Н.І. ст. «Японський театр"//Литература і Театр. М., 1982 8. Лазарєв Г. З. «Порівняльний аналіз розвитку архітектури Китаю та Японії 6 — 12 ст.». М., 1972 9. Пасков С. С. «Японія в раннє середньовіччя 7 — 12 століття». М., 1987 10. Радуль-Затулевский Я.Б. «Конфуціанство та її поширення Японії». М., 1947 11. Сладковский М. И. «Китаю і Японія». М., 1971.

———————————- [pic].

[pic].

[pic].

[pic].

[pic].

[pic].

[pic].

[pic].