Изображение Діоніса як цапа та быка

Серед звичаїв європейського селянства дух зерна виступає, зазвичай, в тваринної формі. Чи не можна покласти цей факт основу пояснення відносини тих чи інших тварин до древнім божествам рослинності - Діонісу, Деметру, Адонісу, Аттису і Осирису?

Діоніс як цапа та як быка.

У одних випадках цей бог представлений козлом, за іншими — биком. Діонісцап нічим не відрізняється від другорядних богів — всіх таких Панов, Сатирів, Селенов, що були із ним близьку кревність і є або менше изображавшихся в козлиному образі. Пана, приміром, грецькі скульптори і митці незмінно зображували з мордою і ногами цапа. Сатирів зображували з шпилястими цапиними вухами, а деяких випадках — з що пробиваються ріжками і хвостиком. Іноді ці божества називали простонапросто козлами, і актори, котрі виступали у ролі цих богів, облачалися в козині шкіри. У такій вбранні древні художники зображували Селену. А щодо Фавна, італійського двійника грецьких Панов і Сатирів, відомо, що він був наполовину козлом, точніше, козлоногим і козлорогим людиною. Всі ці другорядні козловидные божества мають є або менш яскраво вираженими властивостями лісових богів. Так, жителі Аркадії звали Пана Владикою лісу. Що стосується Селенов, всі вони були пов’язані з німфами дерев. Щодо Фавнів відомо, що вони були лісовими божествами. Ще опукло це властивість допомагає виявити зв’язок Фавнів і навіть їхнього ототожнення з Сільваном і Сильванами; вже з імені останніх випливає, йдеться про духів лісу. Нарешті, асоціювання Сатирів з Селенами, Фавнами і Сильванами доводить, перші також були лісовими богами. Двійники цих козловидных духів є й у фольклорі народів Північної Європи. Наприклад, російським їх лісові духи — лісовики (від слова «ліс») — видаються у людському образі, але з цапиними рогами, вухами і ногами. .Свій зростання щезник може змінювати як захоче: щезник, що йде лісі, — зростанням з дерево, а бродяга по лугамне вище трави. Частина лісовиків не лише духами лісу, а й духами хліба. Перед початком жнив такі лісовики виростають до висоти хлібних колосків, а після неї стискуються рівня зерна. Це властивість лісовиків свідчить про існування тісний зв’язок духами дерев і духами хлібів і сподіваюся, з яким легкістю перші духи можуть перетворюватися по-друге. Щодо Фавнів також існувало повір'я, що вони сприяють збільшенню посевов.

Чому така часто лісові духи виступають на образі цапа? Необхідною, а можливо, і достатньою підставою при цьому є пристрасти козлів до лісовим прогулянкам, і навіть їх схильність набирати деревну кору, якої вони від дуже великі шкода. Отже, всупереч усякій логіці, бог рослинності харчується усе ж рослинністю, уособлюють? Так, це, але розум первісної людини не звертає уваги цю неувязку. Непослідовності що така спливають, коли Бог перестає бути чимось внутрішньо властивим рослинності й починає розглядатися як його владика чи господар. Думка про володінні рослинністю, природно, викликає думка, що у якого нею харчується. Хлібний дух, спочатку є складовою самого зерна, згодом став розглядатися як владика зерна, який їм харчується, а будучи позбавлений такої можливості, зубожіє й випробовує почуття голода.

Поширена уявлення про духів лісу як і справу козлах є, в такий спосіб, природним для розуму первісної людини. Тому якщо виявляється, що Діоніс, бог дерев, іноді приймає образі цапа, слід дійти невтішного висновку, що це образі не більш як частиною його початкової природи — природи бога деревьев.

Діоніс виступав й у образі бика. Щойно проведений аналіз дозволяє сподіватися, що ця оболонка виявиться лише ще з однією парафразою Діоніса — бога рослинності. Сильним аргументом на користь такого припущення і те, що у Північної Європи поширеним символом хлібного духу служить бик, а тісний зв’язок Діоніса з Деметрой і Персефоной в Элевсинских містерій вказує, щонайменше, на яскраво виражену зв’язок цього бога з земледелием.

Висунута гіпотеза виграє на достовірності, якщо вдасться показати, стародавні вбивали бика як представника духу рослинності як на обрядах Діоніса. Саме такими надходили афіняни під час жертвопринесення, який мав назва «быкоубийство» (буфонии). Відбувалося воно наприкінці червня — початку липня, що з збігалося з закінченням обмолоту збіжжя у Аттику. Це жертвопринесення, за переказами, було засновано у тому, щоб покласти край посухи і голоду.

Протікало воно так. На бронзовий вівтар Зевса, хранителя міста, в Акрополі клали ячмінь, перемішаний з пшеницею, чи виготовлені з них пироги. Довкола цієї вівтаря проганяли волів; на поталу приносився той із них, який підходив на вівтар і з'їдав підношення. Сокира і ніж, якими заколювали тварина, попередньо зволожували водою, принесеною двома девушками-водоносами. Потім зброю затачивали і передавали катам, одна з яких валив вола ударом сокири, а інший ножем перерізав йому горло. Поваливши бика, перший кат відкидав сокиру в інший бік і втікав. Другий кат дотримувався його приклад. Тим часом вола встигали оббілувати, і цікава всім присутнім давали покуштувати його м’яса. Після цього волячу шкуру набивали соломою і зашивали. Опудало піднімали на ноги і впрягали в плуг, хіба що маючи намір орати. Потім під керівництвом так званого «царя» влаштовували суд для установки того, хто ж саме убив вола. Девушки-водоносы будували обвинувачення на чоловіків, які точили сокиру і ніж, ті у своє чергу звинувачували людей, які передали гармати страти катам, а ці останні - самих катів. Кати ж покладали провину на сокиру і ніж, яких знаходили винними, виносили їм вирок і викидали в море.

Саме назва жертвопринесення («быкоубийство»), старання, що докладалися його учасниками у тому, щоб перекласти провину вбивство на плечі інших, офіційний суд винесення вироку сокири чи ножеві чи й цього безліч і іншому — усе це свідчить у тому, що віл не була просто жертвою, принесеної Богу, але священним тваринам, умертвіння якого планували як святотатство. Ця думка підкріплюється зауваженням Варрона про тому, що у давнину вбивство вола вважалося в Аттику злочином, караним смертної стратою. Вибір жертви зазначає, що вола, отведавшего збіжжя чи пирогів, розглядали як божество хліба, яке увійшло володарем своїм достоянием.

Первісні народи, зазвичай, пробують первины врожаю лише після того, як зроблений обряд, що робить цей акт благочестивим і безпечним. Причина такої поведінки у тому, що первины врожаю, на її переконання, належать Богу і навіть містять бога. Тож у суть, чи це чоловік, або тварина, яке безбоязно торкається до священним певинам врожаю, природно, починають бачити саме божество, прийняло образ людини або тварини. Час скоєння афінського жертвопринесення (воно доводилося приблизно наприкінці обмолоту) каже на користь припущення, що ячмінь і пшеницю пов’язували зі спектаклем вівтар як жнивних приношень. Наступна для цього ритуальна трапеза, учасники якої причащалися м’ясом священного тваринного, нагадує жатвенные вечері у Європі, під час яких женці їдять м’ясо тваринного — представника хлібного духу. Переказ, за яким жертвопринесення в Афінах було засновано, щоб припинити голод і посуху, є ще однією аргументом за те, йдеться свято врожаю. Воскресіння хлібного духу, яке символізується тим, що опудало бика упрягають в плуг, можна порівняти з воскресінням духу дерева від імені його представника — Дикаря.

Бик виступає як представник духу хліба і низки за іншими частинах світла. Жителі Великого Бассама (в Гвінеї) вбивають двох волів, щоб забезпечити доброго врожаю. Аби жертва подіяло належне вплив, воли повинні плакати. І тому жінки селища сідають перед волами і співають: «Віл заплаче, про, а заплаче віл!». Раз у раз жінки роблять обхід тварин, кидаючи їм у очі борошно маніоки чи пальмова вино. І з очей волів починають котитися сльози, місцеві пускаються в танок і виконують: «Про, віл плаче, плаче віл!». Після цього двоє чоловіків хапають тварин за хвости і одного ударом рубають їх. Якщо хвіст не вдається відрубати з першого удару, протягом року, з місцевого повір'я, станеться якийсь жахливий нещастя. Волів ріжуть, які м’ясо з'їдають вожді. Сльози бика, подібно сльозам людей, принесених на поталу у ацтеків і кондов, швидше за все, є дощовими чарами. У окремих випадках передбачається, що сила духу хліба, який втілився в тварину, перебуває у його хвості; «хвостом» духу у випадках вважають останній сніп. Це уявлення позначається у численних скульптурних пам’ятниках мітраїзму, у яких Мітра представлений які ставлять коліно горілиць бика, і вонзающим то бік ніж. На деяких із цих пам’яток бичачий хвіст закінчується трьома колоссям, але в однієї скульптурі замість крові з ножовий рани у бика видніються хлібні колосся. З положень цих пам’яток випливає, що бик — принесення їх у жертву становила центральну частина культу в митраизме, — по меншою мірою у одному з своїх аспектів, розглядався як втілення духу хлеба.

Ще очевидним, що ролі представника духу хліба віл виступає в обряді зустрічі весни, справляемом переважають у всіх провінціях Китаю. Першого дня весни, котрий за китайському календареві збігаються з початком року і посідає 3 чи 4 лютого, губернатор мул начальник міста, у супроводі процесії іде до східним воріт міста Київ і там приносить жертву божественному Землепашцу, зображуваному з бичачої головою на людське тіло. Для випадку виготовляють статую вола, корови чи буйвола великих ж розмірів та встановлюють її поруч із сільськогосподарськими знаряддями у виходу зі східних воріт. Статуя є дерев’яний каркас з наклеєними нею шматками різнобарвною папери; оклейка здійснювалася сліпим людиною чи затримання згідно з розпорядженнями місцевого некроманта (вызывателя душ). По кольорової гами наклеєної папери можна будувати висновки про погодні умови наступного року. Якщо переважає червоний колір, слід чекати пожеж, якщо білий — широкого розливу рік і достатку дощів. Мандарини повільної ходою обходять навколо статуї вола і за кожен крок що є сечі б’ють її різнобарвними прутами. Зображення наповнений п’ятьма на різні форми зерна, удари прутів пробивають у ньому проломи, якими зерно прокидається на грішну землю. Жмути папери кидають у вогонь, а присутні, давлячи одне одного, намагаються їх схопити. Вважається, що, і це вдасться, буде благоденствувати протягом усього року. Після цього вбивають буйвола, тушу якого розподіляють між мандаринами. За одним повідомленню, статую бика ліплять з глини. Спочатку б'є губернатор, після чого присутні кидають у неї каменями до того часу, поки глиняний бик не розлітається на шматки, що є ознакою багатого врожаю. У ролі хлібного духу тут виступає набитий зерном бик, частини тіла якого, як вважають, приносять плодородие.

Усе це дозволяє зробити висновок, що Діоніс образ цапа та Діоніс в образі бика був передусім богом рослинності. Китайські і європейські звичаї, які ми хіба що привели, проливають, певне, світло на давньогрецького звичаю розривати живого бика на частини вчених у час дионисийских містерій. На частини тварина розривають у тому, щоб кожному з учасників культу дісталася частка його животворної, запліднюючої сили. Так само само роблять конды з до людських жертв. Учасники культу причащалися сирим м’ясом, яке залишок забирали з собою — і закопували в полях чи вживали з якоюсь інший метою, щоб дати Богу рослинності можливість надати сприятливий вплив до зростання земними плодами. Не виключено, що учасники дионисийских містерій інсценували воскресіння бога як і, як учасники ритуалу «быкоубийства» в Афінах, тобто набивали опудало бика, і ставили його за ноги.